淺析枯山水的枯的審美意境

孫曉姝

摘要：中國庭園與日本庭園的差異也有明顯表現(xiàn)。在奈良和平安時代，中國庭園開始對日本庭園產(chǎn)生巨大影響。鐮倉時代，由旅宋僧人回國設(shè)計建造的庭園也明顯具有中國庭園豐富的特征，池水石俱全。平安時代后日本庭園才漸漸形成了自己獨特的風格，這是一個“舍"的過程，將豐富的元素一個一個舍去，最后只留下足夠表達的部分，差別就這樣形成了。枯山水是山水，卻無水。對于“舍水的精髓，他認為只把美的東西筒單呈現(xiàn)并不能算是“美”禪宗美學的幽玄之美在于把美的東西藏起來，給觀者一段距離、一個空間，去揣測和想象它的美。

關(guān)鍵詞：枯山水 禪宗 美學 日本庭院

一.日本庭園和枯山水的歷史

在公元前繩文時代，現(xiàn)在的秋田縣的鹿角市被發(fā)現(xiàn)大湯環(huán)狀列石。環(huán)狀列石被認為石古代日本人祭祀祖先和神明的場所。到了彌生時代，出現(xiàn)了環(huán)濠，即主題周圍挖出溝渠，呈現(xiàn)一個周圍保護中部的結(jié)構(gòu)關(guān)系，有防災(zāi)御災(zāi)的象征意義。到了古墳時代，出現(xiàn)了古墳，指在氣候溫和，適合農(nóng)作物生長的臺地地區(qū)，以土石堆筑而成的圓方結(jié)合的立體結(jié)構(gòu)，是權(quán)力階級的身后居所。日本庭園研究者認為，環(huán)狀列石，環(huán)濠，前方后園墳等，都是在廣義上符合庭園的含義，是日本庭園的起源。所以日本庭園一開始是作為祭祀和儀式的場所而出現(xiàn)的。

“飛鳥”一詞的詞源被認為是“從朝鮮半島飛來的鳥”，是對外來人的比喻。所以在飛鳥時代，日本庭園的存在受到中國，朝鮮的影響。奈良時代，庭園文化有了較大的發(fā)展，奈良被作為首都后，在唐朝宮廷庭園影響的基礎(chǔ)上，發(fā)展出獨具特點的設(shè)計。具體表現(xiàn)為曲線造型增多，甚至成為造型表現(xiàn)方式的重點。曲池、中島、洲浜等富含曲線元素的要素，以及自然石、石組等日本風要素出現(xiàn)。著名的例子有奈良縣興福寺南花園的猿澤池園地和平城京左京三條二坊宮跡庭園。此時代庭園的作用基本脫離了祭祀，而主要圍繞公家儀式、宴會節(jié)日、佛教文化展開。 ? ?平安時代，經(jīng)中國，朝鮮半島傳入日本的佛教思想中，死后往生極樂凈土世界的思想也表現(xiàn)到了庭園中，庭園的設(shè)計被用來再現(xiàn)極樂凈土。平安時代未期，被稱為造園秘傳書的日本最古老的庭園典籍《作庭記》第一次記錄了“枯山水”一詞。《作庭記》在一些文獻中又叫《前栽秘抄》。當時“枯山水”作為造園用語，僅僅指代池泉庭園中運用石組做出的局部景觀及其手法。著作中闡述了大自然與作庭者的關(guān)系。自然而成的地形、巖石等在對作庭者發(fā)出要求，換句話說，大自然不是作庭者需要克服的對立面，而是需要作庭者依從和響應(yīng)的主體。這也被看作是日本人獨特的自然觀，是日式作庭的先驅(qū)思想。

鐮倉時代未期，以五山文學為代表的禪林文學在禪僧之間流行，加上禪宗主題的山水畫和水墨畫的傳入，禪寺中出現(xiàn)了詩會的風潮。詩會的場所多為禪寺的書院，而書院前方面積不大的前庭成為作庭師們發(fā)揮才能的空間。逐漸地，與禪宗相應(yīng)、追求自然和宗教寓意、抽象寫意的作庭樣式固定了下來，這便是枯山水樣式。以砂為水，以石為山，以景喻禪。在枯山水發(fā)展的初期，它常常作為一座庭園的一部分，與真實的池泉并存，起輔助作用。

禪宗在室町時代十分興盛，凝縮了禪宗思想，山水畫精神的枯山水庭園也發(fā)展到顛覆，砂與石兩大要素的藝術(shù)性都達到了很高的水準。枯山水開始與池泉分離，作為獨立的庭園樣式出現(xiàn)在各禪寺的方丈庭園之中。

明治開國以后，許多大名宅邸和庭園被破壞;實業(yè)家們新造的庭園，明顯受西洋建筑的影響。許多庭園最終采取了和洋折中的形式，但這種并存的形態(tài)并不都是和諧的。出生于新舊時代交替的小川治兵衛(wèi)和重森三玲，代表著依然在新時代堅持和風造園的作庭師，他們的代表作分別是京都市山縣有朋的別居無鄰庵庭園、東福寺方丈庭園。枯山水的再輝煌這一時期成書的《明治庭園記》，收集和記錄了明治被破壞的枯山水庭園。此書的作者是目睹東京地區(qū)的大名庭園屢遭破壞而心痛不已的教育者小澤圭次郎。而昭和時代亦出現(xiàn)了枯山水庭園的杰出作品。作庭家重森三玲運用現(xiàn)代主義手法，活用青苔，制作了東福寺方丈庭園、光明院庭園、瑞峰院庭園、松尾大社庭園等留存至今的大作。

二.枯山水的審美意境

自古以來，人們將作庭技術(shù)高超的僧侶喚作“石立僧”，日本鐮倉時代末期至室町時代初期最具代表性的石立僧就是禪學高僧、作庭名家夢窗疏石。夢窗曾說過，“山水并沒有特質(zhì)，特質(zhì)在于人心”。制作之技巧使庭園有了特點，而將心靈投入制作中進行磨煉就是求道。尋求真理的精神遠比作庭的技藝重要得多。

在禪學的解釋中，人們的所思所感是無法被完全理解和直接表達的。因此，發(fā)展某種媒介或方式與他人交流這種情感是必要的，這種媒介或方式就是 “個人表達”。書法、花道、作庭，都是具有這種作用的古典禪藝術(shù)，表達的重點不在于選擇哪一種方式，只要能夠表達即可。有句禪語是“毒蛇飲水水成毒，奶牛飲水水成乳"。水變成毒藥還是牛奶，全憑喝水的主體決定。換到作庭上，庭園是變成毒，還是變成乳全取決于作庭之人。作庭的能力終究不會超越自身修行的上限，每一次作庭呈現(xiàn)出的風景就是自己內(nèi)心的禪境。不成熟的心境導致做出不成熟的庭園，粗俗之心也只能呈現(xiàn)出粗俗的風實沖景。面對庭園也是需要勇氣的，因為就像在面對鏡子或是分身，看到最真實的自己。歷史上最重要的枯山水設(shè)計者幾乎都是禪學僧人，從根源上看，它是禪宗興盛時期文化實踐的一個結(jié)晶。

禪的目的是邂逅原本的自我。剛出生的小孩兒是簡單純粹的，成長帶給他很多負擔，最初的純潔漸漸不在。要找到純粹的自己只能改變有負擔的生活方式，坐禪觀庭就是在心靈中壓縮排掉過多的東西，枯山水作庭就是以至極至簡的創(chuàng)作手法舍去多余，展現(xiàn)自然的精髓。

東西方庭園最大的差別在于建筑物和庭園的主次關(guān)系。在西方設(shè)計中，建筑物為主，庭園為輔;而在日本庭園的設(shè)計傳統(tǒng)中，兩者不是對立而是平等的關(guān)系，甚至可以說建筑物是庭園的一部分。歐洲的私人空間隱蔽性較高，設(shè)置在建筑物的高層，人在面對庭園時是由上往下俯視的角度。而日本建筑較矮居住人都是從一樓平視觀看庭園，雖在屋內(nèi)但仿佛置身庭園之中，人與庭園的位置關(guān)系沒有上下之分。其次，西方建筑是石頭的文化，一層一層累積的文化，所以窗只能是細長的。而日本建筑是木頭的文化，建筑依柱梁搭建，這根柱到那根柱之間是空的，沒有窗的概念，所以日本建筑是內(nèi)外相通的。再者，歐洲建筑從高處觀賞庭園，便于對稱與幾何造型的發(fā)展;相反，日本庭園中建筑是庭園的一部分，從內(nèi)部觀賞就是一幅不講究對稱的畫。在西方審美中一切形狀都不能是歪的，應(yīng)完整和精細。但日本的審美，形狀是不均一的、不均衡的。一個東西如果已經(jīng)非常完美，那么它的精神性就無法很好表達，所以如果把歐洲的美叫作“完美的美"，那么日本的美則可以稱之為“超越了追求完美的不完美的美"。

除了東西方的差異以外，中國庭園與日本庭園的差異也有明顯表現(xiàn)。在奈良和平安時代，中國庭園開始對日本庭園產(chǎn)生巨大影響。鐮倉時代，由旅宋僧人回國設(shè)計建造的庭園也明顯具有中國庭園豐富的特征，池水石俱全。平安時代后日本庭園才漸漸形成了自己獨特的風格，這是一個“舍"的過程，將豐富的元素一個一個舍去，最后只留下足夠表達的部分，差別就這樣形成了。

枯山水是山水，卻無水。對于“舍水的精髓，他認為只把美的東西筒單呈現(xiàn)并不能算是“美”禪宗美學的幽玄之美在于把美的東西藏起來，給觀者一段距離、一個空間，去揣測和想象它的美。這種留白才是枯山水的妙處。

三.枯山水的精神性

觀枯山水，可以說是在一個特定的氛圍環(huán)境中，領(lǐng)悟時間的神秘，從而達到一種精神層次的升華的活動。觀枯山水的兩種反應(yīng)，一是認為砂就是水，是一種代替;二是認為砂呈現(xiàn)的水和真的水并不相同，更寧靜至于枯寂。第二種精神的感悟就是枯山水之所以不同于其他庭園的原因。生命中多是疑惑脆弱唏噓，枯山水就訴說著一切繁華終究歸于寂靜的真理，給人穿越時空的孤獨感和無力感。“永恒的瞬間”或“剎那即是永恒”，正是禪對時間的某種頓時而神秘的領(lǐng)悟，這也為枯山水藝術(shù)的有形和無形的結(jié)合搭建了理論橋梁。

參考文獻

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