淺析中世界及近代的信仰觀念發展

段林超

摘要：克爾凱郭爾的三個境界之間沒有邏輯關系，它們之間的轉換的動力是意志的行動，即人的選擇。而人們應該做的，就是不斷反思，在思想上進步，在實踐上不斷的完善自己。

關鍵詞：克爾凱郭爾;上帝;信仰;生存境界

一、埃克哈特的宗教思想

埃克哈特的思想被看作是托馬斯之后的新柏拉圖主義傳承。埃克哈特的思想起點上是托馬斯式的實在論，他的思想尋求的是一種貫通式的發展，是從感性個體到超越性上帝之間的貫通式發展，上帝的存在只在于提醒某件事已經牢牢確立，但是在研究現實事物的時候，人們又陷入新的困惑：是選擇懸置信仰相信感官以及人類理性還是選擇固守教會教義？

埃克哈特與托馬斯思想的不同之處在于，托馬斯那里有存在的類比，在上帝的最高層面上，有著最高現實性和統一性，本質（形式）與質料在此統一性中共存。、而埃克哈特則教導存在的統一性在虛無中回到自身，這里的虛無指的是世間萬物在上帝面前是虛無，指萬物與上帝之間有著無限的距離。上帝必須通過創世這個行為在世界上有所體現才能達到真正的自身，上帝在萬物中且在萬物中作為整體而存在。埃克哈特的這個思想極具思辨性，萬物在萬物中，整體在萬物中。就像人的身體存在于肢體的任何一小部分中，且以整體顯現，整體在每個部分中，相似的思想是萊布尼茨單子思想，每個單子都在它內部之中感知整個宇。

埃克哈特塑造了德語哲學中你的許多概念與詞匯，確立了德國內在性思想的傳統。

1.人的理性

（1）人的靈魂從上帝流溢而出，世間萬物為了成就人的靈魂而被創造;靈魂的最高力量不是其他諸多力量的一種，而是多種力量的總體，靈魂是萬物回到上帝的工具。靈魂是世俗世界的頂峰，是人所有力量的總體，靈魂關心的是總體。

（2）理性是靈魂的首腦，認識是神圣性的基礎。認識即人認識到返回天國成全自己的路，認識到一個新事物的根據不是這個事物的回退或者墮落，而是對它的成全。在西方文化中根據既是起點又是終點。

（3）一切事物在人的理性中失去其有限規定性，人不僅在思想中，也在平時的一舉一動中使造物高貴化了。若整個世界沒有人的理性，則萬物都陷入到自己的有限中。萬物沒有人的理性就是有限的是被束縛的。

2.上帝與造物主的關系

（1）埃克哈特認為上帝在多大程度上體現于各種事情中，就在多大程度上超出于他們之外。沒有任何造物能直接接觸上帝。沒有任何事物是完全符合它本質的，比如再精美的杯子和杯子本質是有差異的。

人的理性面對上帝時有一個跳躍。

（2）虛無作為有限性與差異性，附著于各種事情上

（3）上帝不是自然的毀壞者，而是他的成全者，一切的“多”可以回到一

（4）人不是在運用德性，而就是德性本身，從外在之人的狀態到內在之人的狀態的轉變，需要人面對深淵一般地那種跳躍。我們要把人的善和能力當做一種可能性。人可以改變，但并非類比，而是斷裂性、跳躍性。斷裂性即以前有的能力，是要當做沒有的。不能以過去的知識面對未來（未來的結果對于過去是未知）。要有否定過去的能力，這并非要求“全盤拋棄”，而是要打開自己帶著以前的知識走向未來，但是要面向深淵即未知態度，有一個戒備，隨時準備“開門”接受新知識。不要總是懷念以前，而是要放下，走向未知的未來。

二、近現代以來關于上帝的思考

“上帝死了”顛覆了以柏拉圖為代表的傳統形而上學，“上帝”表示的是理念和理想的領域，而非單指基督教。最本質的是“虛無主義”降臨了（虛無即最高價值喪失價值，缺乏目標，缺乏對為何的答案）人們喪失了生存的目標，即對彼岸理想世界的否定，對現實世界的否定，最高的價值尺度已經不起作用，若人生沒有外在于你強加的價值，而人又希望自己有價值，所以自己生存的意義應該從人自身中獲得。

三、克爾凱郭爾的哲學思想

1.克爾凱郭爾對黑格爾的批判

（1）個體的存在對比抽象的整體：克爾凱郭爾認為哲學首先是個人生命的追求，真理必須與個人生命有關才有意義。而在黑格爾那里，是存在一個絕對的的真理統籌和解釋世界。

（2）片段的哲學與體系的哲學：克里馬科斯，一個生活的片段。關于假名寫作的意義，是為了把選擇和評判的權利交給作為個人的讀者;實現哲學思考的重心和視角的轉換。批判黑格爾哲學中個體在體系中沒有其應有的價值。實際上哲學著作并不是一個體系著作，而是某個人生活場景的片段。

2.區分生存和理念（existence and thought）

生存（existents）不是理念，而是人的個體生命，是個體人的“生存-生活-活著”的意思。《附言》中“生存本身，也就是去生存，是一場斗爭，它既充滿悲情同時又顯得很滑稽”。生存與存在的區分在于，生存本質上是一種自覺的追求，追求作為自己命運的自我。它隱含著人的本質在于其可能性的思想即自由;也恢復了實踐哲學的優先性。生存則是指是一場永無止境的斗爭，但是人固有一死，所以是絕不可能勝利的斗爭。只有人才適用于“生存”概念，講生存實則講人——真正的人是自覺追求人的本質。

3.“畏”的含義

自我是作為一個時間必須終身去完成的任務，是一個可能，意識到這一點，必須經歷“畏”這一精神狀態。“畏是對所怕之物的欲求，是一種有好感的反感”。我們必須知道，畏和怕不同，怕有具體的所指;而畏并不知道自己畏懼的是什么。畏沒有所畏懼的對象，畏也開始有自我意識的覺醒，開啟自我選擇。但是在選擇時候并不知道自己要面對的是什么，畏面對的是“未知性”。

四、克爾凱郭爾的生存境界論

1.審美境界（感性境界）

指人停留在感性的水平上，由感覺、沖動和情感所支配，不受道德準則和宗教信仰的約束的境界。審美作為個體生存的最初階段，其特征被克爾凱郭爾定位為感官直接性。審美的生活是空虛的，不懂人生的真正意義所在。所有的活動只是受生命本能沖動的支配，處于“今朝有酒今朝醉”的狀態。《非此即彼》上卷中，有兩種生活態度：一種是單純追求感官享受的生活方式，代表人物唐璜。他的生活被各種欲求支配，被當時即刻的感受性支配，無法獨立思考也無法停止這樣的生活。另一種是僅僅停留在對生活的靜觀和反思層面，并因此缺乏行動的生活方式。代表人物約翰尼絲，他總是對女性太理性，但是約翰尼絲是有反思覺悟的能力，他在某一時刻覺醒后產生新的選擇，然后進入倫理生活。這兩個典型人物的例子也說明，個體要融入生活中才能體會生活。審美階段的時候，看似在選擇，實則是迫于外力而已，與其說他“在欲求”對象，不如說他被動地擁有對象。是僅僅毫無意識的活在當下，沒有未來。倫理階段，面對選擇要承擔其責任，過去現在未來是連接在一起

2.倫理境界

人們的生活為道德準則所支配，追求普遍性和理性，生活以“善”為目標。代表人物，蘇格拉底，他尊重審判決定，遵從民意，以至于他的弟子買通獄卒他有機會逃跑的時候也是搖頭拒絕，為了希臘的民主，甘愿放棄自己的生命。他的放棄生命是同時也是為了成全自己。《非此即彼》下卷中威廉法官，他的責任感體現在工作和婚姻的負責。哲學的、思想的世界與現實的生活世界比如好好工作，照顧好家人。強調“選擇”的重要性，選擇應具有嚴格的“非此即彼”的涵義。從實現個體倫理目標的角度出發，“選擇”行為本身的意義要遠遠大于“選擇”的內容，因為后者是個體自己必須負責的事情。

3.宗教境界

在這個境界中人與上帝直面相對，人為信仰所支配，超越了倫理的普遍和一般，超越了理性和邏輯。絕對個體與絕對本身的絕對關系，直接指涉個體生存的宗教維度。而它的典型形象，在克爾凱郭爾看來非亞伯拉罕莫屬。作為父親，亞伯拉罕殺子獻祭的舉動完全有悖倫理，并且它不能為一般的理性思考所理解。然而，這恰恰蘊含著個體走向宗教的必要前提，即對有限事物的無限放棄。只有如此，方能論及個體以信仰的方式把握生存。“信仰”是個體的“心性”對于“客觀不確定性”的一種永無止境的追求。上帝是超越者的存在，對于亞伯拉罕來說，雖然他自己對兒子難以割舍，但是仍舊愿意獻給上帝。我們不能用旁觀者的角度來觀看這件事情。而是在整件事情中，不斷靠近亞伯拉罕的想法，來體味那種他對那種“不確定性”的追求。“想親身經歷亞伯拉罕舉目遠望看見摩利亞山，以及他拋下毛驢，和以撒獨自上山的那些重要時刻、因為他一心想著的不是精細新穎的想象，而是思想上的戰栗”。首先，亞伯拉罕面對的是不確定性，其次還是在他存在的每個時刻不斷修煉自己，接受神的考驗，體會到痛苦。

（1）強調“個體”或“單一者”直接面對上帝

孤獨個體有兩層含義，一是具體的，唯一的個人，二是指與超越性相聯系的個人。個體與上帝之間的關系是“絕對的”，這個關系絕對不允許有任何間隔，人與上帝之間是直接面對的，上帝是絕對者，那么人要與上帝建立關系肯定是絕對與絕對，絕對必須是純潔的。人與人之間的平等，只有面對超越者時候，當大家都是有限的生命個體面對無限者的時候，不能是有教會作為中介，這個時候才能實現個體間的平等。

（2）信仰是對某種無法給出證明的東西的堅定信仰

上帝的出場依靠的是一個“跳躍”（spring），而非理性證明。那么作為個人應該如何接近上帝？以往的途徑，神秘宗教體現或者閱讀圣經。克爾凱郭爾通過激情和愛區分兩種宗教：人的宗教或者心性的宗教，通過自身努力獲得拯救。信仰時，在活著的每個時刻都選擇信仰維度，不僅僅是說而是在做事情。“基督教在本質上不能由話語來宣布，而是通過行為來證明” 真正的基督教徒不在于對教義的熱愛宣傳，而在于生活中的實踐，克爾凱郭爾提出來的這句話，要求當時的人們對自己的信仰行為進行的反思。

《附言》中講“確定性”是信仰的大敵，它將信仰推到某種“不確定性”的狀態中。人與上帝之間有無法逾越的鴻溝，因為是有限者與無限者，這是根本差異，人的認識能力無法認識上帝，上帝是最大的不確定者。所以不能說加入一個教派就已經是教徒，揣測不到上帝的旨意，會時時刻刻處于恐懼戰栗，所以說，信仰是危險的。

（3）信仰是一種冒險和探索，“痛苦”成為宗教階段的突出特征。亞伯拉罕的孤獨與沉默，是懸隔了倫理，個體超越普遍性。做基督教徒意味著承受苦難，苦難是神人合一的象征，是帶淚的盟約。克爾凱郭爾批判路德“因信稱義”，因為在這種情況下教徒的虔誠與否不依賴教會而是依賴自身，有一種簡單基督教信仰的傾向，這也是后來宗教簡單化的源頭。

亞伯拉罕的孤獨與沉默：信仰的地位是完全獨立的，它處于倫理思維的領域外，我們無法用普遍的或者理性的語言來闡述。與此相對比的阿伽門農獻女，悲劇英雄可以被理解，因為是希臘盟軍的利益，并且是可以開口言說的，阿伽門農有主觀言說的自由，客觀上也處于必然言說的境地，因為倫理范疇本身就要求言說。信仰騎士亞伯拉罕不可以被理解，亞伯拉罕的行為不是美學的，不符合倫理學的標準，而是信仰的，其目的是隱蔽的。亞伯拉罕逾越了倫理界限，將倫理懸置起來，放棄了普遍的準則。那么該如何區分絕對的虔誠者和極端的自我的中心主義者？例如安徒生童話中的美人魚，和亞伯拉罕一樣都是內心的隱秘無法言說，一個人用全部人生去踐行，受精神痛苦。一個人只有在道德上敏感和成熟，才能意識到信仰神秘和嚴格的要求。亞伯拉罕在整個過程中的恐懼和戰栗，他對孩子的不舍與疼愛，只有道德上敏感成熟，所以才會有體驗到的難以割舍。

克爾凱郭爾的三個境界之間沒有邏輯關系，它們之間的轉換的動力是意志的行動，即人的選擇。克爾凱郭爾強調的主題：在宗教信仰及其普遍簡單時代所謂的宗教信仰到底是什么，要求人民反思。克爾凱郭爾不希望任何哲學理解通過將信仰置于形而上學體系的做法，超越信仰。從倫理到宗教的躍遷，意味著生存主體自身的一種飛躍。并且，這是對之前有限性的絕對棄絕。

參考文獻：

1.[丹]克爾凱郭爾：《恐懼與戰栗》，北京：中國對外翻譯出版有限公司，2014

2.從兩難的生存選擇到荒謬的宗教信仰—克爾凱郭爾生存辯證法的思想理路，湖湘論壇，2016年第二期

3.[法]吉爾松：《中世紀哲學精神》，上海：上海世紀出版集團，2008

4.[美]凱利 克拉克：《托馬斯阿奎那讀本》，北京：北京大學出版社，2011

5.[丹]克爾凱郭爾：非此即彼（上卷）[M]，北京：中國社會科學出版社，2009