重慶秀山花燈展演方式的探索

燕韋

摘 要：秀山花燈是表現形式多樣的民間藝術，其中包括傳統音樂、民族舞蹈、原始宗教、地方特色彩扎技藝等，有意味的歌舞表演與紛繁的花燈樣式相結合，賦予其別具一格的藝術特征及豐富的精神內涵。秀山花燈在2006年被列為首批非物質文化遺產（以下簡稱非遺）。非遺在傳承過程中有易逝、易變形的特點，秀山花燈也不例外，其面臨失傳、后繼無人的危險，因此理性的保護與傳承顯得尤為重要。非遺展演作為非物質文化遺產傳承、保護與發展的載體，直接影響著非物質文化遺產能否得以生存，“藝隨人走”也很好地詮釋了非遺展演對非遺保護的利害關系。因此，關注非遺展演問題也是關注非遺保護的另種視角。

關鍵詞：非物質文化遺產;秀山花燈;展演;文化自覺

秀山花燈受市場經濟、現代工業化、外來文化沖擊，賴以生存的經濟基礎和文化生態遭到嚴重破壞，又因為老一代民間藝人陸續辭世，后繼傳承問題突出，秀山花燈的發展變得停滯不前。近年來出現的“非遺熱”也引起了重慶市及秀山縣政府對秀山花燈的重視，如2005年11月在秀山縣舉辦的“全國花燈，秀山論壇”，2006年秀山花燈申報“世界非物質文化遺產”項目，被順利列為國家級民俗類非物質文化遺產①。與此同時，越來越多的專家學者參與到秀山花燈的活動與研究中來，對保護和傳承秀山花燈起到了巨大的推動作用。就現有的文獻資料梳理結果來看，目前學術界對秀山花燈的研究大多為梳理秀山花燈的歷史沿革、分析花燈藝術特征、探究其族屬問題這些層面，談保護與發展的卻相對較少。但當前的首要任務是直視秀山花燈面臨將要消失的危險，應該理性保護與傳承這份歷史遺留下來的瑰寶。緣于此，本文將從文遺展演的角度出發，探討秀山花燈的保護價值與保護方式。

1 秀山花燈的基本認識

秀山花燈歷史悠久，自唐代出現至今流傳已有千年，慢慢形成了以秀山為中心，向周邊各省如四川、貴州、湖南、湖北輻射的區域分布狀態。據有限的史料記載和民間流傳的傳說故事，當前學術界大概將秀山花燈的起源分為三種，分別是“土著說”“外來說”和“土著外來結合說”。起源論雖眾說紛紜，但秀山花燈悠久的歷史是毋庸置疑的。

秀山花燈由花燈音樂、花燈舞蹈、花燈戲、燈彩四種表現形式構成。花燈音樂分為聲樂和器樂兩大類，其中聲樂是花燈音樂的主要組成部分，內容多表現勞動人民的生活②。花燈舞蹈分為“單花燈”“雙花燈”和“花燈群舞”等幾種形式。旦、丑二人是花燈舞蹈中的兩個重要角色。值得注意的是，在此表演程序中突顯出了女性的位置和形象，這體現出秀山花燈延續了原始的母系社會中的女性崇拜。花燈戲是通過歌舞來演出現實生活故事的形態。表演者有2～5名，念白皆用秀山方言，演出習俗與跳花燈無差，表演前要開設燈堂，祭祀花燈神。表演舞臺簡易，情節簡單，時長較短。演員服飾較為簡便，角色有生、旦、丑三種，內容多表現民間現實生活和神話傳說③。

2 展演方式探索

非物質文化遺產價值體現在文化記憶的保存、傳承和體現民族多樣性等方面，這一點已成全球共識。提升文化自信是每個人都應直面的課題。非遺的傳承與保護也是我們獲得民族自豪感與文化自信的重要方式。非遺展演作為非遺傳承與保護的一種重要方式，面對新的時代、新的機遇，應做怎樣改進與突破才能達到“見人見物見生活”這一理念的傳承能力建設，也是我們應深入思考的問題。

2.1 儀式性舞臺化展演

隨著現代化進程的不斷深入，秀山花燈呈現出與現有文化生態環境難以融合的趨勢，花燈班的數量在大幅度減少，表演性質也發生了變化：跳花燈從以前有教化價值、精神價值、歷史價值等儀式性的展演到如今趨近純粹歌舞藝術表演，演員與受眾的情感與價值觀念都發生了變化。從敬畏神性、祈求神明庇佑到品鑒藝術，從主動演繹到被動接受，從以造福本地人民的神圣儀式到完成任務的程式化表演，從養家糊口的生存需求到變成副業，有任務才表演等。當然，變化不是一蹴而就的，秀山花燈在不同時期展演形式不同，如“花燈會”在20世紀六七十年代中就表現出鮮明的時代特征。

種種改變表明不同的歷史背景影響創造者的主觀意識，進而改變花燈的表演形式和內容，花燈的樣式及含義也隨時代變化而變化。因此，新的展演關系誕生了，即表演者機械演出形式，而觀演者也只是在看花架子，花燈表演中至關重要的燈也不再是“神”，而成了裝飾品。這樣的花燈展演不免讓人看得乏味，失去了內在精神的表演又怎么是非遺表演呢？要想讓秀山花燈煥發往日生機，就要建立良好的展演關系，讓表演者與觀演者之間能產生心靈共鳴。“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”①孔子的思想是“文”與“質”并非等重，重“質”遠勝于“文”，即內容高于形式。“文質彬彬”是種理想的展演狀態，符合當代人的審美預設。大眾審美與審美受眾主體的審美共性，是在觀賞演出時既有視聽享受，又有情感共鳴。當“文”與“質”不可兼得時，作為非遺展演來說，“質”就更為重要，即內容要高于形式。但拿捏好度，又未嘗不可做到“文質彬彬”呢。

非遺展演講究原生態與本真性，往往與觀演者需求的可視性、可觀賞性的審美需求相違背。但是秀山花燈不是沒有能吸引現代觀者的形式，比如請燈時的火把和丑角、旦角的人物形象，以及沿用了儺戲的畫臉形式，突出花燈的宗教作用使其更具有宗教色彩的神秘感，這種神秘感和火把傳遞時的激昂振奮都給人一種快感。表層的刺激快感不斷加深的過程中，突出了深層的藝術內觀，逐漸變為易于接受的審美心理。這種由表及里的審美心理歷程是我們想實現的舞臺理想效果。因此，舞臺藝術在可觀賞性等淺層的美學基礎上，向受眾植入深層次的精神內涵，通過儀式性的舞臺展演方式，傳遞秀山花燈歷史價值、教化價值、審美價值。

2.2 實現非遺保護主體與傳承主體的合作互利

我國當前非遺保護的模式基本為保護主體——政府、傳承主體——傳承人，這樣一種保護建設模式。在傳統的秀山花燈展演過程中，娛樂性與功利性目的占了大半比重，其自身的文化精神內涵所剩寥寥。想要突破這一桎梏，文化會展作為其展演的一種路徑是個不錯的選擇。

就目前現有的資料來看，造成秀山花燈衰敗的主要原因是經濟問題。演員生計得不到保障，當地民眾生活水平較低，沒有形成一個良性循環的產業鏈，再加上當地民眾的文化自覺性相對匱乏，最終導致今日秀山花燈的不景氣。要想實現互惠互利的良性循環，還是要選擇發展生產力，將發展生產力與非物質文化遺產相結合，以文化會展為媒介，打開合作共贏的新局面。當地政府可通過文化會展為秀山花燈提供演出的平臺和商品化的貿易平臺。啟動文化會展機制可以對秀山花燈可以起到以下切實作用：①通過展覽、節慶活動等，吸引更廣泛的群眾參與到秀山花燈保護中來，提升秀山縣的文化形象，打造當地文化名片。②激發傳承人固有的歷史責任感和榮譽感。文化會展有利于傳承人提升自己的形象，又能通過表演賺到應得的收益，在物質和精神兩方面的激勵下，傳承人也會提升自己的文化自覺性，自覺自發地積極投入到非遺展演與保護中來，有利于秀山花燈表演形式的創新。③普通民眾的熱情高漲。這種寓教于樂的文化會展是形式，有利于喚起當地民眾對傳統秀山花燈的記憶，以及激發外地民眾對這種傳統技藝表現形式的好奇心。

3 總結

秀山花燈這一傳統民間藝術通過其象征形式與儀式行為，結合當地民眾的經濟生活、文化生活和傳統信仰等，幾者交流、碰撞，然后糅合，最終形成透過秀山花燈展演手段來內觀其文化、經濟、思想、情感等價值的展演形式。盡管今日的秀山花燈不復以往那般繁榮，但我們也想通過自己的努力，為秀山花燈的展演問題盡一份力，以求在未來秀山花燈展演過程中，觀眾與演員之間實現深層情感交互，在儀式性舞臺演繹下，實現神秘性感召的同時領略民間信仰的魅力，共同傳承優秀文化傳統。

參考文獻

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