“氣韻生動”與西方“生氣灌注”范疇之比較

曹婷如

摘 要：“氣韻生動”與“生氣灌注”分別是中西方重要的審美范疇，它們都曾不約而同地要求在文藝作品中呈現出本體之“氣”及其感性外觀，強調生命意識。這是中西美學意識的共通，同時二者也存在著因文化傳統各異而規定的內在差異，前者關注身心與自然的和諧，強調藝術與自然美的統一，而后者則只強調藝術美，忽視了自然美，這與雙方所生長的文化土壤的不同有很大關系，從中我們也可以看出中西方審美的根本差異。

關鍵詞：氣韻生動;生氣灌注;氣;自然美

“氣韻”這一范疇較集中地體現了中國古代文化的精髓，對審美對象“氣韻”的美學闡釋，既是一種主體精神的外化，又與中國傳統文化內涵相聯系。“生氣灌注”這一范疇在西方歷史悠久，影響深遠。分析二者的異同，有利于我們進一步了解中西方審美問題上的“和”與“同”。

1 氣韻生動

“氣韻生動”是中國古代審美、藝術范疇之一，是南齊謝赫提出的繪畫”六法”之一，在中國美學體系中占有重要的地位。張法曾指出：“在整個中國美學中，作為貫穿到美學的各部分去的根本范疇有五：一是‘氣韻生動，這是中國美學的內在生命，它可以貫穿到一切之中;”“氣韻”是指藝術形象而言。“氣”和“韻”這兩個概念連用，造成了奇妙的意義效果，它說明藝術形象是應該具有活力的、美的、傳神的。這活力、美和傳神的藝術形象特征的形成，首先源于藝術家的感物。藝術家在與自然萬物感應的過程中，身心切實做到了與自然萬物融合為一，實現了天人合一。

2 生氣灌注

作為一種藝術理念，“生氣灌注”在西方美學中由來已久;可以說，在亞里斯多德把“有機整體”概念引入藝術理論之后，這一觀念已經開始在西方美學中孕育了。歌德在與愛克曼的談話里較早地提出這一觀點，他說：“藝術要通過一種完整體向世界說話。但是這種完整體不是他在自然中所能找到的，而是他自己的心智的果實，或者說，是一種豐產的神圣的精神灌注生氣的結果。”歌德說：“人是一個整體，一個多方面的內在聯系著的能力的統一體。藝術作品必須向人的這個整體說話，必須適應人的這種豐富的統一體，這種單一的雜多。”所謂顯出特征的整體，就是一個生氣灌注的活的整體，是主觀與客觀、感性與理性的統一。黑格爾把美和藝術看作絕對理念的派生物，在理念的感性顯現中，他強調理念與感性顯現的統一，但是核心在于理念，在于心靈。“藝術美是由心靈產生和再生的美。”“藝術作品應該具有意蘊，也是如此，它不止是用了某種線條，而是要顯現出一種內在的生氣，情感，靈魂，風骨和精神，這就是我們所說的藝術作品的意蘊。”“在這種使理性內容和現實形象互相融會的過程中，藝術家一方面要求助于常醒的理解力，另一方面也要求助于深厚的心胸和灌注生氣的情感。”黑格爾所說的生氣，既屬于藝術家的主體情感，又通向絕對心靈 ——理念，這樣的藝術創作就是通過主體心靈對形上本體的呈現。

3 和與不同

3.1 匯通之處

3.1.1 強調主客體的相互交融

“氣韻生動”與“生氣灌注”都重視主體之氣對于藝術作品的進入。在中國，自謝赫提出“氣韻生動”以后，這一范疇一直貫穿到其后的藝術審美創造和鑒賞中，其內涵也在不斷擴大，氣韻的有無，成為衡量一件藝術品是否成功的標準。它主要是指充溢于藝術品中的生機和生氣，無論是書畫，還是詩文，或是景物描摹，或是感情抒寫，都要將主體的一種內在的生命感情傾注上去，使藝術品呈現出勃勃生機，富于生命精神，這樣才富于表現力。如清唐岱《繪事發微》云：“畫山水貴乎氣韻，氣韻者非云煙霧靄也，是天地間之真氣。凡物無氣不生，山氣從石內發出，以晴明時望山，其蒼茫潤澤之氣騰騰欲動，故畫山水以氣韻為先也。”強調了藝術創作對生氣盎然的內在生命精神的追求。而在西方，德國古典哲學認為，自然界中有生命的動物或植物，其形體的各個部分因為有生氣灌注，周身才活了起來，成為一個有機的整體。歌德：“一件精神創作，其中部分和整體都是同一個精神熔爐中熔鑄出來的，是由一種生命氣息吹噓過的。”黑格爾也認為：“藝術興趣和藝術創作通常所更需要的卻是一種生氣……”“藝術作品所以真正優于自然界實在事物的并不單靠它的永久性，而且還要靠心靈所灌注給它的生氣。”黑格爾甚至還認為，“這種最高度的生氣就是偉大藝術家的標志”。文藝作品“不只是用了某種線條，曲線，面，齒紋，石頭浮雕，顏色，音調，文字至于其他媒介，就算盡了它的能事，而是要顯現出一種內在的生氣，情感，靈魂，風骨和精神，這就是我們所說的藝術作品的意蘊。”在這段話里，黑格爾是把生氣和情感、靈魂、風骨、精神同等看待的，他認為這就是藝術作品的內涵和意蘊，是藝術作品的生命力和集中體現。

3.1.2 對生命意識的表現

“氣韻生動”一詞透露著古代中國人的自然觀、生命觀的豐富信息。“氣韻生動”之“氣”是萬物構成的元素，大地上的生命之旅必須經過“氣”的凝結轉化成有形質的個體。這在《易經》、《老子》、《管子》、《淮南子》中都有論及。作為宇宙生命構成的“氣”使古代人的世界觀形成一個內在的統一體，每一個生命個體中都隱藏著“氣”這個無形存在物。在古代中國人的世界觀中，人與天地萬物有著無間的親密關系，對萬物的品性和變化有著深切敏銳的洞察，并為之心神牽動，“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”。實體世界中透露著靈動的生命氣息，天地間的萬物和諧圓融。具備形體并不意味成為生命體，因為那只是外形，更重要的是必須具有生命的個性和生氣，即生命的內質。“氣韻生動”二字的意義合起來，展現的就是生命體存在的形顯其質、質得其形，不分彼此，凝聚成一的樣態，這是一種生命發展依循其本無為而致之境，是生命綻放的無華之美。同樣，德國古典哲學也認為，自然界中有生命的動物或植物，其形體的各個部分因為有生氣灌注，周身才活了起來，成為一個有機的整體。歌德“一件精神創作，其中部分和整體都是同一個精神熔爐中熔鑄出來的，是由一種生命氣息吹噓過的。”黑格爾僅在其《美學》第一卷中就有六十幾處提到了藝術創造要有生氣灌注這一原則。如：

藝術興趣和藝術創作通常所更需要的卻是一種生氣……

藝術作品所以真正優于自然界實在事物的并不單靠它的永久性，而且還要靠心靈所灌注給它的生氣。

黑格爾甚至還認為，“這種最高度的生氣就是偉大藝術家的標志”。

3.2 二者的差異

3.2.1 對自然美的態度各異

“生氣灌注”與氣韻生動的確極為相似，都要求藝術作品中呈現出本體的意味及其感性外觀;但是，從根本上而言黑格爾的”生氣灌注”是對藝術美而言的。他不承認有自然形態的美，認為只有通過藝術創作才能使理念呈現為感性形式。自然美在黑格爾美學體系當中總體來說是低級的，是被貶低的，被說到的主要是欠缺，說它欠缺才能顯出藝術美的重要，藝術美的高妙。黑格爾說：“我們可以肯定地說，藝術美高于自然。因為藝術美是由心靈產生和再生的美，心靈和它的產品比自然和它的現象高多少，藝術美也就比自然美高多少。”而在中國傳統美學體系中，各美學范疇都以“天人合一”作為根本的思想基礎。人與時間萬物是和諧統一的關系，二者同為自然的產物，不是一方壓倒一方，一方操控一方的對立，而是相互依存，共同成長。山水花鳥自然風物在主體的審美觀照下，無不流溢著氣的形象，氤氳著天地萬物浩蕩之本原;通過創作者的藝術加工，自然之氣韻又轉化為藝術之氣韻，在藝術作品的一山、一石、一木的小小方寸中，呈現出天地之大美。宋代文學家張載就說“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民吾同胞，物吾與也。”（ 《正蒙·乾稱》） 認為人為天地所生，人與天地同體、同性; 民眾是我的兄弟，萬物是我的朋友。

3.2.2 哲學基礎各異

造成這種差異的根源在于二者哲學基礎的不同。“氣韻”的哲學基礎是中國古代哲學的氣本體論，以氣作為宇宙萬物和生命的本原，思維特點是直覺感悟式的。而“生氣的根源則在于形而上的本體，即理念。從根本上說，前者是唯物主義的，后者是唯心主義的。二者哲學基礎的差異同時也來源于中西方文化傳統的根本不同。

中國文化中的中堅思想和底蘊是天人合一的精神。徐復觀在《中國藝術精神》中指出：“在世界古代文化系統中，沒有任何系統的文化，人與自然，曾發生過像中國古代樣地親和關系。”這是因為暖溫帶的地理位置和半封閉的大河大陸型的地域特點，決定了以農耕為主的中華先民“靠天吃飯”的傳統，他們不可能對天產生恐懼，而是一種依賴，相互依存的關系。中國文化，從本質上講，是一種倫理文化，倫理道德是中國古代賴以生存和發展的基礎。“而西方文化，從本質上而言，是一種宗教文化。神秘的宗教是西方古代賴以生存和發展的基礎。在原罪觀的影響下，其價值判斷的標準是外在的，絕對的。他們相信天人相分，主體的人與客體的自然對立。這種差別的存在，是“氣韻生動”與“生氣灌注”兩個美學范疇雖有相似但終究不同的根源，也是中西方文化和而不同的根源。

參考文獻

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