從是否“有所待”著眼解析《逍遙游》

周天宇

《逍遙游》本身是莊子及其弟子所著《莊子》一書中的經典篇目，位于《莊子》篇目首位是全書的開宗明義之作。人教版高中語文必修五中選用了《逍遙游》一文，雖為節選片段，卻將莊子本人提出的“逍遙”思想完整地傳達出來了。然而，在進行《逍遙游》教學時，如何解讀莊子的“逍遙”之意，如何辨證地看待莊子的思想成為了《逍遙游》教學的難點。本文將從文中提出的“有所待”一詞著眼，通過對文中事例的分析，辨證理解莊子“逍遙”的思想。

一、解讀全文核心：何為“所待”

《逍遙游》的核心思想是莊子的逍遙觀，為了提出這一思想莊子選擇了“所待”這一核心觀點。在課本所選的《逍遙游》最后一段中，莊子借列子的事例，寫下了“此雖免乎行，猶有所待者也”這一點名了全文核心之句。然而，文章前半篇雖用大量事例舉證對比，卻從未抒發作者本人的思想。直至文章末尾，莊子才用“所待”這一行為評價了全文中的事例。那么究竟何為“所待”，莊子提出的所待又是何種含義呢？

根據東晉玄學家高僧支遁對《逍遙游》一文的理解，“所待”有兩種含義。一為憑借外物，一為伐于心內。[1]所謂憑借外物正如同莊子在文中舉出的“覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也”這一經典事例。所有事物因身形大小、個體能力不同，“所待”的事物也皆有所不同。而所謂伐于心內，即為各類生物在心靈中不夠自由。正如文中“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”一句所說，世間萬物雖有多種區別，妄自揣測自己所不能觸及的事物即為心中有“所待”。擔心自己會被更高級的存在所貶低，從而發自內心的將自己所未知的事物加以否定，拒絕承認其存在的意義。這正是“伐于心內”的最真實體現。

二、分析文中事例：由萬物是否“有所待”展開思考

《逍遙游》一文筆鋒飄渺變化多端的寫作手法在令人驚嘆。莊子引經據典、所用事例之多之余，卻也為解讀本篇文章事例與理解文章核心思想帶來了困擾。文中鯤鵬的事例一說再說，斥鴳、蜩與學鳩等小生命不停的露面，各種繁雜的類比手法給人支離破碎、不知所云之感。然而，莊子在文章最后提出的“所待”一詞，正是將全文所有事例連貫串起的完美線索。[2]因此，在解讀本篇文章的事例時，只要將其所有事例整理分類，通過對不同觀點的理解，即可在多個方向針對文中事例否有“所待”進行思考與討論，從而最終得出對“逍遙”不同的解釋。然而，世間萬物是否真的“有所待”呢？不同時期的玄學家有著完全不同的見解。

（一）萬物“無所待”：各有定分的適性逍遙

西晉玄學家郭象在他為《莊子》一書所編寫的《莊子注》中對《逍遙游》篇的解題即為“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負與其間哉！”[3]郭象認為，世間萬物雖有小大之分、壽夭之別，但只要安分守己，萬物都可獲得逍遙。具體而言即為“以小求大，理終不得;各安其分，則大小俱足矣。”[3]世間萬物雖生長于世，但并無所待。因為世間萬物皆有自己的定分。正如同大鵬飛翔于九萬里之云巔，而斥鴳只能騰于樹梢，雖有能力的區別，但二者都是逍遙的。大鵬適應自己“徙于南海”的習性從而得以逍遙，斥鴳能力有限，只能盤旋于灌木之間，卻可以通過“安其分”獲得自己的逍遙。正如文中斥鴳笑著說的“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”在郭象看來，這正是斥鴳“安其分”的表現。斥鴳做到了接受自我，大鵬的能力超出了它的理解范圍，它并沒有強求，而是在話語間強調了自己的能力，對自己加以認同。蜩與學鳩亦然。

從自然界的事例轉向人物事例的話，郭象認為人的痛苦源自“羨欲之累”，而世間大小、壽命、貴賤都“各有定分”，不可改變。唯有放下對他人無畏的羨慕，安于性命，才能根除人生的痛苦，達到“逍遙”的境界。圣人有圣人的逍遙，普通人有普通人的逍遙，只要認清自我的生活，在精神境界上物與物、人與人是沒有高下之分的。[4]正如文中出現的“智、行、德出眾者”、宋榮子、列子，他們都是“無所待”的。列子能御風飛行，是他超出常人的能力，他接受自己并來去如風;宋榮子對自身“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”，不在意他人的看法，不急于追求發展，是他自己的自由;“智、行、德出眾者”他們滿足于眾人的推崇，君王的任命，卻也是他們自身的德才獲得的生活方式。在郭象看來，這些人物都是獲得了“逍遙”的。“各安其分”是一種超出莊子提出的“至人、神人、圣人”所擁有的“逍遙”的“適性逍遙”，而《逍遙游》中出現的這一系列事例皆是可以解釋為萬物“無所待”的。

（二）萬物“有所待”：至圣之人的無欲逍遙

與郭象完全不同的思想流派起源于東晉。東晉高僧支遁提出使用佛法詮釋莊子的逍遙論，他提出“鵬以營生之路曠，故失適與體外;鴳以在近而笑遠，有矜伐于心內”[4]，不管是大鵬還是斥鴳，都是“有所待”的。支遁認為大鵬的“所待”一是由于身形龐大，二是由于營生路曠。雖然大鵬身形龐大，飛的既高又遠，但是他的存在本身就是“有所待”的，“非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼”正是最好的解釋。由于身形龐大，就連存活所需要的能量都要遠超萬物，大鵬的存在就是因為“所待”萬物而得以成立的。而即使萬事俱備能量充足，“適南冥”這一行為本身就足以使大鵬為外物所累，必須“所待”外物。大鵬縱然風姿超絕、睥睨萬物，但在支遁看來它絕非“無所待”。而與大鵬相對立的斥鴳、蜩與學鳩則“所待”在心內。雖然這些小生命能夠像郭象所說“各安其分”，但是它們將自己的狹小的觀念強加在遠超自己能力之物的行為上，并“笑之”以嘲諷，正是它們心中“有所待”的典型行為。而文中提到的人物亦然，不管是御風的列子還是不謂外物的宋榮子，他們無法超脫于萬物，也無法完全的脫離生活。而作為人，哪怕心中無欲無求“無所待”，但在肉體上同樣是需要萬物的滋養，從而獲得生命。因此，在支遁看來世間萬物皆是“有所待”的，唯一能夠獲得逍遙的，只有不論精神與肉體都無欲無求的“至人、神人、圣人”。源于宗教信仰，支遁認為最能擔起“逍遙”二字的，只有至圣之人——佛。

三、辨析莊子思想：何為“逍遙”

世間萬物是否“有所待”的觀點從古至今層出不窮，而莊子本人對“逍遙”二字的解釋在文章的結尾處就以點明。在提出“所待”這一核心觀點后，莊子如是說“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”莊子認為，真正逍遙的人就是“至人、神人、圣人”。那么這三者所對應的特點即為莊子本人的“逍遙”觀。然而，在對《逍遙游》中的思想進行詮釋的理論中，郭象與支遁二人的觀點可謂極其對立，各居鰲頭。卻在各有所通之處的同時也兼具不足。郭象之言過于屈于現狀，支遁之理難以深入生活。如若只借鑒二人的觀點是很難真正推論出“無己、無功、無名”三者之意，也很難得出“何為逍遙”這一最終的結論。

唐代西華法師成玄英在他的著作《莊子疏注》中對郭象的思想加以延申。成玄英認為“是以大舟必須深水，小芥不待洪流，茍其大小得宜，則萬物皆逍遙”[5]，他指出莊子的逍遙，即是“所造所適，遇物逍遙”[5]。他認為，無論是鯤游北海，還是學鳩決起榆枋，雖有大小遠近之殊，但只要所遇斯適，即使各有所待，也都可以得到逍遙。正所謂世間大小、壽命、能力都各有不同，但世間萬物只要接受自己，努力做好自己能力范圍之內的事情，各司其職，放寬心態，不強求外物，則可達到“逍遙”的境界。[6]成玄英的這一觀點則是很好的補充了郭象觀點中的不足。郭象雖在自己的理論中言萬物玄理，卻句句都在規勸人們安時處順，引向的是對既定現實的順服與屈從。而成玄英將“各安其分”修改為“各司其職”則是真正點明了郭象“適性逍遙”的主旨。

而“無己、無功、無名”的真正含義正是將郭象、支遁、以及成玄英三人的觀點加以結合，方能見其真章。在接受自己的同時，精神超脫肉體能力極限，是謂“無己”;安于現狀各司其職之余，不強求功名，是謂“無功”;努力提升自我修養，卻并非貪慕聲名，是謂“無名”。做到此三點者，方能真正得以“逍遙”。

然而，莊子的“無己、無功、無名”的觀點實在過于嚴苛，難以在生活中得以運用。無論萬物，生活不易，又何來閑暇之余去追求規定如此嚴苛的“逍遙”？因此，莊子的“逍遙”并非常人所能涉及。但辨證思考后會發現，無論郭象與支遁二人，還是后來者成玄英，他們對“逍遙”的解釋雖各有片面之處，卻真實的反映了社會中部分人群的精神需求。或許，“逍遙”本無它意。正如莊子所說“此雖免乎行，猶有所待者也”。列子御風而行、超然外物，都無法做到真正的無所憑依。那么平常之人又何談追求真正的“逍遙”呢？認清自我，開拓心胸，有大鵬之遠志，襲仁德義理之名，做智、行、德出眾者，各司其職，遇物逍遙，找尋到屬于自己的“逍遙”觀。這或許才是對莊子“逍遙觀”最恰當的理解。

注釋：

[1]葉蓓卿.“適性逍遙”：歷代闡釋莊子逍遙義的重要指向[J].古籍整理研究學刊.2018年（9）：P76-79.

[2]陳益林.難而化易，簡而能豐——《逍遙游》教學札記[J].語文知識.2017年（8）：P14-16.

[3]郭象.莊子注[M].中國北京：中華書局，2006年版：P7.

[4]陳寅恪.逍遙游向、郭義及支遁義探源[J].清華大學學報（自然科學版）.1937年（02）：P309-P312.

[5]成玄英.莊子疏注[M].中國北京：中華書局，2006年版：P11.

[6]賈宗普.論前人對莊子“逍遙”的不同闡釋[J].南開學報（哲學社會科學版）.2002年（1）：P34-P37.