藍色的神令我們變藍希梅內斯的詩

范 曄

這藍色來自那藍色，

比空間更美的靈魂!

藍色的神令我們變藍

下方此處的萬物。

居高者于此處的彼處

已然降至到手邊；

穿行在孤獨街巷的

一位藍色神溫順狗。

但這果然是真的么？

這只行在我身邊的狗，

不就在我曾見他之處

高如最高的藍色的神？

希尼說有些詩“中央有洞孔”。希梅內斯的這首詩就是如此。牽引我們注意力的解讀黑洞出在中央的第三節最后：“一位藍色神溫順狗（un dios azul perro manso）”。這一由五個簡單詞組成的奧晦組合（不定冠詞—名詞—形容詞—名詞—形容詞），所形成的語義孔洞不僅能“帶讀者穿越而去”（take the reader through and beyond），還能成為進入希梅內斯神秘主義詩學的任意門，得以從有形的人工分野中逃脫的蓄意歧途。

在希梅內斯的詩歌歷程中可以顯影出一條藍色的軌跡

一

藍色，天空的顏色，海洋的顏色。甚至連西班牙皇家學院辭典也如此定義：“近似無云的天空，晴天的海洋之顏色。” 四百年前的辭書《卡斯蒂利亞寶典》更直截了當：藍色即“我們稱之為天空的顏色”。法國學者帕斯特羅曾為藍色作傳，追溯這顏色如何在中世紀從野蠻之色變為神圣之色，德國學者哈斯又將藍色置于神秘主義的歷史語境中考察，凸顯藍色的語義光譜中有關無限，超驗，純凈，凈化的波段。

在希梅內斯的詩歌歷程中可以顯影出一條藍色的軌跡。藍色是幻覺的顏色（“藍色是我的幻覺”）；藍色與愛人相關（“所有的藍在她里面”）；藍色與時間的流逝相關（“對睜開的眼睛，白晝的藍天是醒來的彰顯 / 對沉睡的眼睛，夜晚的藍天是夢幻的彰顯”）；藍色與記憶相關 (“我坐在時辰上，我昨日已然金黃的廢墟上/ ……在我記憶的天空下”；“如果你對我的記憶是這五月的藍天”）…… 但藍色，尤其是神圣的。

20世紀的藝術家如康定斯基與12世紀的神秘主義者心有靈犀，遙遙呼應：“藍色是典型的天堂色彩。它所喚起的最基本的感覺是寧靜（即超自然的寧靜，不是綠色那種現世的滿足……）”毫不意外，在希梅內斯的詩作中，與“藍色（azul）”最常見的搭配也是“天（cielo）”——藍色（以近乎提喻的形式）成為神的居所：“上帝沐浴在他星光的藍色中。”早期詩歌中洋溢著浪漫派標志性憂郁的單色空間，到了后期漸變為神圣空間。這一看似不可思議的變化，其實早有征兆，如在《鏗鏘的孤獨》(1908)中：

“打開陽臺我便邂逅了藍色的

午后和花園！……是怎樣的藍，我的上帝，這顏色？

仿佛被薄紗遮掩的暗影

在天藍色的浪游中將一切化夢。

花園，你天藍色，天藍色的還有你，陽臺，

天藍色的水，樹，天藍色的心；

一切都是天藍色：痛苦，幻夢……

是怎樣的藍，我的上帝，這顏色？怎樣的藍，我的上帝，這顏色！”

二

“他們看見以色列的神，他腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明凈”（出24：10）。

“在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，仿佛藍寶石，在寶座形像以上有仿佛人的形狀”（結1：26）。

這首詩的基本動機是一種藍色（之中）的相遇，而相遇雙方都在變化中

圣經中不多的幾次提及藍色都與神的顯現有關，不論是《出埃及記》中摩西與眾長老在西奈山目擊的顯圣，還是《以西結書》中先知所描述的異象。饒有意味的是《民數記》中一條容易被忽視的誡令：

“耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做繸子， 又在底子的繸子上，釘一根藍細帶子。你們佩戴這繸子，好叫你們看見就記念遵行耶和 華一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫，像你們素常一樣，使你們記念遵行我一 切的命令，成為圣潔，歸與你們的神”（民1：37-40）。

藍色——看見——紀念。藍色與神的在場等量齊觀。神圣者的顯現不僅在高處——不可見之神以天藍或寶石之藍顯現于肉眼——同樣，作為紀念神人之約的信物，或記憶激活器，隨身佩戴的細帶子也是藍色：穹蒼之藍觸手可及。

安達露西亞的詩人也有自己的藍色帶子，維系著記憶中故鄉的風俗，兒時的信仰。希梅內斯18 9 3 年加入圣母會（Congregación Mariana），穿會服時須佩戴配有藍飾帶的圣母徽章。在以“石榴樹在藍天里！”開篇的詩作中，剛過二十歲的年輕詩人曾贊美圣母之藍：“在你的目光看顧下/ 愿愛情甜美，天色常藍”（207）。在1901年一首“致圣母”的詩中將那位美善化身的女性稱為“藍色的影子”：“為何我可憐的百合之心/沒能一直尋找你，藍色的影子？”

三

這藍色—那藍色，此處—彼處，下方—居高者：從詩的一開始就呈現出自上而下的藍色光源，對應的是彼處的居高者降下，且“降至手邊”。這首詩的基本動機是一種藍色（之中）的相遇，而相遇雙方都在變化中：一邊是表面空間上的位移，一邊是對前者特質的接受和分有：“藍色的神使我們變藍”。

四

希梅內斯晚年按分期整理自己作品時，有意料之外的發現：他每一時期的作品都以宗教性的詩歌結束。有必要說明，希梅內斯的“宗教”，正像他個人獨特的正字法版本“relijión”，并非通常意義上的宗教；因他認為凡詩歌的在深層意義上皆是宗教的，詩歌即是無絕對教義的內在宗教：“我詩歌的演進，延續，生成一直是與某種神觀（una idea de dios）的相遇。”根據詩人自己的描述，在他二十八歲前的第一時期，神作為“感性的彼此投入”出現；到了不惑之年的第二時期末，神是“智性的現象，帶有彼此征服的聲腔”；到了第三（其實是“倒數第二”）時期，神成為“一種發現，好像一種充分正當的真實的實存。” 希梅內斯寫下這些話——作為詩集《底層動物》(Animal del fondo, 1948)之前言——同時也進入了第三時期，此時的詩人自覺與前兩個時期已非常遙遠。

仿佛一位藍色的神回望（同）一位藍色的神。

五

今日藍

（“上帝發藍……”曾經）

白晝的深沉的藍色意識，今日透明的藍色集合；海升到我手邊給我海的干渴和天空在海里，在生動之鹽的波浪懷抱里。

真實的明天在空氣的底層（水的天空，另一種生活的底層，即或是內在性）充分的爆破（云，波浪，波浪和云的泡沫）要帶我以肉體和靈魂去到一切界限的領域，

成為我渴求的我

也成為你在我的渴求里渴求的你，

今日廣闊藍色的意識，

渴望著和被渴望的意識，神今日藍色，

藍色，藍色且更藍，

一如我藍色的莫格爾的神，

在某一天。

篇首括號內引文中的“上帝發藍”出自希梅內斯早年的詩集《春之謠》（Baladas de primavera, 1907），距這首詩的寫作時間已有四十余年，故而下一行用大寫字母添上了一個詞：ANTES（曾經，以前）。但這個“曾經”決不僅僅是單純時序意義上的區別。當年呈現為藍色的神是外在，遙遠，甚至高高在上的存在（在希梅內斯早中期的顏色詞庫中，藍色除了“神圣”，也有“離散，疏離”的義項），而在這首詩中“今日”的藍色神，卻被詩人后期的核心詞“conciencia（意識）”融攝其中：藍色的神=意識（“今日廣袤藍色的意識，渴望著和被渴望的意識”）。

有評論者將希梅內斯的“意識”析為三個層面：總體意識（由眾多個體意識出發可獲取的意識之總和）；美之意識和泛神意識：萬物皆美，萬物皆神，但只是詩人意識中的萬物——“永恒的萬有是內在的萬有”（“El todo eterno que es el todo interno” 167）。可見西班牙詩人的所謂“泛神論”與他曾譯介的泰戈爾所代表的印度神秘主義相反：不是自身融于宇宙，而是宇宙融于自身（按西班牙思想家奧爾特加-加塞特的說法，“成為世界的海綿”）：“我的意識可以包含宇宙。所以我的意識是神或神是我的意識。”在這種那喀索斯式神秘主義的背后，許多讀者都發現了德國哲人克勞澤（Karl Christian Friedrich Krause, 1781-1832）及其萬有在神論（Panentheism）的影子。所謂萬有在神論，詞源上出自希臘文pan-en-theos, 正好是萬有-在-神。從19世紀20年代由克勞澤提出并在之后的著述中不斷深化，孳乳浸多，澤及20世紀舍勒、蒂利希、莫爾特曼、漢斯·昆等哲學家和思想史家，代表著泛神論（pantheism）與古典一神論（theism）之外的第三條道路，即在“萬有皆神”或“神與萬有決然分離”兩端之間的另一選項，試圖兼顧神的內在（強調神與萬有的緊密關聯）與超驗（同時堅持神不僅僅等于萬有）。

類似萬有在神論的術語標簽自然不足以涵蓋希梅內斯極富個人特色的“意識-神”觀，但詩人結合內在與超驗的探索仍可以在同樣的問題延長線上量度：“一種獨一的，正當的，普世的美的意識，在我們之中也同時在我們之外，因為他聯合我們，使我們所有人成為一”。

一種獨一的，正當的，普世的美的意識，在我們之中也同時在我們之外，因為他聯合我們，使我們所有人成為一”

在希梅內斯晚期的《被渴望和渴望中的神》（Dios deseado y deseante, 1949）中，——這應該是西班牙20世紀詩歌史上最常被冠以“神秘主義”修飾語的作品——，第一首“透明，神，透明”給出了對“意識-神”最密集的描述：

……

你不是我的救贖主，不是我的榜樣，

不是我的父，不是我的子，不是我的兄弟；

你是相同和獨一，你是相異和所有；

你是獲得的美之神，

我的美之意識。

空間上的差異可以是時間流逝的三維投影：為了征服時間，必須變成空間

你，本質，你是意識；我的意識

和他者的意識，所有人的意識，

意識的最高形式；

本質即最高者，

是可得的至高形式，

你的本質在我里面，如同我的形式。

以上結合了象征神學、否定神學和神秘神學——沿用狄奧尼修斯的術語——的詳盡表述，其實可以歸結到詩題中的“透明”里。

六

希梅內斯的藍色往往是通感之藍。在早年的詩集《憂傷的詠嘆調（Arias tristes, 1901-1903）》里：“藍色的天，每一刻/ 更藍；我感覺/ 清晨有香氣/ 雖然沒有花朵；…”（152） 似乎有藍色的芬芳在詩人心愛的凋零之秋中如霧氣般暗涌。到了后期詩歌中，藍色全然溢出了顏色的邊界，成為喑啞的光芒，可觸的馥芬：“這沉默（藍與光）……/ 這沉默（光與藍）……/ 在其中看見香氣，在其中搏動 /與地面齊平的夢幻”，泯除的不僅是不同感官之間的界限，還消抹了個體間的分別：在藍色中遇見“你……我靈魂的身體”，“你之所有屬于我 / 我之所有歸于你”（836-7）。

還存在一種特殊的通感，或可稱之為時-空通感，即以空間“通感”時間：

不就在我曾見他之處

高如最高的藍色的神？

表面上貫穿全詩的是空間位移：自高而下，自彼而此，但正如動詞的過去時態所揭示的“vi（我曾經見）”，包含了詩中不曾明言的指涉；如果結合“今日藍”中的詩句，或許能完成某種解讀弧線的閉合：

……今日廣袤藍色的意識，

渴望著和被渴望的意識，神今日藍色，

藍色，藍色且更藍，

一如我藍色的莫格爾的神，

在某一天。

空間上的差異可以是時間流逝的三維投影：為了征服時間，必須變成空間。當“最高的藍色的神”降下到手邊，“某一天”年少時故鄉莫格爾小鎮的回憶與“今日”流亡海外的經歷也在意識之藍中重合共振。雖然無論詩人自己的生活還是對“神”的認知都發生了極大的變化，但以藍色為圖騰，既內在又超越的美之意識貫穿始終，暈染所有。藍的極致是透明。透明作為最澄澈的藍色，“更藍”的藍色，代表著 “無模型的”，“自由的天恩”，“無遮蔽的地平線”，永恒不息的重新開始：“因為你，神啊，你與我融合/在這無數開始的開始中。”就在這超越時間的開始中，與“我藍色的莫格爾的神”緊密相關者，還有不斷浮現的 “這只行在我身邊的狗”。

七

在前基督教時代的古代地中海和美索不達米亞文明中，狗往往作為死亡之旅的陪伴者或醫治者，或以圣殿的守護者或神之使者的形象出現，有時也與犧牲和獻祭相關。在圣經中則主要呈現三種面相：作為不潔或貪婪的意象；作為醫療者，舔拉撒路的瘡（路16：20-21）；以謙卑姿態分享圣恩者，與選民同有份于神家的宴席（太15：26-27）。但在詩人希梅內斯早期作品中，更多的是凸顯這種動物警醒和追索的特性。無論是對日（月）天體狂吠還是掘地三尺，狗所“貪婪”尋求的對象只有一個：永恒或神圣。例如《石與天》（Piedra y cielo, 1917-18）中以第一人稱將自己認同為“神圣的狗”：

就在這兒！你們都來！

挖吧，快挖掘，挖吧！

我的手在流血，

再也挖不動！

就在這兒！

在濕潤的泥土間，

（你們都來！）

有永恒的氣味！

就在這兒！

你們聽我的長嚎

向著不朽的太陽！

就在這兒！你們都來！

挖吧，往深處，挖吧！（656）

除了執著近乎瘋狂的追尋者，狗的形象在希梅內斯的詩歌中還有另一面：忠實的陪伴和守護者。病后休養的詩人將太陽比作“溫順的”、“光芒的狗”：

只有你陪伴我，太陽朋友。就像一只光芒的狗你舔著我白色的床，而我的手在你金色的毛發里迷失，因疲倦而垂下。

……

我沉默

又微笑像個孩子，讓你舔著，溫順的太陽。

突然間，太陽，你立起身，我受挫的忠實守護者，

就在火熱瘋狂的喧擾中，你朝著空虛的幽靈吠叫，

不讓喑啞的影子從日落的荒漠威脅 我（572）。

八

希梅內斯很可能讀過烏納穆諾的“為一條狗所作的挽歌”（Elegía en la muerte de un perro, 1905-1906），后者在詩中與自己死去的狗對話：

我是你的宗教，我是你的榮耀；

在你的夢里我是神；

……

而如果你知道，我的狗，

為你的死亡你的神多悲傷！

有一天你的神也會死亡！

“我”在狗的臨終之眼里看到的是困惑的詢問：

我們要去哪兒，我的主人？

我們要去哪兒？

……

看啊，我可憐的朋友，

我忠實的信徒；

……我也要問你：我們要去哪兒？

……

哲人烏納穆諾在詩中建立起兩組具有類比性質的關系：狗與人，人與神。對狗而言，主人就是它所信仰的神以及終極答案的擁有者；而在神面前，人的位置正對應著狗與人關系中前者的位置，也正是在這個意義上，“我”對狗的稱謂從“忠實的信徒”變成“兄弟”：

看啊，你的兄弟，

另一條可憐的狗，

在他的神的墓穴邊上，趴下，

向著天空嚎叫，

呼喚死亡！

以同樣的意象邏輯解讀，就不難理解希梅內斯早期詩歌中詩人與狗的身份認同：以“神之死”為標識的現代信仰危機造成了人的“喪家犬”境遇。由超驗性的信仰對象喪失而來的內在饑渴，驅使著詩人不休地找尋“永恒的氣味”，朝地下挖掘，向天上日月嚎叫。到了晚期的詩作里，詩人已經與狗的形象彼此映照，互為鏡像，臻于“表達的確定平等”：

那狗正向著我的意識吠叫，

向我的神在意識中，

仿佛朝向一輪美麗內在性的月亮？

……

那狗走近來，我撫摸它；

他撫摸我，看著我儼然是一個人，

懷著完全的手足情

在靜謐而特別的夜里。

他感覺，我感覺到，我給他

一條狗一直以來等待的撫摸，

我感覺，他感覺到，他給我

一個人一直以來等待的撫摸；

已然沉默者的平靜撫摸

在表達的確定平等中。

這一首“在表達的確定平等中”，狗完成了從吠叫者到沉默者的轉化： 如果說此前詩歌中的人與狗都是在“渴望中”焦灼追尋，這里的人與狗都成為“被渴望”者，從對方獲得了“一直以來等待的”完全，從而歸入沉默與平靜。“我的意識”或（意識中的）“我的神”都不再是日月星辰般遙遠外在的追求對象（詩人已經用月亮的“美麗內在性”提示），而是在自身中與“一直以來等待的”那一位相遇，在相互“撫摸”這一愛的表達中。

九

與“在表達的確定平等中”形成某種平行關系的， 在《被渴望和渴望中的神》還有一首題為“在榮耀表達的活力中”。這一次，不再是一人一狗獨處時光的靜謐小品，看似尋常的日落景象被呈現為宏大的內心宇宙歌劇。在此前詩作中屢有出現的吠日之狗，通過詩人的并置造詞法化形為“云狗（perronubes）”：

碩大的黑色云狗吠叫

沿著整個西方地平線

在瘋狂告別的奇跡般喧擾中，

朝向火熱的城市被黃昏

一點點解體在它高峻的深淵。

他們向紅色吠叫，向褐色；

向著你的顏色，神，那些顏色

來自你的夜間加冕（我的加冕）；

向著你的家園的顏色，

你的顏色沒有其他名字或宿命

除了現時的美，幽深或清淺；

持續的美

清淺或幽深，都是一樣

對我們天賜的共融而言。

你在包蘊自己時包蘊我。

怎樣的神奇之舌

太陽在入夜時，令這些

云朵的狗吐出；

怎樣的聯合之舌，

讓你讓我讓我們，就像讓他們號叫，為愛，為榮耀，為喜樂

也號叫為幽暗的愉悅！

怎樣的宗教之舌

在其中我與你與狗我們混同為一

在榮耀表達的活力中！

本應是太陽光賦予“云（狗）”以顏色，亦即他們所吠叫渴求的顏色；但詩中把這一進程描述為“太陽……令這些云朵的狗吐出”舌頭，云朵的舌頭就是太陽所饋贈的光與色彩，由內而外的“吐出”源自由外而內的射入，相反的效應于同時發生，一如在前面的詩中狗在被撫摸的時候也是撫摸者：“天賜的共融”。

“那些顏色/來自你的夜間加冕（我的加冕）”：“加冕（coronación）” 一詞也有“完成，造極”之義，更與“著色（coloración）” 形式相仿，——加冕即著色，最終的完成在于生成顏色，“你的夜間加冕”就是在無光無色的背景中生成“你的顏色”。整首詩中所有的“顏色”都以復數形式（colores）出現，包括紅色（rojos）和褐色（pardos），但并沒有出現藍色，其中的原因應該不限于對自然景象的描摹。“你在包蘊自己時包蘊我”——這句看似晦澀的詩在與詩集里另一首詩的共振中得到更清晰的展現：“此刻我知道自己已完滿，/因為你，被渴望的神，你可見，/你可聽，你可感/ 在海的聲響和海的顏色里，此刻；……”（《第三海》346）我的完滿來自你的（自我）包蘊，而這向心性的自我包蘊是以自我敞開為實現的：由不可見而可見，由不可感而可感——并且這一切都在“海的顏色”里：藍色，或“一切顏色的顏色”（346）。當稱藍色為一切顏色的顏色時，實際上打斷了“藍色”與其所指之間的語義鏈條（正如詩題中的“海”不再是地理水文學意義上的藍色水體），藍色已經與通常我們用之指涉的那種特定光譜色無關，只有如此才能包蘊一切顏色又不為任何顏色所限，即透明。透明是“美之意識”（257），也是泯滅分殊之后的合一：“透明，神，透明/ 最終為一，尋常的神與我為一，此刻/ 在我憑著你也為了你所造的世界中。”這是詩人希梅內斯所有創作的使命和終點：“我在詩歌上所有的進展都是朝向神的進展，因為在創造一個世界的進程中，終點只能是一位神。”這創造有另一個名字，即在“榮耀表達”和“平等表達”中讓人無法忽略的公約數：表達（espresión，按照詩人自己的拼寫）。受造的世界是神的表達，言說中的世界是詩人的表達。西班牙語中舌頭與語言是同一個詞“lengua”，顏色之舌即顏色之語言，顏色即語言，顏色中的顏色即最透明的語言；“宗教之舌”-語言，這里的“宗教”當取其詞源本意：religare（關聯），吐露的舌頭和傾吐的語言都朝著一個對象，以舌-語言撫摸，被舌-語言撫摸，創造者-被造者在不斷生成的關聯中不斷身份互換：云-太陽-觀看者，狗-神-我，兩組類比平行又纏繞互涉的關系都被“奇跡之舌”-關聯之言平涂著色, 無閥限地混同為一：除了美，“你的顏色沒有其他名字或宿命”。

所謂我的意識就是表達尋找自身詞語的渴望

十

居高者于此處的彼處

已然降下來到手邊；

穿行在孤獨街巷的

一位藍色神溫順狗。

至此，我們終于可以面對篇首引詩中的“黑洞”。“藍色神溫順狗”這一組合與西班牙詩人圣胡安·德拉·克魯斯四百年前的名句“我良人巍巍高岡……”有異曲同工之妙。阿甘本曾借鑒語言學理論關于名詞句的辨析，說明類似的結構中并無“一個隱含或顯明（零度）的系詞”，“建構了一種絕對”，而非“描述了一種狀況”。套用這位意大利哲人解讀《羅馬書》的語式，“溫順狗”不是一個加到主詞“藍色神”上的謂詞，而是某種于他不可分的東西。也即是說，“藍色神是溫順狗”，或“藍色神如溫順狗”這樣的判斷句，都不啻為過于簡化的解讀；藍色神-溫順狗是不可分割的整體，是一場相遇事件，是超驗之“藍”與內在之“溫順”的相遇，是內在的個體意識（“渴望中的”）與普世的總體意識（“被渴望的”）之相遇：發現渴望中的神就是被渴望的神。藍色神、溫順狗與被渴望者、渴望者之間的關系并非固化的寓意（alegórico）對應，而是交叉指涉，互相包蘊；詞序本身（西班牙文中修飾名詞的形容詞既可以放在名詞前也可置于名詞后）造成兩個形容詞“藍色”，“溫順”間產生了暈染效果：一位神藍色溫順狗。神不僅僅是傳統的被渴望的對象，狗作為渴望者、追尋者、陪伴者的角色和屬性也被讓渡給神，神也在追尋，故而“降下”，“溫順”近人（道不遠人），令我們變藍的藍色神也因渴望滿足而“溫順”；同時狗也具備了永恒的特質。

將之擬作黑洞（藍洞）也因為其中包蘊希梅內斯“光芒之井”的意象：“藍色的空氣和藍色的太陽，/ 絕對光芒之井/…我的存在向你的深處飛翔/ 燃燒著為了達到/ 高處的深度。/ 我清楚知道自己受造/ 為的是最高的深處”(833) 最高處在最深處。最藍處。藍色的太陽即光芒之井。是“我自己的神圣之井”，亦即你曾是的“命運的魔力之井”。而“降下”或“挖掘’或“飛翔”都是達至一種（自我）相遇的完成：表達。希梅內斯在作為《底層動物》后記的未刊手稿中寫道：“所謂我的意識就是表達尋找自身詞語的渴望”。作為“空氣底層的動物”，詩人的使命和任務是找到“propia palabra(自身的，獨有的，恰切的詞語)”——即表達，而這與創造-生成一位神的使命是二而一的：“我在這個世界上所做的一切，為了藉著詩歌尋找一位可能的神（para encontrar un dios posible por la poesía）。”

十一

“我的詩作是我對宇宙的連續意識。對宇宙的整體意識是神，或者神是對宇宙整體的意識。所以我的神就是我的作品因為我的作品是我的意識。既然我每天都在為創造作品而勞作，我就是每天在為神勞作，我的雙手都在為神，我的神，為我的神賦予形式。所以神就是我的形式。”從詩人的自述可以推導出令人眩暈的等式：作品=意識=神=形式=內在的生命=永恒的 美=…… 那被稱為意識或神的，既內在又超越（“詩人，音樂家，畫家，越內在，就越普世”），既是永恒又是處于變化生成之中：“我的傳記：自我再生，我是說，永遠重新開始；我的作品：自我變形，我是說，永遠處于變化。”希梅內斯的作品最合適的名字是“變形記”，且詩人自稱為“變形者”：一位藍 色-神-溫順-狗。

? 謝默思·希尼：《希尼三十年文選》，黃燦然譯，杭州：浙江文藝出版社，2018年，第189頁；Seamus Heaney, Finders keepers. Selected Prose 1971-2001, New York： FSG, p. 158.

? 米歇爾·帕斯圖羅：《色彩列傳：藍色》，陶然譯，北京：三聯書店，2016年。

? Alois M. Hass, Visión en azul. Estudios de mística europea, trad. de Victoria Cirlot y Amador Vega, Barcelona： Siruela, 1999.

? Juan Ramón Jiménez, Leyenda (1896-1956), ed. de Antonio Sánchez Romeralo y María Estela Arretche, Madrid： Visor, 2006, pp. 845, 637, 654, 640, 650. 下文如無特別說明，希梅內斯的詩作都引自此版本，不一一出注，只在括號中給出頁數。

? “藍色是典型的天堂色彩。它所喚起的最基本的感覺是寧靜（即超自然的寧靜，不是綠色那種現世的滿足。通向這種自然的境界的道路存在于自然之中，我們凡人從現世的黃色走向天堂的藍色必須通過綠色。）當它幾乎成為黑色時，它會發出一種仿佛是非人類所有的悲哀。當它趨向白色時，它對人的感染力就會變弱。在音樂里，淡藍色是長笛，深藍色是大提琴，更深的藍色是雷鳴般的雙管巴斯，最深的藍色是管風琴。”瓦西里·康定斯基：《論藝術里的精神》，呂澎譯，上海人民美術出版社，2014年，第47-49頁。

? Juan Ramón Jiménez, Antología poética, ed. de Javier Blasco, Madrid： Cátedra, 1990, p. 198.

? Garciela Palau de Nemes, Vida y obra de Juan Ramón Jiménez： la poesía desnuda, Madrid： Gredos, 1974, t. 1, pp. 49-50.

? Ibid., p. 183.

? Juan Ramón Jiménez, Dios deseado y deseante (Animal de fondo), ed. crítica y fascimilar a cargo de Rocío Bejarano y Joaquín Llansó, Madrid： Akal, 2008, pp.1053-1054.

? Juan Ramón Jiménez, Dios deseado y deseante (Animal de fondo), ed. crítica y fascimilar a cargo de Rocío Bejarano y Joaquín Llansó, Madrid： Akal, 2008, p.436.

? Juan Ramón Jiménez, Ideolojía (1897-1957), Metamorfosis, IV, reconstrucción, estudio y notas de Antonio Sánchez Romeralo, Barcelona： Anthropos, 1990, p. 669.

? Antonio Sánchez Romeralo, “Juan Ramón Jiménez en su fondo de aire”, Aurora de Albornoz (ed.), Juan Ramón Jiménez, Madrid： Taurus, 1983, pp. 153-154.

? Juan Ramón Jiménez, Ideolojía (1897-1957), Metamorfosis, IV, reconstrucción, estudio y notas de Antonio Sánchez Romeralo, Barcelona： Anthropos, 1990, p. 748.

? Rafael V. Orden Jiménez, El sistema de la filosofía de Krause. Génesis y desarrollo del Panenteísmo, Madrid： Universidad Pontificia Comillas, 1998, pp. 700-701.

? Ibid., pp. 689-691, 702；并參看A. Runehov, L. Oviedo (eds.), Encyclopedia of Sciences and Religions, p. 1589ss.

? Cfr. Laura Hobgood-Oster, Holy Dogs and Asses： Animals in the Christian Traditions, Chicago, IL： University of Illinois Press, 2008.

? Miguel de Unamuno, Poesías, ed. de Manuel Alvar, Madrid： Cátedra, 2009, pp. 208-211.

? Ibid., p. 211.

? Juan Ramón Jiménez, Dios deseado y deseante (Animal de fondo), ed. crítica y fascimilar a cargo de Rocío Bejarano y Joaquín Llansó, Madrid： Akal, 2008, p.506.

? 在一份打印稿上，詩人在“relijiosa（宗教的）”旁邊手寫“prodijiosa（奇跡的）”，參看Juan Ramón Jiménez, Dios deseado y deseante (Animal de fondo), ed. crítica y fascimilar a cargo de Rocío Bejarano y Joaquín Llansó, Madrid： Akal, 2008, p.699.