致樂以治心
——《禮記·樂記》音樂哲學(xué)探析

□陳 倩

子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”(《論語·泰伯》)詩以感發(fā)性情，禮以規(guī)范人倫，樂以養(yǎng)人性情，蕩滌邪穢，君子之學(xué)到了“樂”才算完成。無論從“德化政治”還是個體人格完成上看，樂教都是理解儒家精神不可忽視的方面。《禮記》中的《樂記》是早期儒家遺留下來不可多得的討論音樂和樂文化的重要文獻。

一、音樂的產(chǎn)生

《樂記》提出“音由心生，感于物而動”的音樂發(fā)生論，其中所包涵的基本精神便是具有哲學(xué)意義的心物感應(yīng)論。《樂記》心物感應(yīng)論是從“聲、音、樂”的辨析入手的。《樂記》開篇說：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。”意思是說，一切音樂的產(chǎn)生，都源于人的內(nèi)心。人們的內(nèi)心活動，是受到外物影響的結(jié)果。音的產(chǎn)生，是因為人有能夠產(chǎn)生思想感情的心，受到外界事物的影響使感情激動起來，所以表現(xiàn)為“聲”。“聲”在互相應(yīng)和之中顯示出變化來，變化的有規(guī)律的“聲”叫做“音”；把“音”按照一定的結(jié)構(gòu)關(guān)系演奏起來，加上舞蹈，就叫做“樂”。此段意為音樂一類的事物是人的精神世界的產(chǎn)物，人的思想感情的產(chǎn)生則是外界事物給予影響的結(jié)果。感情受到外物的觸動，于是在“聲”上表現(xiàn)出來。表示感情的聲音互相應(yīng)和，就產(chǎn)生高低不同的變化。變化有了一定規(guī)律就叫做“音”，將不同的音組成旋律進行演奏，同時手持“干戚羽旄”跳舞，稱之為“樂”。“聲”是未經(jīng)藝術(shù)加工的自然之聲，即自然人聲。“聲”既合于律呂，又經(jīng)過藝術(shù)加工，便成為“音”。所以“音”既可以指與自然之聲相對立的藝術(shù)之聲、音樂之聲，也可以指狹義之樂，即今日所謂一般音樂。“樂”(狹義之樂)配上“干戚羽旄”之舞，即廣義之樂，今日所謂樂舞，是一種綜合藝術(shù)。

《樂記》的作者認為，音樂是心物感應(yīng)后才產(chǎn)生的，其目的就是為了表達感情。“情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音。”一切音樂都產(chǎn)生于人的內(nèi)心。情感在心中激蕩，便通過聲音表現(xiàn)出來。感情通過聲音表達出來，聲音組合成條理，變成方法，取得一定的形式，這就成為音樂。因此，音樂離不開感情。樂以情為本，情是樂的內(nèi)涵。音樂的本質(zhì)，就在于表現(xiàn)人的感情。“夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，形于動靜，人之道也。”正因為音樂是人的感情的表現(xiàn)，所以感情不同，所發(fā)出來的聲音也就不同。《樂記》列舉了“人心之感于物”在音樂中六種感情之聲音的表現(xiàn)。它說：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散。其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動”。樂是由聲音生成的，它產(chǎn)生的本源在于人心受到外物的感動。所以，人心有了悲哀的感受，發(fā)出的聲音就焦急而短促；人心有了快樂的感受，發(fā)出的聲音就寬裕而舒緩；人心有了喜悅的感受，發(fā)出的聲音就開朗而輕快；人心有了憤怒的感受，發(fā)出的聲音就粗獷而嚴(yán)厲；人心有了崇敬的感受，發(fā)出的聲音就正直而端方；人心有了愛慕的感受，發(fā)出的聲音就和順而溫柔。“哀、樂、喜、怒、敬、愛”這六種情感并非出自人的天性，而是受到外物的激發(fā)才產(chǎn)生。反之，不同的樂和不同的人心相應(yīng)，并且，后者被樂塑造。《樂記》認為不同心性的人往往會因不同的音樂所感動，如內(nèi)心充滿愛意之人最適宜歌《商》，品性溫良而又能決斷的人適宜歌《齊》，寬和而恬靜、溫柔而端正的人適宜歌《頌》，廣大包容而平靜、豁達開通的人適宜歌唱《大雅》，莊儉恭敬而好禮的人適宜歌唱《小雅》，正直而平靜、清廉而謙和的人適宜歌唱《風(fēng)》。這不僅是對古代音樂文化成就的肯定，而且指陳人性情的多樣性、豐富性與音樂的對應(yīng)關(guān)系。由此而來，《樂記》認為音樂對人有塑造功能，不同的音樂對人們有不同的影響和誘導(dǎo)作用。如云：“是故志微噍殺之音作，而民思憂；啴諧慢易，繁文簡節(jié)之音作，而民康樂；粗厲猛起，奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正，莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好，順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散，狄成滌濫之音作，而民淫亂。”“肉好”，謂豐滿圓潤；“狄成”，輕佻之音樂。不好的音樂感人，人們往往“逆氣應(yīng)之”；優(yōu)美正直的音樂感人，人則以“順氣應(yīng)之”。音樂既然有如此神奇的作用，就完全可以通過它來誘導(dǎo)和改造人心。這可說是《樂記》發(fā)揮的音樂心性學(xué)。

二、樂者天地之和

在《樂記》看來，音樂的內(nèi)在意義，不是單純的情感表現(xiàn)，亦非純粹的審美觀照，而是人與人之間交互主體性的情感交流。《樂記》說：“樂者，異文合愛者也。”“異文”指樂本身形式的錯落有致與和諧相濟；“合愛”指和合我與他者的情感的功用價值，正所謂“情往似贈，興來如答”(《文心雕龍·物色》)。《樂記》審美情感論的特征之一主要體現(xiàn)在它對“和”的關(guān)注與闡發(fā)。“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”由此可見，《樂記》認為樂的效用即“和”，這是符合天地之間化育不息的法則，是人與天地相參。“天地之和”實則是宇宙自然運行的節(jié)奏與韻律，它和人的音樂藝術(shù)活動的節(jié)奏、韻律具有某種同構(gòu)的性質(zhì)。同構(gòu)不是將樂與天地做一簡單的類比，而是含有更為深刻的東西在其中，即天人合一的思維方式。古人認為，人作為自然中存在的生命形式，應(yīng)與天地相參，與天地運行的大節(jié)奏合拍共振，否則便失去其存在的根本。《樂記》通過對樂的生命闡釋，把禮樂與天地相通的崇高、神圣與樂中蘊含的人情的切近、篤實相融為一，視天地宇宙為一有情的世界；人滿懷深情地與之相互訴說、相互交流，從情感的深處發(fā)現(xiàn)天地宇宙之美與人生的價值。在樂的藝術(shù)審美的世界中，人與天地、星辰、萬物的外在關(guān)系消融在情感的抒發(fā)、興感、交流之中，人在超越了凡俗功利的審美觀照中將自身的情感投射到宇宙天地之間，看到了天人相參而生化不息的“大和”與“大美”。

樂的中和不止是人與自然之和諧、人與他者的倫理關(guān)系的和諧，樂之和更重要的是音樂的審美情感本身的和諧，也是人的情感生命的解放。作為人類普遍情感的和諧形式，樂之美是從人的性情深處流淌出來的，它提升人的凡俗的情感而生發(fā)美的價值。《樂記》：“是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。”大凡人之情感過于外露則會發(fā)散而不凝重，過于內(nèi)斂則讓人難以忖度，剛正的情感如果不加以適當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)，則會流為憤怒情緒的一味宣泄，柔和的情感如果缺乏美的調(diào)適，易于使人產(chǎn)生懦弱膽怯的感受。“陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾”正是對審美感情的“中和”品質(zhì)的揭示。散、密、怒、懾均為對樂美的背離與剝除，是人的情感世界的偏斜，淪為凡俗情感的泛濫而與審美情感背道而馳。“四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。”這是審美感情本身的“中和”，是人的感性生命與道德理性相融合后的舒展。《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”《樂記》在此基礎(chǔ)之上提出的“四暢交于中而發(fā)作于外”的思想是對音樂的“凈化”價值的揭示。審美情感作為凡俗情感的藝術(shù)提升與審美純化在藝術(shù)審美活動中具有獨特的機制。情感的淋漓盡致的暢達表現(xiàn)是一種必要，但前提是“皆安其位而不相奪”，即符合藝術(shù)的形式美的規(guī)律。情感的陰陽剛?cè)岬臅尺_不是徑直表現(xiàn)粗鄙的情感，而是使之消融在美的藝術(shù)意象之中，且這種音樂中的情感溶入了人倫之理的理性因素，在人的性情中經(jīng)過寧靜的孕育、醞釀過程，褪去了凡俗情感的粗糙與褊狹的外殼，從而最終以美的藝術(shù)的形式表現(xiàn)出來。樂情作為一種審美情感的形態(tài)本身是一種人類情感的和諧形式，其本質(zhì)是情理合一，是情化理，也是理化情。在審美情感的整個釋放與宣泄的過程中同時也包含著構(gòu)造與規(guī)范。

三、德音為樂

在《樂記》看來，樂乃德音，它發(fā)生于君子的德性人格，是君子仁愛之心的體現(xiàn)，對民眾的精神有教化、提升的價值。《樂記》云：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”音樂之審美情感不同于凡俗的快感而含有道德的意義與價值。樂是人的高貴本質(zhì)力量——情感的對象化，是對單純而低級的口腹耳目之欲的超越。在音樂的生發(fā)中，“道德充實了藝術(shù)的內(nèi)容，藝術(shù)助長、安定了道德的力量。”(徐復(fù)觀：《中國藝術(shù)精神》，華東師范大學(xué)出版社2001年)仁愛之情是君子德性人格的核心。《樂記》所謂“情深而文明，氣盛而化神”實即人格構(gòu)成中情感的深厚力量與音樂的藝術(shù)感興力量的合一。徐復(fù)觀先生寫到：“文明是指詩、歌、舞從極深的生命根源，向生命逐漸與客觀接觸的層次流出時，皆各具有明確的形式。樂器是配上這種人身上的明確的節(jié)奏形式而發(fā)生作用、意義的。經(jīng)樂的發(fā)揚而使?jié)摲谏钐幍那椋靡园l(fā)揚出來，使生命得到充實，這即是所謂‘氣盛’。”(徐復(fù)觀：《中國藝術(shù)精神》)這是審美情感和道德情感在音樂藝術(shù)形式中的融合無間。強調(diào)藝術(shù)的道德價值、社會使命與審美價值的合一，是《樂記》審美情感論的特征之一。

在儒家看來，誠是道德人格的根基，“誠者，圣人之本。”誠也是審美感情的根基。《樂記》之“唯樂不可以為偽”的宣示正是對誠的高度推崇。審美情感首先必須是一種真誠的感性自我情感，它打破了禮對人的社會角色的設(shè)定，使人與人在音樂的興發(fā)感動之下，摒棄掉平素的社會面具，顯現(xiàn)出各自的真性情。樂之情是人的真性情的交往。

四、結(jié)論

詩教人“溫柔敦厚”，禮教人“莊儉恭敬”，禮是詩教與樂教完成的關(guān)鍵點。《禮記》反復(fù)論說，禮樂配合才能生成和實現(xiàn)意義。“達于樂而不達于禮，謂之偏。”“樂，所以修內(nèi)也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文。”禮樂皆至，則人各就其位，各安其分，是為“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。禮樂的關(guān)系類似義與仁的關(guān)系。“仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。”仁是內(nèi)容，而義是形式，二者相輔相成。在先秦禮樂文化氛圍中，樂教被提到一個很高的地位上。其中，樂教不僅包含著為近代所肯定的美育方面的意義，而且還有倫理政治教化方面的意義。“樂由中出，禮自外作。”它一方面可解釋為快樂的感情從心中發(fā)出來，另一方面又可說是指音樂雖是由樂器所發(fā)出，但它作為音樂而非“聲”或“音”，也同時是從人的心靈中流出來的。

總的來說，《樂記》審美情感論認為人的情感為音樂之本，是人對自身感性生命的體驗，是音樂之美與意義產(chǎn)生的本源，樂情是在感于物而生的原初情感的基礎(chǔ)上創(chuàng)造性地加以表現(xiàn)的與人性相融的真誠情感。