劉洪強
面對近代中國的危機,一些有識之士試圖從中國歷史和文化中挖掘民族的生命偉力、樹立救亡圖存的信心,從中華優秀傳統文化中尋找自信。
今天,我們步入了中國特色社會主義新時代,更迎來了中華人民共和國成立七十周年。在新的形勢下,如何在中國規模和中國治理經驗的基礎上,真正發揮中華優秀傳統文化的現代價值,為治理體系和治理能力的現代化提供資源,為當下全球治理提供一個中國方案,是中國傳統文化創造性轉化和創新性發展的目標和關鍵,也是重要的時代使命。
鴉片戰爭以來,面對西方列強的船堅炮利,清朝節節失敗,逐漸淪為半殖民地半封建社會。“屈辱”成為中國近代史上的關鍵詞之一。與此相伴,中國傳統文化的命運也急轉直下。一些人開始對中國歷史和文化采取虛無主義的態度,中國固有的文明被視為落后和保守的代表,“全盤西化”的說法甚囂塵上。盡管有人不斷為傳統文化吶喊急呼,但面對西方文化的沖擊,中國傳統文化似乎缺乏招架之力,步步退縮,從“中體中用”到“中體西用”,再到“西體中用”,曾幾何時,中國的傳統文化從一個占社會主流的文化變成了“國故”,從_個“活著的傳統”成為一種擺設。
面對晚清民國時期凋敝不堪的狀況,一些消極人士失去了抵抗的勇氣,認為中國永無出頭之日。但更有一些先進的中國人仍懷抱希望,他們從中國長期領先世界的歷史和文化中看到中華民族必將重新屹立于世界民族之林。
文化名人辜鴻銘基于民族的自尊與自信以及他對東西方文化的比較和觀察(辜鴻銘早年曾求學于英國愛丁堡大學,后熱心于學習中國經典,并在清末民初執教于北京大學),以英文撰寫了《中國人的精神》一書。他指出:“中國人的精神是一種永葆青春的精神,是不朽的民族魂”,而“民族不朽的秘密就是中國人心靈與理智的完美和諧”。其言下之意是,與當時的列強相比,中國不僅不遜色,而且有著獨特的優勢和復興的可能性。辜鴻銘的說法并非虛驕,而是有其深刻性的,他所關心的問題是如何在近代前所未有的時代大變局中保持中國的主體性。換言之,他希望經歷現代轉型后的中國仍舊是中國,所謂“周雖舊邦,其命維新”,這是辜鴻銘這本書的主旨。
基于類似的考慮,辛亥革命的先驅、國學大師章太炎在東京留學生歡迎會的演講中,提出“用國粹激動種性,增進愛國的熱腸”,以語言文字、典章制度、人物事跡等喚起國人的愛國之心、救亡之念,并愛惜我們中國的歷史。章太炎還撰文指出,中華民族歷來不乏自主創新的精神,這一“依自不依他”的特點優于一些以模仿見長的民族。正是在這個意義上,與他早年對孔子和《春秋》等儒家人物和經典頗有微詞不同,晚年的章太炎轉而肯定孔子保存中國歷史的貢獻。孟子認為孔子作《春秋》可以與大禹治水相比,章太炎從保存歷史文化的角度認為孔子作《春秋》的貢獻比大禹治水還要大,所謂“國之有史久遠,則亡滅之難”,因而大禹治水是救一時,而《春秋》史著是救萬世。
與此同時,20世紀初,陳漢章等史學家在編纂中國較早一批歷史教科書時融入了“振大漢之天聲”的用意,努力駁斥當時社會上一度盛行的“中國人種西來說”,試圖重新樹立國人的文化自信。在美術界,以黃賓虹、高劍父等為代表的一些藝術家,也試圖弘揚和傳承國畫藝術來確立中國傳統文化的主體地位。
可以說,傳統文化思潮在近代的復興與民族危機的不斷加深以及中國人自信力的重拾等緊密相關。隨著后現代和后殖民思潮在西方的興起,“西方中心論”逐漸得到糾正,西方學者開始認真和寬容地對待東方。而二十世紀中期以來東亞經濟的迅速崛起,尤其是改革開放以來中國的飛速發展和取得的突出成就,更有力地證明了中華文明不但不是經濟發展的束縛,反而是東亞發展的動力。在這種情形下,中華傳統文化越來越受到世人的矚目。
今天,中華傳統文化能夠發揮什么樣的價值呢?顧炎武、王夫之、章太炎等先賢的認識具有很強的啟發意義。
關于如何走進歷史,臻于經世致用的境地,王夫之提供了一個思路,那就是“資治”“通”“鑒”,即所謂“鑒之者明,通之也廣'資之也深,人自取之,而治身治世、肆應而不窮”。所謂“資治”,是指讀史不僅追求知識的廣博,更應力求實踐性和知行合一。讀史當有實實在在的受益,而讀書之前是什么人,讀書之后仍是什么人,讀不讀對于人生境界沒有任何提升,則不過是玩物喪志而已。同時,還要學會通達權變,不可不顧當下形勢而墨守前人之經驗;對于古人所處的情境,要知人論世,根據古人情勢,考慮如何興利除弊,而不可簡單地苛責古人,否則就會流于“秦人不暇自哀而后人哀之,后人哀之而不鑒之,亦使后人復哀后人也”之弊。所謂“通”,就是要追求通達經世之實學,即為學當貫穿君道、國是、民情、邊防、臣誼、臣節、學守等各個方面,通古今之變,熟悉典章制度,達則兼善天下,而當身處困境時,也需從容應對。所謂“鑒”,不是亂看一番,而是古人有得,則思其所以得,當環境發生變化時又如何得;古人有失,則思其所以失,如果環境發生變化是否仍會失。
章太炎不僅從傳統文化和歷史中尋找自信,而且表現出了經世的態度,他對中國治理的復雜性有清晰的認識,并試圖從中國歷史文化中汲取資源以應時代變革。細讀其《中華民國解》《代議然否論》等文,可以發現與同時代人相比,他的觀點因立足于中國傳統而更加深刻,更具歷史穿透力。如針對當時社會將讀經、推崇古典文化之人視為頑固派、“老冬烘”的現象,章太炎撰寫《論讀經有利而無弊》加以反駁。他提出“經學為修己治人之學”,真正會讀經的人,不但不頑固,然而知通達權變;反倒是民國一些新派人物(如“全盤西化論”者),知道了幾個舶來的新概念、新說法后,就自以為高人_等,天下一切盡在其掌握之中,將舉國之人視如鳥獸、不可同群,認為其他人見識淺薄、不足與語,甚至見到親戚故舊也故作高深、懶得搭理,脫離群眾,脫離行動,而沉迷在小圈子里自娛自樂。在章太炎看來,相對于新派人士對舊派人士冥頑不靈、食古不化的指責,新派人士本身顯得過于食洋不化,反倒是真正的頑固,即所謂“情志之頑固”。章太炎認為:“有知識之頑固者,泥古不化之謂也;有情志之頑固者,則在別樹階級,不與齊民同群,聲音顏色,拒人于千里之外也。”
明代的王陽明在文武方面均有建樹。他平定寧王叛亂,又勘定西南地區多年的邊患,《明史》對他的評價是:“終明之世,文臣用兵制勝,未有如守仁者也。”在學術思想上,他自成一派,提出“致良知”“知行合一”,并在對《大學》“格物致知”等概念的理解上提出了不同于朱子的觀點,開啟了_一種思想史上的新格局。不同于那些略顯迂闊的儒生,王陽明的很多對策都能準確抓住事情的關鍵,比如他在貴州時給水西安氏土司的那兩封令人拍案叫絕的信(他在信中通過分析利弊并對該土司進行勸說,成功平息了一場潛在的叛亂),以及在平定寧王之亂中顯露出的軍事家和政治家風范,在歷代儒者身上都是很少見的,這與魏晉以及明末那些高談闊論,坐視神州陸沉、宗社丘墟的士人形成了鮮明對比。
清代著名學者邵廷采在評價王陽明時說:“儒者之學,固以經世務為驗也。”孔子也曾說:“誦詩三百,授之以政,不達;使于四方,不能專對,雖多,亦奚以為?”意思是說,讀的詩再多,處理政事不能順暢,出使外國又不能獨立應對,讀這么多詩又有什么用處呢?顧炎武在總結明亡清興歷史教訓時認為,明末士人“以明心見性之空言,代修己治人之實學”,進而導致“神州蕩覆、宗社丘墟”,他進一步從思想上對明末空疏不實的學風進行了系統批判:“不習六藝之文,不考百王之典,不綜當代之務,舉夫子論學論政之大端一切不問,而日一貫,日無言。”顧炎武的話值得重視,它告訴我們:增強當代意識,結合當下之急務,為當今中國和世界提出更高的理論視野和更為恰切的經世之術,是我們挖掘中華傳統文化當代價值的一個基本方向。