與君共此一爐香

龔梅佳子

香文化，最早記錄于舜帝登基之時焚草木敬天地的儀典，后得益于兩漢起與西域及東南亞各國的通商，豐饒的花果、草木、膏脂等香料供給促進了中原香文化的發展。宋元時期用香的習俗已走入尋常人家，至明初洪武年間，用香之規儀、香具之規制皆得厘定。至此，香文化由民間迷信與宗教信仰中獨立出來，可視為繼茶文化、文人畫之后，中國文人精神的又一載體。

南京見證了香文化發展中的兩次高峰，一次是六朝君子的熏香之禮，另一次則是明初品香的儀制確立。這其中涉及到風俗、禮儀、生活場景乃至應用器物，不僅是香文化的一部分，更是古代生活方式的一個切面。此次海南省博物館與南京博物院聯合舉辦“觀香——海南沉香文化展”，南博展出了數件重要文物，讓觀者能夠見證上至皇室貴胄、下至文人百姓的用香情趣乃至生活風貌。下文將展示七件南京博物院臻選的館藏香具，它們分別是中國香文化發展歷程中的一個個坐標，而合在一起，便串起了香韻流動的千年脈絡。

西漢 鎏金銅熏爐

熏爐流行于西漢，是實用香料由草木類走向樹脂類、用香場合由祭祀走向日常生活、香文化由﹃品香氣﹄衍生為與﹃觀香形﹄并存的重要器具。漢代熏爐中以博山爐最為常見，多為皇室貴胄所用。因其爐蓋形似山峰，層巒疊嶂，香煙從山峰中的氣孔裊裊飄出，頗有傳說中的仙山﹃博山﹄之妙境，故而得名。而該器體形如豆，通體鎏金，多為女性貴族使用。爐蓋鏤雕三螭虎卷曲盤繞之狀，蓋心有環鈕。爐身中部兩側各有輔首銜環，爐身上下腹、托柄、圈足等表面均淺刻云氣紋、三角紋等裝飾，下托為三鳳，器型端莊大氣，盡顯皇家威儀。

南朝 羽人戲龍、戲虎拼砌磚畫

南北朝時期源自西域的佛教興起，在中原文明的高度包容下，香文化“奉神明，達蠲潔”的特點與漢代以來趨于成熟的香具制作工藝有機結合，衍生出了品類繁多的禮佛用具，對后世影響深遠。戲龍磚畫中左部一羽人右手持鵲尾香爐，作跨足回首狀，中上部一飛仙手捧托盤，內置五足爐;戲虎磚畫上一飛仙則迎風手捧蓮花香爐。此兩件磚畫從人物造型到香具刻畫，皆與千里之外的敦煌壁畫遙相呼應，反映了彼時佛教文化與本土文化和諧相融、香具器皿多樣發展的空前盛況。

唐 素面青銅行香凈瓶

凈瓶又稱軍持瓶，是佛教大乘比丘隨身攜帶的十八物之一，先由西域僧侶傳入中原，于魏晉隋唐興盛。因其造型精巧使用便利，亦曾成為生活器皿走入百姓家，唐后式微。該器用于存貯飲用、凈手之水，多在佛事敬香中與南朝磚畫里描繪的鵲尾香爐、寶子（香盒）成組配合使用，可視為最早的“爐瓶三事”。該器細長頸，瓶首為出水口，腹圓長身，短流為注水口，有蓋，中有小束腰，系典型的唐代凈瓶樣式。

宋 龍泉窯青釉鬲式爐

在漢唐漫長的熏陶之后，用香已普遍為宋代士族接納。加之有宋一代瓷器昌盛，文人階層空前壯大，涌現出了大量的高品質瓷質香具。龍泉窯以釉色清雅、釉質晶瑩溫潤見長，是著名的宋瓷窯口。鬲式爐其型追仿商周的青銅鬲，是官府士族的用香常器，于詩詞字畫中亦多有描述。該器折緣敞口，短頸扁腹，下承三足，造型肅穆雅致，是標準的鬲式爐造型。自元代起確立的﹃爐瓶三事﹄中，﹃爐﹄的造型多源于此型。

明 胡文明制鎏金纏枝蓮紋銅盒

經至明代，香文化已趨于尋常，不論階級信仰，人皆用香。胡文明為明萬歷年間云間人（今上海），著名制銅匠師。其制品多為紫銅鎏金，造型精巧，雕制細膩，深得百姓喜愛。胡文明為人勤勉，作坊產量極高，一時專有“胡爐”一詞特指其制品，至今存世量仍較大。然而，胡爐制品的普世風格因一反明代的素簡之風，在文震亨的《長物志》中被批為“文人忌用”。該器為胡文明手制香具的傳世品，由此可見香事于明代的普及與繁榮。

中國人在用香的歷史中有著自己獨特的文明，其形式雖隨著宗教信仰、社會生活、工藝技術和審美情趣的經年變換，但通過香文化所承載的對于精神世界與品質生活的不懈追求卻貫穿始終。然而，一度與尋常生活緊密交融的香文化在今天，已經成了一個陌生的概念;正如揚之水在《香識》一書的后記中所說，兩宋士人生活里與詩詞相依偎的那一縷香韻，早已是現代生活中完全消失了的氣息。因此，在生活節奏日益加速、生活環境日趨嘈雜的今天，希望通過此次對于香具的梳理與回顧，能夠使古人的生命內涵與精神追求照進當下，讓觀者可以在香文化中找到安靜，由安靜獲得平靜，由平靜走向寧靜，最終在寧靜中得以致遠。