女巫、叛國與虛無：《麥克白》批評轉向芻議

徐嘉

〔摘要〕 本文從莎劇《麥克白》三個常見研究主題——女巫、叛國和人生的虛無入手，探討了《麥》批評近年來的研究轉向，即：研究內容上，回歸日常文化和政治生活;在研究模式上，摒棄“高端”理論方法，引入政治、歷史、社會學的研究成果，新歷史主義“顛覆/抑制”的二元對立史觀受到挑戰;在研究導向上，關注文學作品的當下性和現實意義，尤其是對暴力和恐怖主義問題的反思。《麥》新時期研究主題的轉向體現了跨學科研究的持續深入，也與后911時期國際政治格局的改變、世界多元化和價值沖突直接相關。

〔關鍵詞〕 《麥克白》;女巫;叛國;虛無;轉向

〔中圖分類號〕I561-1.073 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2019）05-0067-07

《麥克白》①（下稱《麥》）第五幕，侍女引領一位醫生為麥克白夫人看病。在目睹麥克白夫人夢游、洗手、囈語等種種怪異行為之后，醫生大感苦楚：

反常的行為引起了反常的紛擾;良心負疚的人往往會向無言的衾枕泄漏他們的秘密;她需要教士的訓誨甚于醫生的診視。上帝，上帝饒恕我們一切世人！凡是可以傷害她自己的東西全都要從她手邊拿開;隨時看顧著她。好，晚安！她擾亂了我的心，迷惑了我的眼睛。我心里所想到的，卻不敢把它吐出嘴唇。（5.1.71-5）

醫生清楚麥克白夫人的病癥所在，卻苦于無法言說，權宜之下只能治標不治本地提醒侍女將“凡是可以傷害她自己的東西全都要從她手邊拿開”。侍女曾對醫生表示“我可不能把她的話照樣告訴您”（5.1.16），表明她早已知曉內情。此時她聽著麥克白夫人在夢游中“說了她所不應該說的話”（45），明白“她的心里蘊蓄著無限的凄苦”（50），內心慘然，卻依然無法言說。雖然兩個人都保持了沉默，但又隱晦提及“外邊很多駭人聽聞的流言”（68），顯示麥克白夫婦的秘密已然成了國人皆知的秘密，這個不可言說的秘密讓所有知道的人乃至整個蘇格蘭都生了病。

不僅如此，麥克白在殺死鄧肯后感嘆自己說不出“阿門”（2.2.28-9），三女巫被麥克白稱作“閃爍其詞的預言者”（imperfect speakers，1.3.70），麥克白說人生是一個“愚人所講的故事”（5.5.26），種種“不敢說”“不能說”“不全說”“被言說”，讓《麥》抗拒一切闡釋，將對意義的追索牢牢封鎖在戲劇自身。古往今來的評論家從文本內外入手，不斷嘗試接近“真相”，但這個秘密不僅沒有越來越明白，反而延伸到了劇本之外——如今，英美劇院的一個約定俗成的傳統，就是不能說出“麥克白”一詞，只能代之以“那個名字”（That name）或“蘇格蘭王”（the Scottish king），否則劇場和演員就會遭遇厄運，此即著名的“麥克白的詛咒”（the Macbeth curse）。②

不可言說的秘密滿足了觀眾的獵奇心理，給該劇蒙上了一層神秘的光環。但這個秘密到底是什么，它是否真的有意義，卻不如秘密的存在本身那么迷人。作為一種解“秘”方式，一方面，文學批評與作品始終存在距離，文本的意義只能無限接近，卻無法完全捕捉，很多時候文學批評可能只是文學作品“外邊很多駭人聽聞的流言”，另一方面，文學批評方式隨著時間、空間轉變，也豐富著我們對文學作品和當下生活的理解。本文從近年來《麥》的三個常見研究主題——女巫、叛國和虛無的人生入手，探索文學批評重點和方式的轉向——從某種意義上講，從研究主題而非理論視角切入本話題，本身就是一種研究范式的轉向，正如特里·伊格爾頓所注意到的，“過去20年間所發生的是，人們可能會冒險稱之為‘純粹或‘高端理論的東西不再那么流行了”，而“這種向著日常的文化生活和政治生活的回歸顯然應該受到歡迎。” ③

一、“制造”女巫與

作為文學研究的歷史研究

《麥》中的三女巫研究歷久彌新。超自然的女巫如泡沫般“好像有形的實體融化了似的，如同呼吸融入了風中”（1.3.81-2），她們的古怪長相、滑稽語言、神秘預言和在情節安排、戲劇結構、人物性格、作品主題上的多重作用曾引發方方面面的討論。進入新世紀，對女巫的討論愈加豐富多元，尤其是受到精神分析和歷史研究的跨學科影響。一些學者引入拉康式的精神分析解讀，認為女巫古怪的言語和行為源于創傷（trauma）所引發的精神病，如三女巫的胡子（with beard，1.3.45）就被認為是多毛癥（Hypertrichosis）的表現，病因是在戰爭中或戰后初期，由于女性進入傳統的男性行業、承擔原本的男性工作所引發的體貌特征男性化④;也有人認為，女巫的預言并不存在，三女巫只是麥克白內心邪惡所投射的鏡像，而《麥》實際上展示了“文藝復興時期幻想對人的傷害” ⑤，還有人認為女巫（包括麥克白夫人）的施咒其實是患了歇斯底里癥（Hysteria），這種疾病也被認為是人為建構的一種女性疾病。⑥精神分析也延續到了《麥》的電影批評中。羅曼·波蘭斯基（Roman Polański）導演的《麥克白》（1971）被認為一方面深受他的同胞、馬克思主義批評家揚·科特的影響，另一方面，“我們必須在這個解釋中加上電影導演親身經歷的恐怖事件——大屠殺對他的家庭的影響，波蘭斯基先是被納粹分子和蘇聯人蹂躪，后來他的妻子又被瘋狂的曼森幫虐殺。” ⑦將《麥》與創傷理論聯系起來的一個重要原因，是《麥》寫于火藥陰謀（Gunpowder Plot）之后，屬于大型社會惡性事件之后的作品。而經歷了911事件之后，美國的文學批評“對討論莎士比亞文本在后911時期的美國學術界的特定領域中會產生哪些新的闡釋張力興趣不大，而更偏向于思考莎士比亞文本可能會以何種方式恢復我們所缺失的現實（the Real）精髓，以便我們也可以‘分享歷史的悲痛”。⑧在2006年的電影《麥克白》中，導演杰弗里·萊特（Geoffrey Wright）創造性地將三女巫呈現為性感而墮落的女中學生，這群女生“對暴力和肉欲的熱愛與她們天使般的面孔構成了反差”，富有新意地闡釋了“美即是丑，丑即是美”的主題，但萊特的闡釋（電影改編同樣是一種文本闡釋）體現出高度的娛樂性和消費主義特征，尤其是“將人格化的邪惡等同于妖魔化和高度女性化的女性氣質”，因而毀譽參半。⑨

歷史研究對文學批評的影響不僅顯而易見，而且淵源已久。事實上，以蒂利亞德（E.M.W.Tillyard）為代表的20世紀莎學研究者的一大工作范式就是將莎劇與其素材對比，探討莎士比亞對于伊麗莎白時期世界圖景的呈現。進入新世紀，莎學批評文史互證的趨勢更為明顯，文學和歷史的聯系更加密切，如莎士比亞研究最重要的工作文本——阿登第三版《麥》就將基思·托馬斯（Keith Thomas）的《巫術的興衰》和邁克法倫（A.D.J. Macfarlane）的《都鐸與斯圖亞特時期的巫術》定義為“標準歷史”⑩，廣泛引用。更重要的是，歷史學家將“聽差精靈”還原為“孤獨老婦所擁有的唯一朋友，給它們取的名字也不過表明了其感情深厚的關系”，無關魔力;將女巫的夜間聚會還原為“流浪的乞丐們”“擠別人家的牛奶，集體睡在谷倉或戶外，晚上吹笛跳舞”的集體活動;將女巫的丑陋和衣衫襤褸還原為很多寡居的英國鄉村老婦由于生活貧困，“慣于挨家挨戶地討要一滿壺牛奶、酵母、飲料、粥等救濟品——沒有這些，她們就活不下去”;也幫助文學研究者將《麥》作為早期現代英國鄉村共同體建構的一部分——這些孤苦伶仃的老太婆大多無兒無女，不屬于任何的團體和組織，她們衣衫襤褸、以乞討為生，有的還口齒不清，容易招致鄉民反感，于是這些弱者、他者被有意地“制造”成了強大的邪惡代言人。但正如歷史學家羅伯特·普爾（Robert Poole）所注意到的，“自從基思·托馬斯的經典之作《巫術的興衰》問世以來，英國巫術在很大程度上被理解成了‘鄉村緊張關系（village tension）的副產品”，巫術被具象化為“威脅式的乞討、加劇的仇恨和鄰里沖突”，“在這些沖突中，年老、貧窮、不安和好爭吵的婦女最為危險。”對《麥》《裘里斯·愷撒》《暴風雨》等文學作品中的巫術進行文史互證的研究，將巫術主題擴展到了更廣闊的社會生活之中。女巫不再被簡單視為對生命和財產的威脅，而是成了對整個伊麗莎白時期和詹姆斯一世時期社會生活的常見主題。《麥》中三女巫投入坩堝的手指可能影射了早期現代英國的母親殺嬰案件;而詹姆斯一世時期戲劇中的女巫和“被妖魔化的蘇格蘭”則可能體現出當時的英國人“面對大批蘇格蘭移民的涌入，焦急地尋求保留英格蘭的獨特環境和特征”的心理，“他們頑固地不愿承認英格蘭人和蘇格蘭人是一樣的”;愛丁堡大學的英國文學博士斯伯托（Stephanie Irene Spoto）研究了《麥》對女巫和女巫化的麥克白夫人的性別描寫，發現女巫的形象呈現出許多所謂“女性不宜”的行為，“如不愿結婚、年老、脾氣暴躁、特別是濫交”，而結合納爾斯伯勒森林（Knaresbourgh Forest）等地的女巫境遇，她發現很多婦女承認乃至主動宣稱自己是女巫，僅僅因為魔法是她們在村莊和社區獲得物質收入和精神尊重的唯一途徑，而對那些未婚的老婦人來講，就更是如此。換言之，巫術已成為女性權力斗爭的一種手段。

《麥克白》《浮士德博士》《暴風雨》和《埃德蒙頓的女巫》等層出不窮的“巫術劇”模糊了現實與戲劇、真實與虛構、證據與幻象的區別，推動巫術成為一種強大而現實的力量，而新時期的文學批評結合歷史研究，將巫術呈現為伊麗莎白后期和詹姆斯一世時期由于女王的繼承人問題、英格蘭和蘇格蘭的合并問題和火藥陰謀等諸多社會問題和恐怖事件所引發的社會焦慮的出口：“女巫和惡魔附體者在早期現代文化和戲劇中的存在，既可以通過質疑那些當權者的合法性和道德優越性來顛覆政治權威，同時又可以通過將那些被認為是合適的政治霸權具體化來整合社會。與其將‘干凈和‘骯臟、‘凈化和‘污穢、‘合法和‘顛覆的類別視為根本分歧，不如將這些類別視為在一種幾乎可互相替代的經濟關系中運作。”

總體而言，近年來的文學批評已不再將三女巫視為邪惡的代言人，而是將之解讀為某種精神疾患或早期現代英國社會歷史文化建構的一部分，即將女巫視為一種“隱喻”，關注“制造”女巫背后的病理、社會、文化、政治等因素。20世紀90年代以來，以格林布拉特為代表的新歷史主義評論家提倡將文學放在社會史、史學史、文化史的語境中來加以研究，認為文學與歷史之間不僅有指涉和反映，還存在著干預和改寫，對21世紀的莎士比亞批評仍然影響巨大。但較之新歷史主義盛行的20世紀90年代，新時期的莎學批評呈現出重實證、細節化、跨學科的特點，拉康精神分析和歷史研究成果等豐富了文學批評的視野、內容和方法，同時文本不再被簡單地處理為“抑制/顛覆”的二元對立模式，而是努力呈現出伊麗莎白和詹姆斯一世時期復雜的社會矛盾、價值沖突、協商與和解。有學者提出，“正是由于歷史研究范式自身的變化及研究者歷史視野的擴大，才使早期現代英格蘭文學研究尤其是莎士比亞研究出現了一個最新的發展動向，即‘作為歷史研究的文學研究，它或能促使文學研究者反思文學作品‘文學性的歷史性，幫助他們打破文學研究與歷史研究的界限，發展‘作為文學研究的歷史研究”，但在具體操作中，相對于社會、歷史研究對文學研究所產生的巨大影響，文學對歷史研究的影響幾乎僅限于提供文學作品本身，文學批評的影響雖有擴大，但仍然非常有限。

二、欲言又止的“叛國”政治

里德（B. L. Reid）曾指出，“《麥》是一個罪與罰的故事，討論的是失去和重獲恩典。”這個觀點一度影響廣泛，但近年來卻不斷受到質疑，因為它忽視了《麥》劇中隱藏的一處重要置換——雖然正義戰勝了邪惡，叛國之罪得以清算，但鄧肯的子嗣并未重掌王權，反而是班柯的后代得到了王位。喬治·華爾頓·威廉姆斯（George Walton Williams）指出，莎士比亞安排三女巫預言班柯的子孫當王，看似是因為班柯是詹姆斯的祖先，這樣做可以取悅詹姆斯一世，但這一說法的疑點在于，鄧肯和馬爾康也是詹姆斯的祖先——詹姆斯宣稱自己是公元前330年繁榮一時的蘇格蘭第一任國王弗格斯一世（King Fergus I）的后裔，詹姆斯是弗格斯的第108代后裔，馬爾康是第86代，鄧肯是第84代——如此說來，鄧肯的鬼魂同樣可以建構祖先的合法性，且比班柯的鬼魂更具報應感，也更貼近歷史。威廉姆斯認為，莎士比亞將班柯的故事插入麥克白的傳說、并將班柯置于首要和突出地位的根本原因在于，詹姆斯和班柯同屬斯圖亞特家族，詹姆斯一世想強調他的斯圖亞特血統。的確，詹姆斯一世的“和平繼位”和他“重新溫和而非暴力地”看待王位繼承權，如科蘭德（Stuart M. Kurland）所言，“都是后來的事”。伊麗莎白時代后期，曾有十幾個人宣稱擁有王位繼承權，斯圖亞特夫人、格雷、德比伯爵和西班牙國王腓力普二世（或他的女兒）都是王位的有力競爭者，追溯起來他們都是亨利七世的后人。強調斯圖亞特血統，即蘇格蘭國王詹姆士四世與英格蘭亨利七世女兒的后代的血統，正是詹姆斯作為外國人繼承英國王位、彌合蘇格蘭和英格蘭的關鍵。于是，謀殺國王變成了次要情節，謀殺班柯卻反而占據了國王應有的核心位置;班柯的鬼魂重返盛宴，將麥克白從王位上推了下來，而鄧肯的鬼魂則被偷偷置換出舞臺中心，成了一個游蕩在戲劇邊緣的孤魂野鬼。這樣的“選擇”祖先、“糾正”血統，實際上描述的是一場對歷史的重構，一次隱秘的“叛國”。

近年來，文學研究者進一步挖掘文本，深入探索劇作家及其時代對“叛國”抱持的模棱兩可態度。總的來說，這些討論可歸納為三點：

首先，麥克白的評價問題。麥克白為國王平叛，被鄧肯贊為“英勇的表弟”“尊貴的壯士”（1.2.24），但國王麥克白平叛失敗，卻被馬爾康斥為“已死的屠夫”（5.9.35）。同為平叛，是什么決定了這樣的天壤之別？又是誰決定了評價的價值取向？《莎士比亞與恐怖主義》一文提出，雖然在莎士比亞生活的時代，“恐怖主義”這個詞并不存在，但恐怖主義體現為一種行之有效的“政治暴力”（political violence），而莎士比亞通過區分麥克白的“非法暴力”和馬爾康的“合法暴力”，也加入了有關恐怖主義的討論：“盡管每一種形式的暴力都涉及殺害一位當選國王，但一種是公然叛國，另一種，至少從斯圖亞特王朝的目的論以及麥克德夫和馬爾康宣稱的無私的愛國主義來看，是建立國家。”在莎士比亞筆下的蘇格蘭，暴力成為一種被壟斷的權力，道德的意義經受了雙重的考驗，善惡對立看似明顯，實際上卻與女巫生存的超自然世界并無本質區別。這一切困惑都隱藏在“正義戰勝邪惡”的旗幟之下，讓人不安，卻又不知從何說起。

其次，叛亂的性質問題。《麥》始于叛亂，亦終于叛亂。開場時，麥克唐華德“征調了西方各島上的輕重步兵”（1.2.12-13）發動叛亂，挪威國君“看見有機可乘”，“調了一批甲械精良的生力軍又向我們開始一次新的猛攻”（1.2.31-33），“最奸惡的叛徒考特爵士”（1.2.53-54）也乘機參與進來，可謂一波叛亂未平，另一波叛亂又起。而當叛亂終于平定，撥亂反正的麥克白又發動了叛亂。從某種程度來講，該劇劇終無非又是一場叛亂——只不過國王換成了麥克白，叛國者換成了鄧肯的兒子馬爾康。即便在平叛之后，該劇亦陷入了新的危機——開場女巫三拜麥克白，換成了劇終眾人三拜馬爾康。這樣的安排，引發了兩點疑問：第一，如果鄧肯真如麥克白所說的“政治清明”，那么《麥》劇開場為何會出現蘇格蘭內外交困、戰爭四起的險境？第二，馬爾康取代麥克白成為新的蘇格蘭王，能否徹底解除國家的混亂狀況？有意思的是，在波蘭斯基血腥的《麥克白》的結尾，鄧肯的另一個兒子、馬爾康的兄弟道納本也和麥克白一樣走進黑暗森林尋找三女巫，預示著一場新叛亂的開始。

再次，馬爾康討伐麥克白的合法性問題。鄧肯提名馬爾康為王儲，明顯違背了凱爾特的輪流繼承制（tanistry），忽視了麥克白對王位的合法主張，這一點已成為學界共識。而正如大衛·斯科特·卡斯坦（David Scott Kastan）提及，盡管麥克白是篡位為王，但他仍是一位受膏的國君，按照詹姆斯《自由君主制的根本大法》（the True Law of Free Monarchies，1598）中提出的無條件服從君主原則——“無論國王是否邪惡，都不能由那些受他審判之人來審判”，馬爾康必須服從麥克白的統治，他的起兵本質上等同于叛國。此外，流亡英國的馬爾康為試探麥克德夫的來意，故意誹謗自己，將謊言和隱瞞用作維護君主統治的武器，尤其提出君主因荒淫無道而“叛國”的可能性，質疑了神圣君主的存在。正如瑞貝卡·萊蒙（Rebecca Lemon）所言，這一幕極具悲劇性，因為它表明“只有通過使用叛徒的手段，國王才能戰勝蘇格蘭重重霧霾的荒野。”

“叛國”話題成為近年來《麥》研究的一大熱點，可能來自近年來學界對國家和民族建構問題的關注。按照格林布拉特（Stephen Greenblatt）《莎士比亞的自由》（Shakespeares Freedom）的說法，莎士比亞在麥克白身上發現了一種沒有“充分道德目標”的野心（“an ethically adequate object” for human ambition），這種野心讓麥克白自己也深受折磨，至于他有沒有“叛國”，新時期對《麥》的政治解讀呈現出多元的價值觀和自由化傾向——他們關注的不再是麥克白有沒有叛國，而是“叛國”是否真正存在。對“叛國”的重新界定體現了西方世界對于自由主義和個人主義的理解——麥克白自由地追求個人目標，不愿意“服從自己之外的任何秩序”，乃至蔑視時間運行的邏輯：“對麥克白來說，承認間隔的可能性——時間流的存在，明天和過去的間隔——會導向暗無天日的虛無主義，什么都不復存在。”新世紀國際政治的復雜性也加劇了對西方人文學者價值觀的沖擊，有學者甚至直接將麥克白的野心與911襲擊事件中的恐怖分子畫上等號，認為麥克白本質上是個圣戰者，至少是個“勇敢的自殺者”，他“受到慫恿，與異教徒戰斗，直到再無不信之人。”但此類解讀的危險在于，若一味放大文本的政治性和現實聯系，不僅會造成過度解讀，還導致文學批評喪失“文學性”，淪為政治和歷史研究的素材和工具。

三、虛無的人生與《論邪惡》

麥克白最著名的宣言“人生不過是一個行走的影子，一個在舞臺上指手劃腳的拙劣的伶人……一個愚人所講的故事，充滿著喧嘩和騷動，卻找不到一點意義”（5.5.19-28）以其充滿詩意的語言和對人生境遇的隱喻，不僅吸引了眾多讀者和觀眾，而且讓威廉·福克納引為《喧嘩與騷動》的書名。麥克白從“沒有充分道德目標的野心”，到產生“要是干了以后就完了，那么還是快一點干”（1.7.1）的念頭，再到陷入“流血必須引起流血”（3.4.120）的循環，接連殺死了班柯、班柯的后人、自己的良心，最后淪為歷史循環的一部分，喪失了人類的情感和為人的意義，乃至在戰場勝負未分之時，麥克白就已宣告了自己虛無主義的未來。

“追問人生的意義是人類永恒的可能性，是人之所以為人的要素之一。”但對于麥克白來講，人生卻變成了一場喧嘩的鬧劇，人的欲望變成了虛空和捕風，而神創世界時“看著一切所造的都甚好”變成了“找不到一點意義”。在2007年出版的《人生的意義》中，伊格爾頓詳細解讀了麥克白的這段臺詞，認為這段話至少體現了兩種“無意義”（meaninglessness）的概念，一種是存在主義式的，即人的存在是一出虛無空洞的鬧劇，意義豐富，或華而不實。另一個概念則是語義學上的，指人生難以理解，因而毫無意義。在三年之后的《論邪惡》（2010）中，伊格爾頓又拓展了自己的觀點，認為無意義代表邪惡，代表毀滅，因為“凡誕生之物，皆適于摧毀，因之毫無價值。”他借用歌德的《浮士德》中梅菲斯特菲爾的話指出，邪惡真正可怕的力量在于摧毀。“對浮士德式的心靈而言，與無限的萬物相比，任何單個的成就必定顯得無足輕重。”在不受道德約束的野心面前，人類如此渺小，一切都顯得無關緊要，因而毀滅一切也在所不惜。對于麥克白而言，既然萬物毫無價值，那么都可以毫不猶豫地毀滅——這就是邪惡。

伊格爾頓將“無意義”與“邪惡”聯系起來，同樣是他在911事件之后對原教旨主義和恐怖主義的重新思考。伊格爾頓認為《麥》中的三女巫是那個“沉迷于身份地位的政權的流放者”，認為她們代表了“對任何可以想到的社會秩序的威脅。”若看到聽差精靈不過是常見的家畜、三女巫只是被剝奪了人性、披上魔鬼外衣的普通婦人，那么很顯然，“制造女巫”這一行為本身就是極大的邪惡，因為它本質上是一場發生在文明社會的同類相殘，是一群人對另一群無力為自己言說的弱者和他者的暴政，而《麥》作為大眾文化的代表，也參與了這一暴政。伊格爾頓引用亨利·詹姆斯的評論，批評波德萊爾創作的表面性：“對他來說，邪惡始于外部，而非內在，它主要包含著大量駭人的景象和不潔的家具……邪惡被呈現為流血、腐肉和身體疾患之事件……那里肯定有發臭的尸體、挨餓的妓女以及讓詩人靈感迸發的、喝光的鴉片酊酒瓶。”從這個角度來理解《麥》，那么劇中女巫的丑陋和敵意、麥克白疑點重重的“叛國”都不是邪惡。但如果將三女巫視為邪惡的替罪羊，將王朝變遷歸咎于人生的虛無或王權的合法性，這就是對復雜的政治和社會問題的簡化，是對真實存在的“問題”的忽視，是伊格爾頓所謂“非理性的偏見”，是真正的作惡。《麥》中凱士納斯道，“為了拔除祖國的沉痼，讓我們準備和他共同流盡我們的最后一滴血”（5.2.27-29），伊格爾頓對文化、人生意義、邪惡、恐怖主義、原教旨主義問題的關注亦體現出21世紀西方文學批評面對新情勢、新問題，對自身工作的意義和當下性的反思。

談及如何應對全球化背景下的價值沖突和恐怖行為，伊格爾頓在《論邪惡》的結尾警示讀者：“越多的暴力，就會滋生出越多的恐怖，就會讓更多的無辜生命陷入險境。因此，將恐怖主義定義為邪惡，其實會不斷地惡化這一問題;而讓這個問題變得更糟的是，你會在不知不覺間，成為你所譴責的野蠻行徑的同謀。”有意思的是，伊格爾頓并未提及或并未注意到，《麥》不僅指向了邪惡問題，而且提出了醫治邪惡之法。第四幕第三場，馬爾康談及“君王之癥”，該病“連名醫都束手無策”，但愛德華卻能“妙手回春”，因為愛德華擁有醫治的“異能”“預言之才”以及“他（愛德華）的美德感天格地”（4.3.152-159）。“君王之癥”實際上是淋巴結核（scrofula），傳說此病一經國王觸摸即可治愈，又稱“摸治”（The Royal Touch）。現代醫學表明，由于國王的觸摸會給予病人極大信心，可以提升患者的免疫力，確有可能治愈淋巴結核。若將“君王之癥”（The Kings Evil）與“邪惡”（Evil）聯系起來，我們或可發現醫治邪惡的兩種不同方法及其相反效果：鄧肯下令麥克白暴力平叛，但麥克白卻成了新的叛徒，“君王之癥”不斷增生，以至于“一切外科手術無法醫治”（4.3.152），最后反噬鄧肯;而懺悔者愛德華行使神力，摸治“君王之癥”，卻使病人“霍然而愈”。這樣的對比，顯示“邪惡”無法通過暴力剪除;邪惡必須被正視、言說和觸摸。聯系到詹姆斯一世時期英蘇合并、議會紛爭、恐怖陰謀和社會動蕩的現實，作者或在暗示：社會焦慮和沖突不可能通過國家暴力進行剪除，只能正視、接納和轉化。這不僅適用于新興的斯圖亞特王朝、繼位的詹姆斯一世，也是當今世界面對恐怖主義，彌合紛爭、求同存異的關鍵。

四、結語

在《人生的意義》中，伊格爾頓引用了格特魯德·斯坦（Gertrude Stein）的一則軼事：傳言這位女詩人臨死前不斷詢問：“答案是什么？”，最終卻喃喃：“但問題是什么？”莎士比亞讓《麥》中的秘密隱身在醫生和侍女的沉默中，隱身在被流放的女巫、被殺死的麥克白、被推下王位的鄧肯的子孫身后，隱身在整個世界的無序和永無止境的循環中，隱身在“醫生”無法治愈、無法言說的隱疾之中，呈現出一個問題重重、卻難以言說的世界。這既是文學闡釋的難度所在，也是文學的意義和永恒的魅力所在。

21世紀世界局勢的多元和復雜需要文學評論者不僅面對作品內部的“問題”，還必須不斷反思我們自身和文化中存在的“問題”。體現在早期現代英國文學研究中，一是對政治和現實問題的更加關注;二是新歷史主義“顛覆/抑制”的二元對立觀受到挑戰，文學評論走向多元化、細節化;三是跨學科研究持續深入，尤其是文史互證的趨勢明顯。隨著現代科學技術的發展，文學的跨學科研究也不再限于人文和社會科學領域，而是開始與自然科學交叉融合，導致文學認知論、文學達爾文主義研究等的興起。

1997年，隨著國際交流合作的深入和地區沖突的加劇，亨廷頓（Samuel P. Huntington）在《文明的沖突》中預言，“在未來的歲月里，世界上將不會出現一個單一的普世文化，而是將有許多不同的文化和文明相互并存”。而在近二十年后出版的《劍橋世界莎士比亞導論》（The Cambridge Guide to the Worlds of Shakespeare，2016）中，政治學家的預言得到了來自文學批評領域的共鳴：該兩卷本巨著的標題直接使用了復數的“世界”（worlds），指出英國乃至英語世界已不是莎士比亞研究的唯一中心，莎士比亞作品在各個時代、國別、民族和領域的闡釋和傳播，彰顯出各自不同、卻又彼此平等的價值觀、文化和文明。本文由于篇幅和論述重點所限，主要集中于英美莎學，并未專門討論中國、日本、非洲、阿拉伯地區的莎學批評狀況。但研究英語國家之外的莎評范式，探討各國莎評與英美等傳統莎學世界中心的區別、聯系和互動，不僅對各國的文學史研究意義重大，而且預示著新的莎士比亞批評范式轉向，在此一并提出，留待未來探討。

① 本文對莎士比亞戲劇原文的引文均取自朱生豪的譯本，行數標記則以阿登版《莎士比亞全集》為準。（后文出自該著作的引文，將隨文標記行數，不再另注。）伊格爾頓的引文來自程朝翔，其他引文若無注明均為本文作者翻譯。

② “麥克白的詛咒”的來源、背景和歷史，參見Richard Huggett， “Supernatural on Stage”： Ghosts and Superstitions of the Theatre， New York： Taplinger， 1975， pp.153-211.

③ Terry Eagleton， “Preface to the Anniversary Edition，”Literary Theory： An Introduction， Minneapolis： University of Minnesota Press， 2008， pp.iix， ix.

④ Rebecca M. Herzig， “The Woman beneath the Hair： Treating Hypertrichosis， 1870-1930，”NWSA Journal， vol.12， no.3， 2000， p.52.

⑤ Suparna Roychoudhury， Phantasmatic Shakespeare： Imagination in the Age of Early Modern Science， Ithaca; London： Cornell University Press， 2018， pp.137-63.

⑥ Joanna Levin， “Lady MacBeth and the Daemonologie of Hysteria，”ELH， vol.69， no.1， 2002， pp.21-55.

⑦ Charles R. Forker， “Symbolic and Thematic Impoverishment in Polanskis Macbeth，”Medieval & Renaissance Drama in England， vol.25， 2012， p.195.

⑧ Matthew Biberman， “Shakespeare after 911，”in Matthew Biberman and Julia Reinhard Lupton， eds.， Shakespeare after 911 ： How a Social Trauma Reshapes Interpretation， Lewiston， NY： Edwin Mellen， 2011， p.7.

⑨ Amanda Kane Rooks， “Macbeths Wicked Women： Sexualized Evil in Geoffrey Wrights Macbeth，”Literature/Film Quarterly， vol.37， no.2 ，2009， pp.151-2.

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（責任編輯：潘純琳）