閩南家族的特殊形態
——惠安駱氏家族主仆的共祖合祀

陳支平

（閩南師范大學 閩南文化研究中心，福建漳州363000）

一、中國家族血緣的傳承與變通

中國的家族制度，從原則上講，血緣關系及其傳承是家族制度賴于生存和延續的基本法則，但是從唐宋以來，隨著秦漢時期宗法制度的瓦解、社會的動蕩紛亂，以及基層社會組織的重新建構，有不少家族組織以及家庭的延續傳承，不得不在血緣關系的基本原則之下，作出某些變通，以確保血緣姓氏的延續，這其中如同宗過繼、姻親繼嗣、異姓男丁入贅，甚至收養異姓義子、義男等等。因此從一個家族的長遠傳承歷史上看，各個姓氏家族的血緣關系基本上得到了繼承，但是從其中的某些家庭繼承的具體狀況分析，則參雜了一些非直屬血緣的傳承因素。這種現象，在宋以后的家族組織延續歷程上，帶有比較普遍性的特征。

中國家族血緣繼承史上的這一變化，讓宋代的理學家們也十分困惑。一方面，宋代理學家們以弘揚先秦禮教為己任，另一方面，宋代又是社會平民化日益凸顯的時代，先秦禮教沿用至宋代，不得不進行諸多的變通與改造。李毅婷在論述閩南籍南宋理學家陳淳的“異姓不可為后”的立嗣觀時說：“美國學者沃特納曾經指出：‘禁止收養異姓與忽視這種禁令，構成中國古代收繼中的核心矛盾。'異姓為后，在中國古代法律史、禮制史上均是頗為重要的話題。宋代法律允許立異姓為后，在禮法制度上實屬罕見。學界已有不少學者展開相關研究，主要是關于收養、立嗣的立法、習俗研究。其中，胡榮明專門研究了朱熹、陳淳二人的異姓為后觀。胡氏以涂爾干的分類理論為語境，專文討論朱熹的異姓存祀觀，并比較分析了朱熹、陳淳二人思想上的差異。其認為，陳淳主張只有大宗才有祖先祭祀權，反對立異姓異宗為后、對立同姓異宗持保留態度、立異姓同宗持矛盾態度。陳淳因為堅持以‘非族不祀'‘非類不歆'的禮法正當性為出發點，故而他的祭祀思維，特別是在理解及厘清受祀者與行祀者的對應關系上，明顯地具有儒家宗法的正統判斷色彩。 ”

立嗣乃關乎祭祀延綿、宗祧繼承的大事，因而儒家經典早已定下了基調。所謂“神不歆非類，民不祀非族”；族類不同，無法交感，因而不能祭祀。從祭祀的原理限定了選嗣的范圍。春秋時，有莒人滅鄫之事。《谷梁傳》云：“非立異姓以蒞祭祀，滅亡之道也。”言鄫子以外孫莒人嗣位，乃滅亡之道。范寧曰：“家立異姓為后，則亡；國立異姓為嗣，則滅。”是知，在儒家春秋大義中，以異姓為后，即為絕嗣。宋儒重構宗法家族社會，致力于禮制下移，祖先祭祀與立嗣是重要的話題之一。在朱子龐大的哲學體系中，一切觀點均以理氣一元論為基礎，祖先祭祀與立嗣觀亦不例外。理、氣乃宇宙萬物的本源，是構成宇宙萬物的物質質料，不僅賦予了鬼神與萬物同在的合法性，且決定了祖考與子孫之間的血脈貫通。其言曰：“吾之此身即祖考之遺體，祖考之所具以為祖考者，蓋具于我而未嘗亡也。是其魂升魄降，雖已化而無有，然理之根于彼者既無止息，氣之具于我者復無間斷，吾能致精竭誠以求之，此氣既純一而無所雜，則此理自昭著而不可掩，此其苗脈之較然可睹者也。”故而朱熹認為子孫只要盡其誠敬，便有感格。雖然祖考之氣已散，但天地陰陽之理生生不窮，子孫之氣、之精神魂魄，即是祖考之氣、之精神魂魄，其根仍在，因而“盡其誠敬，則亦能呼召得他氣聚在此”。所以，“祭祀之禮盡其誠敬，便可以致得祖考之魂魄。這個自是難說。看既散后，一似都無了。能盡其誠敬，便有感格，亦緣是理常只在這里也。”朱熹此說，似乎為異姓為后留下的一定的空間。然而，朱子并非贊成異姓為后，更無為異姓為后做哲理性闡釋之意。其曾言道：“立異姓為后，此故今人之失，今亦難以追正。但欲祭之時，盡吾孝盡之誠心可也。”此語成為前人主張朱子贊成異姓為后最為重要的依據。實質上，此語僅是朱子對長期存在的社會現象的無奈妥協，絕無贊同異姓為后之意。當時立異姓為后現象甚多，如強制矯正則違背人情。在此情形下，朱子難以一時矯正，強調“誠”的作用，只能要求異姓后能以盡孝盡誠之心祭祀，借此調和異姓為后與傳統宗法倫理之間矛盾。

朱熹的弟子陳淳則堅持異姓血緣不同不得為后的立場，他指出祖先祭祀取其同一氣脈可相為感通，立異姓為后實質上已絕嗣。其言道：“神不歆非類，民不祀非族。古人繼嗣，大宗無子，則以族人之子續之，取其一氣脈相為感通，可以嗣續無間。此亦至正大公之舉，而圣人所不諱也。后世理義不明，人家以無嗣為諱，不肯顯立同宗之子，多是潛養異姓之兒，陽若有繼，而陰已絕矣。”祖先只接受自己后人的祭拜，百姓也不祭祀被強加的先祖。如果大宗無后，則從旁支中過繼，因為他們是真正血脈相連的同宗同族之人，所以祖先之祀得以延續不斷；如果從異姓他宗中過繼子嗣，則明為后繼有人，實則祭祀之香火已斷。

陳淳不厭其煩地討論異姓為后的危害性，直至生前仍然對此深惡痛絕，歷數長期以來存在的諸多異姓為后現象：“蓋今之所謂姓氏者幾更，世代離亂，朝市變遷，已不復上世圣人因生胙土之舊章。百宗蕩析，或妄委其姓而冒人戶貫，或妄以戶貫與人而溷其宗，何止于托漢壻而冒姓劉，以狄種朱邪而附李屬籍也。至于無嗣續而欲繼絕者，又不本圣人同宗為后之正典，乃字育螟蛉，昵非族類。或取諸妻之黨，若鄫人立莒公子、郭氏之立柴榮；或取女子之出，若賈氏之立韓謐；或公然取他族苗裔，若存朂之養寧、嗣源之養王從珂；或以他人妊孕為己出不之怪，若秦政之本呂不韋，楚幽之本黃歇，宋蒼梧之本李道兒。又有若漢鬼之蓬頭歆祀，莫識為誰何者。意其得于荒茫遺棄不可知之中，抑又有若司馬之牛睿，陰為曖昩者。凡此數端，不惟搢紳宦族為然，在閻閭編戶之伍，蓋總總也。”冒姓、借姓氏與他姓，立妻族、外孫、異姓他宗為后等諸多立嗣現象，“乃自為斬絕之道，而非有嗣續之實也”。

陳淳的立場未免有些食古不化，遠不如乃師朱熹更為切近社會基層的實際情況。因此，盡管宋代的理學家們對于異姓為后繼嗣的現象存在困惑，但是這種社會現象卻是無法完全阻絕的。到了明清時期，家族的血緣傳承在某種程度上不能不依賴于這種異姓繼嗣的安排，逐漸成為家族組織的一個組成部分。正因為如此，明清時期的家族組織形態呈現出多樣化的狀態，出現了一些較為特殊的家族組織。在閩南地區，例如張廖簡合祀、侯劉同宗的情況，便是較為典型的例子。在此，我再舉惠安縣張坂村的駱氏家族主仆共祖合祀的例子，以作進一步的論證。

二、惠安駱氏家族的開基、繁衍與大宗祠堂

駱氏家族大致在宋末元初之際，“自光州固始避亂入閩，暫住云頭村”，置有田宅產業。其肇基始祖號必騰公，《龍山駱氏族譜》記載：“必騰公，生于宋淳祐年壬子，卒失載。”僅生一男，“諱天祐，字孚仲”“吾先系自必騰公始遷云頭，而孚仲公遷于埕邊。堂構箕裘之貽，皆公出也。公生子有四，長一麒，次一麟，三一鳳，四一鴻。”之后不斷繁殖，族眾日益增多，到了明代弘治、正德以后，人口不下數千人。

根據以上記載及其他相關記載，可以了解到惠安駱氏家族，其始遷祖駱必騰，生于南宋淳祐壬子年（1252）。1271年元朝建立之后，必騰公從中州河南固始一帶南遷，先居住在福州、泉州等地，最后定居在“云頭”地方，即今惠安縣東園鎮秀涂行政村云頭自然村。其子天祐，字孚仲，又號十九郎公，有亢宗之能，對于駱氏家族的發展起到了至關重要的作用，他看到云頭村對于駱氏家族的發展格局不大，于是舉家遷往號稱“玉埕”的埕邊村開基。族譜載《二世祖孚仲府君傳》云：

府君諱天祐，字孚仲，必騰公子也。生當元盛之秋，與謝子龍先生同時。子龍，元之名宿也……當時惠安鹽課未有鹺司，府君以品望著稱，僉舉為百夫長，司督征之。任以善守己以法律身，出納惟謹，應接惟宜，當事者咸嘉賴焉。又樂山水之勝，見玉埕有佳氣，遂徙而卜居焉。有子四人，建宇四座。仍筑巖于后山之阿，以為時觀游節勞逸之所，兩旁構書齋，為子孫讀書處……府君生元世祖至元二十一年甲申，妣江氏亦生于元甲申年。卒俱失載。府君葬廿五都對樹，妣江氏與次男一麟葬于東園后龜帽山之麓。

所謂“玉埕”埕邊村，即今惠安縣張坂鎮埕邊村。駱孚仲率領家族遷到埕邊村之后，子孫得到很好的發展，不僅田園眾多，人丁興旺，室廬連比，構書齋教育家族子弟，呈現出一派繁榮景象。其后駱氏家族隨著家族的繁衍壯大，子孫們也不斷向外擴展，分遷于今之張坂、井頭、下洋、山高富、群力、杏坑、涂寨前埔、洛江南塘以及外地海外各處，由必騰公和孚仲公派下繁衍的子孫，現今在萬人以上。盡管如此，駱氏家族的歷代子孫不忘初始必騰公和孚仲公的開基、開創之功，始終奉惠安縣埕邊村大宗祠堂之地。族譜載《祭法·大宗之祭》云：

立春祭始祖，按始祖之祭，當以初起家者為正。蓋其澤在子孫，尊而祭之，亦人情之所不容已也。吾族以必騰公為始祖。然觀今日之田園室廬，子孫所藉庇者，皆初遷埕邊十九郎公（即天祐孚仲公）之遺也。則似當以十九郎公為始祖。第祭其子而遺其父，則有所不忍，且既以必騰公為始祖，則十九郎公猶在，所祧而有所不敢，今之并列大宗，政其尊十九郎公之遺意也。

嘉靖十七年（1538），大宗祠堂年久失修，該族生員駱綸組織族人重新修葺，七月十五日八世孫駱綸重舉初遷始祖十九郎（孚仲）公祀，告辭亦念念不忘天祐孚仲公的開創之功，其辭曰：

龍飛十七年七月望日，八世綸僭逾舉廢，奉告于初遷玉埕我祖之神曰：嗚呼！物本乎天，人本乎祖。澤斬五世，流本一源。維我祖遷自云頭，卜居玉里，今有九世矣。派衍四支，生同一氣，雖微厚貲，咸仰遺安。曾聞祖義而尊仁，猶知合愛而同敬。所有云頭舊基庭邊祭地，四房子孫輪收祭掃。奈何離心弗告，襲弊成風，隱收祭租，私獻遺址，以致元正禮節漫不薦羞，殘壟荒邱，久無封土，廟祀不舉，宗會莫行，星散別居者，頓忘昭穆，瀆居祀宇者，忍壞神依。凡我孫子尚忍言哉？嗚呼！禮以義起，情同物伸，孝子順孫，祖德宗功，正宗家長，雖莫獻虔，學校禮生，亦宜舉廢。支子攝祭，一氣惟馨。竊附存羊，庶幾知本，并議家儀大略數條，合四房子姓兄弟薦告尚饗。

孚仲公第四子駱一鴻的后裔在明代后期修撰自己四房的房譜時，也念念不忘必騰公和孚仲宮的開基創業之功及其大宗享祀的地位，該房第九世孫駱惟清寫道：

從來血氣相貫、喘氣相通，惟正系之傳。喟然越次，則派遠而情疏矣。……清為九世裔孫，不能明經亢宗，以為吾氏顯揚，然蒐牒之余，猶及志吾先系自必滕公始遷云頭，而孚仲公遷于埕邊堂構，弓裘之貽，皆公出也。

埕邊村的駱氏家族大宗祠堂建立之后，這座祠堂便成為駱氏家族“百世不遷之宗”的神圣之所，《龍山駱氏族譜》記載有該譜撰修者駱東璧的《宗法》篇云：“聞之大傳曰，別子為祖，繼別為宗；繼禰者為小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，宗其繼乎別子者也。五世則遷者，宗其繼高祖者也，尊也。上承祖禰、下統族人，而為族之所尊者也。古者諸侯之支子，不敢禰其父，又不可宗時君，故自別于世嫡，而為后世之始祖，嫡子繼之，是為大宗，族人宗之，百世不易。雖五世之外，猶為之付齊衰三月，不以疏戚遠近有間，故曰宗其繼別子者，百世不遷者也……大宗有一，小宗有四，所謂五宗也。故族人有以一身而事五宗者，謂自宗其繼禰者，推而上之，至于始祖也。”

為了讓后世子孫拜祭始祖必騰公和孚仲公這一“百世不遷之祖“有禮可循，大宗祠堂制定了一系列的祭規、祭禮等。其中《大宗祝文》云：

維某某某年歲次某某某月某日某某孝孫某，敢昭告于始祖考必騰府君暨妣王氏孺人，二世祖考孚仲府君暨妣江氏孺人，今值立春，生物之始，追維報本不敢忘，謹以潔牲柔毛粢盛醴齊，祗薦歲事，凡我祖先，庶其饗之。

《元正薦食之祭》云：

昔時元正朔日，吾家之伯叔兄弟，黎明即各率其子弟，肅服入大宗祀堂，拜賀訖，即入小宗拜訖，即辭歸各自家，拜其家之祖父母，拜訖，長者以次序立，自相拜，拜訖，少者以次序立，拜于長者。拜訖，又以次序立，自相拜，拜訖，依昭穆序次而坐，俟供茶畢，即行薦食之祭。

《儀節》云：

當祭之期，主祭者先日齋沐，齋請諸長老。至于祭日清晨，鼓初通，啟櫝出。主燃燭焚香，供茶作揖。執事者陳幾設案，省器視膳，陳列訖，鼓二通。主祭者俟于廟門內，迎長老以入。長老參神畢，分立于坐次。子弟以次參謁。謁畢，鼓三奏，然后行禮。禮生四員，以生員為之，所以尊賢也。……

根據族譜中的有關大宗祠堂的記載，以及中國家族制度中大宗的設置通例，惠安縣駱氏家族的大宗祠堂設置在孚仲公開創駱氏家族基業的地方即張坂鎮埕邊村，應該是沒有什么疑問的。惠安縣駱氏家族的大宗祠堂始建于元代之時，歷經元、明、清、民國各個時期，迄今七百余年，其中雖然因為社會及家族的變遷，幾經破敗，但是后世子孫也堅持不懈，幾經修復，從而使得駱氏家族的大宗祠堂得以在原地原址傳承了下來。幾年來，隨著我國改革開放的深入發展及駱氏家族的進一步興盛，駱氏家族大宗祠堂也開始在再一次的整修建構，即將氣象一新。駱氏家族這種大宗祠堂的傳承歷程，即使在福建家族祠堂的發展傳承歷史中，也是很值得一提的。

三、駱氏家族主仆共祖合祀及其分離

惠安縣駱氏家族的發展歷史及其大宗祠堂的發展歷史，不僅具有長時段、歷久不衰的時空現象，而且還具有十分特殊的家族組織特征，即駱氏家族與其他不同姓氏家族成員的共祖合祀。

惠安駱氏家族與其他不同姓氏家族成員共祖合祀的由來，是當始遷祖駱必騰攜家移居惠安時，有隨遷養男黃來保、楊成安、朱長安等一道前來，幫助主人駱家一路篳路藍縷，開創基業。《龍山駱氏族譜》有《始祖必騰公傳》云：

公號必騰，父祖名諱無傳。按公生宋末，遭元亂，自光州固始而避于閩。始住三山，繼徙居于惠之云頭里。內無其功強近之親，僅有養男黃來保同濟時艱。其時經歷險阻，能克建鴻基于初造，如公真□□□□之第一人也。昔太王之遷豳，上下山坂，不憚櫛風沐雨之勤，□文公之徙居楚邱，于田于桑，不辭帛衣帛冠之陋習，大都有保世滋大之思者，其規模恍恍相似。……公生于淳祐十二年壬子，卒失載。妣王氏，生寶祐四年丙辰，卒元延祐二年乙卯，葬嘉坑麒麟山。公□□年葬清源柳楊雞棲。

從“始祖必騰公傳”中可以知道，在南遷的歷程以及輾轉福建各地最后開基于惠安期間，主人駱氏家族與仆人黃氏等，建立了比較深厚的感情，后來駱氏家族二世祖駱孚仲率領家人轉遷惠安縣二十二都玉埕里埕邊村開創家業的時候，為了照看開基祖業和先人墳墓，便將云頭舊置田地莊舍盡付三養男等掌管，并允許黃、楊、朱三姓養男同主姓，一并姓駱。族譜中《孚仲公傳》記云：“遷居后，凡云頭祖業，悉分諸養男管掌，并賜與同姓，共收入籍。其一體同視之心又如此。”

駱氏家族的黃姓、楊姓、朱姓等養男仆人們改為主人的駱姓，時間大致在元代后期。駱孚仲率領駱氏族人在玉埕里埕邊村定居后，黃、楊、朱三姓仆人雖然與主人異居二地，然其主仆關系依然世代存在，奴仆們不但要管理守衛駱氏家族的祖業先墓，而且每當駱氏家族春秋大祭之日，“歲供牲、紙，共應門役”。這種世傳的主人與世仆的依附關系，一直維持到明代中期，未有變更，“后裔子孫，至今稱主稱仆，尊卑森嚴”“蓋三百余年，里叟鄰孩喙能道說也”。駱氏家族在大宗祠堂中所祭祀的開基祖先駱必騰和駱孚仲，自然而然也就成了黃、楊、朱三姓仆人的共同祖先。在駱氏族譜中，還保留元代后期至明代中期黃、楊、朱三姓仆人參與駱氏家族大宗祠堂祭祀的記錄。如：

初議立春祭始祖，……每房請四人、桌七張，通贊引在外，祭品駿筵各定式有差。原養男黃來保裔孫，依期送紙，供羊一只，今定于春祭日送。原云頭下洋舊基，遞年養男元慶等依期送紙，今定以春祭日送。

祭品：羊一只，豬首一枚，雞一只，乾隆丙辰年加豬一只。肴馂一席共十六簋，龜三盤，餅三盤，蓼花二盤，柑五盞，蔗五盞，面食三盞。原從遷養男黃來保送牲、紙、例羊一只，今廢。元慶孫送牲紙例肉一斤，今存。

主鬯之禮：按禮書曰，支子不祭，祭必告于宗子。自宗法廢，主鬯奉主皆主祭者自司之，每有訝焉。夫使主祭者系正派，而又居伯叔之位，出而主鬯，宜也。使主祭既非正派，又非居伯叔之位，如譜中所載抱養等人，凡遇主祭出而司鬯，似乎未妥。今后遇他直年應祀，當推尊行年長者司之，庶宗法明而禮不至于褻。

在元末、明代前中期的駱氏族譜中，還曾經一度把黃、楊、朱等改為駱姓的仆人家族成員，一并收入到《駱氏族譜》之中。明末駱東璧纂修《龍山駱氏族譜》時，還保留了早先族譜關于“養男世系圖”的記載。告記載云：

噫！斯系也胡為來哉？嘗念在昔先人當播遷之始，與四仆同濟時艱，爰收入籍。蓋親之也，其后考系者附載在譜，抑嚴之也。料世遠代湮，流澤逝，后裔克能成立，遂忘其祖之所自出而起悖主亂宗之思。……然則茲譜可不附乎！……今雖不能詳，且亦何必詳哉？姑依古本而存之耳。

元末至明代前中期駱氏家族把黃、楊、朱等家譜的世系加入到自家的族譜世系中，可見當時黃、楊、朱等家仆已經融入到駱氏家族之中，他們已經完全與主人駱氏家族共祖合祀，在大宗祠堂中拜祭同一個祖先。

到了明代中期，這種共祖合祀的狀況發生了變化。一方面，駱氏家族經過二百多年來的休養生息，尊師教化，不但家族的規模日益擴大，而且在科舉等方面，也取得了較好的成效。生員、舉人、貢士等時有涌現，甚至高中進士的族人也開始出現。另一方面，明代中期是明代社會經濟發展的重要轉折時期，特別是在福建等東南沿海區域，海外貿易取得迅速發展，許多沿海居民下海從事私人海上貿易活動，從而發家致富。在這樣的社會環境之下，黃氏家仆的后裔也有不少人下海從事海上貿易活動，并且取得成功。嘉靖、萬歷年間，正是福建沿海人民從事亦商亦盜的海上貿易活動最為活躍的時期，駱氏家族的世仆黃氏裔孫黃乾育兄弟，跟隨安海商人冒險海上取得成功，“一旦驟富”。于是，維持數百年之久的駱氏家族主仆關系產生了突變，并且產生了公開的對抗。族譜稱：“萬歷九年春祭，逆仆黃來保裔孫乾育不送牲紙。萬歷十四年叛仆駱乾育出揭亂宗，族長駱以成等倡義共攻，諸生駱日升出其憤詞辯章正之。”

生員駱日升是嘉靖、萬歷年間駱氏家族在科舉出仕方面最有成就的人才，駱日升中萬歷十九年（1591）舉人，萬歷二十三年（1595）進士。何喬遠：《閩書》中有傳云：“駱日升，字啟新，談道該貫，有不窮之材。仕至四川按察副使，天啟初，遼左失地，嘗援兵于奢酋，奢兵請戎，索無厭日。升言于廵撫姑與之，以慰其意。而廵撫苛且吝，酋大恨，挾眾殺廵撫，而日升及于難事，聞贈官子蔭。”由于駱日升是一位在惠安縣有影響的生員，因此由他出面撰寫憤詞辯章，就更能把駱氏家族世仆亂宗之事傳播開來，從而達到打擊不義世仆的社會效果。該《忿詞》三節，記述了奴仆反主的這一過程，茲摘錄如下：

惠安二十二都出都玉埕里立忿詞戶長駱瑗，因世仆亂公，名分倒置，姑述其概，俾覽觀者得辨玉石，庶本宗世系不至為他姓所紊亂也。……祖有隨遷養男黃來保、楊成安、朱長安，俱收入籍，共支戶役。祖慮世遠，健奴乘主，嚴厲傳家，族譜載詳悉。……今駱乾育號安峰者，正黃來保之裔也。始無立錐之地，為桶匠治生，妻陳來定女，弟乾任娶賀慶福女，二姓皆白崎村郭、李之仆佃也。世代村落，五尺道曉。伊叔成貫憐育無依，送資跟安海商人為奴，頗得厚利，遂帶貨物往廣交接倭船，……以此積奸致富，遂逞雄猾，渺視主仆分誼。今春葬父謀地占害，掇采譜記糟粕，聳惑宦家代筆志銘，將伊祖來保改作天保，冒稱吾祖必騰公長子，而抑天祐次之，以此欺瞞親友，炫耀縉紳，識者咸切齒之。夫以來保之后裔孫子，至今稱主稱仆，尊卑森嚴，惟育移居晉邑，欺眾不察，遂蒙虎塵，乘主蔑倫，情甚可惡，神人共憤，豈不知族類子姓，斑斑譜記，縱奸詭百出，焉能以一旦之驟富，而混數百載之黑白哉！第恐聞風輕信，未襲成例，謹將乾育世仆事由遍告諸士大夫君子，共扶正氣，眾口交擯亂宗罪惡，知所警戢。而晉之鄉宦誤聽締親者，亦不可因財而忘貴賤之羞。

以駱日升撰寫的《忿詞》中，我們可以大體了解到，從元末至明代嘉靖年間，駱氏家族的世仆們，一直都是遵守祖先的遺規，奉駱必騰、駱孚仲為祖先，每年春祭大宗祠堂之時，奉送牲紙等供品。但是到了萬歷九年（1581）世仆駱乾育“不送牲紙“。到萬歷十四年（1586），駱乾育公開“出揭亂宗”，宣示與駱氏家族分離。從這一過程，我們不難看出明中葉以后駱氏家族主仆關系所發生的如下變化。

黃姓世仆通過從事海上走私貿易獲得經濟地位以后，他們極力謀求恢復自己本來的姓氏，擺脫與駱氏家族三百年來的依附關系。不僅如此，他們還利用自己的財力，擅自撰刻先人墓志、修纂自家的《駱氏族譜》，把自已世仆的身份，更躍居駱氏主人之上，所謂“將伊祖（黃來保）改作（駱）天保，冒稱吾（駱）祖必騰公有二子：長天保，為乾育之派；次天祐，為惟儼公之派”。為了達到混亂駱氏宗族以提高自己身份地位的目的，黃姓世仆進一步運用了自己的經濟力量，出資重賄，拉攏和分化地方鄉鄰以至他們原先的一部分駱氏家族族人，以求得他們的同情和支持。駱氏家族中的一部分人，有的“受賄于叛仆，而假族譜以供其變”；有的則親密往來，兄弟相稱，承認其為伯族的地位。乾育葬父時，又有人“往吊以金紙，后為頒志銘”，主家之人，反拜于養男之墓”。而當駱氏家族的上層士紳地主們憤起與黃氏世仆較爭時，駱氏家族中竟有人“嗜利忘義甘心事仆”“為之圖解”，這些人公然對出首較爭的生員駱日升等說：“公亡呶呶攻富賈也，正義不足以勝邪利，虛詞反以謀實菑，某固忠，公之宜自為計。”在黃氏世外雄厚經濟力量的攻擊下，主家駱氏家族的家族權威受到了嚴重的削弱。

為了使自己“富賈”的身份地位得到社會的承認，黃姓世仆們利用金錢財物，廣泛結交官府和地方士紳。他們盛請文人名士“并拜云頭祠宇”，以敘通家，“聲惑宦家代筆志銘”，耀祖光宗。而官府鄉紳在他們的財力面前，“亦雅相顧”。從上引的《忿詞》中還可以看到，黃姓世仆在驟富以前，世代不得與平民通姻，如黃乾育兄弟所娶之妻，“皆白崎村郭、李之仆佃也”。經商獲利之后，“乾育為子求姻，賄媒聳聽于林、黃二大姓”“晉之鄉宦誤聽締親”，力圖通過與官宦世家的聯姻通婚，來進一步提高自己的社會地位。隨著奴仆經濟地位的日益提高，黃姓世仆們還極力謀求應有的政治地位。駱氏家族是惠安地區頗有聲望的世家大族，所謂“子姓故蕃，弘正以來，蔚以文章有聲”，時有子弟登科入仕，因此在《駱氏族譜》中，特辟有《宗賢紀錄》一節，以記述該族歷代登科入仕的情況。但是到了明代中后期，世仆們的子弟競相繼入庠登科，又各以駱族大姓自詡，致使主家駱氏宗族大為震動，《宗賢記錄》因而一度中斷記載，該族譜感慨寫道：“不意外裔登科，不便備錄。”黃姓世仆熱衷于躋身士大夫、士紳階層，對于他們掙得當地的社會地位，具有重要作用。

面對駱氏家族組織的這一變故，以及世仆的反叛分離，駱氏家族的族長及士紳們，也聯合起來，爭取內部的團結，以共同對付黃姓世仆的反叛。為此，他們撰寫了《倡義立字稿》，強調家族血緣內部的團結與應對外姓的約束規定。該字稿略云：

立公議戶長駱以成、房長炳卿等，為健奴乘主事。始祖必騰公僅生一男，諱天祐，子孚仲，生四子，長一麒，次一麟，三一鳳，四一鴻，昭穆支派載在族譜者，班班可考。有隨遷養男黃來保、楊成安、朱長安，俱收戶入籍，共支戶役。慮世遠仆得幸主，將舊置田地莊舍在云頭下洋者，盡付三養男等管掌，歲供牲紙，備在譜圖悉明白。今有乾育兄弟住在云頭而遷晉邑（晉江）者，即黃來保之裔也。伊叔成貫送跟安海商人為奴，因僥致富，遂逞奸猾。今春葬父不遵主仆名分，賂囑銘刻墓志，將伊祖來保改作天保，冒稱吾祖必騰公有二子，長天保，為乾育之派也；次天祐，為惟儼之派，以此亂倫混宗，欺瞞親友。仍將所刻墓志遍分，藐視族中無人，造意妄認，罪惡不容，失今不正傳世子孫，有以伯族呼奴仆，而倒置旁落甚矣！生死有知，能無愧乎？凡我同族子姓兄弟，茍存一念篤祖敬宗之意、傳子貽孫之謀者，皆當目擊心忿。以本月初六日齊到泉城東門二郎廟，同往乾育家正名，并帶所刻主仆情由，遍粘街坊，庶晉邑士大夫君子覽觀者，亦得共憤而切齒之。今我宗族凡有同行者，各書名字于左，以憑屆期會集。倘嗜利忘義，甘心事仆，不敢出一言以相攻正者，皆非我族類。生何面目入家廟，死何面目見先人于地下乎？自此以后，擯而不齒。其向義出頭之人，俱刻名字列之主仆匾額，永掛祠宇，以垂不朽，使遠代后裔得有考據以定名分云。公議條款：

一、主仆混亂乃通族之羞，非一人私憤，其公費等錢，除養子孫外，照依派鹽丁數均出，如有恃頑不出者，會眾同取。

一、首議之人非生端喜事，以前輩尊長不敢勞煩，故不得已而任其責，如或后日生端報施首議之人，族眾誓約壯心共御，使后之向義者有所激勵云。

一、凡同宗子姓兄弟既議之后，如再因財利之交而忘良賤之分者，查實會眾鳴鼓而攻以為后之戒。

一、舉議正名系祖宗重事，如有倡為不必較以阻后生之行，此乃得罪祖宗，不許入家廟。

（以下族長、族眾署名，略）

在家族之內撰寫《倡義立字稿》以統一規范族人共同對付揭露叛仆的行為之外，駱氏家族又撰寫了《辨章》，把黃姓世仆的叛主行為寫明其中，廣為散發。《辨章》之末寫道：“嗚呼！名分至重，鬼神難欺。乾育始則獵華掩丑、顛倒冠踒之分，繼則求榮反辱，縱恣浮浪之談，使吾宗之懷義壯烈者，痛憤而不可忍。旁之觸目激中者，扼腕而不能平，安得不為宗祖一聲言也哉！況吾祖與來保播遷共濟時艱，而其裔反加以名在主上，來保有靈亦豈心安地下哉？成安等子孫觀望觖觖，豈肯平哉？乾育積奸致富，罪狀如猬毛，而今又混亂吾宗伯仲其主，喪心病狂，非鬼譴何以能自存耶！”駱氏家族駱以成、駱炳卿、駱日升等族長、房長、生員等出來澄清家族主仆事實，并在泉州晉江一帶散發《忿詞》《辨章》等文告之后，黃（駱）乾育等原屬世仆的后裔，受到了一定的打擊，駱氏家族的主人身份再次得到一定的彰顯。

四、駱氏家族主仆分離后的家族形態

經過萬歷十四年（1586）的這次駱氏家族與叛仆黃姓乾育等人的共祖合祀之爭之后，駱氏家族內部的主仆關系產生了很大的變化，駱氏家族育黃姓、楊姓、朱姓等的族屬關系呈現出既分離又錯綜復雜的微妙關系。

首先是楊姓世仆，雖然沒有參與此次的叛主混宗事件，其后裔現今居住在惠安縣東園鎮的后山村一帶。朱姓世仆后裔也沒有參與黃乾育等人的叛主混宗事件，或許他們也不贊同黃乾育等人的行為，因此至今依然堅持其始遷祖先朱長安的遺規，繼續沿用駱姓，除了奉駱氏始遷祖必騰公之外，亦拜祭自己的始遷祖長安公。這個家族與孚仲公派下駱氏家族的后裔，依然保留著某些沒有強制性的祭祀儀式上的聯系。

萬歷年間起來叛主混宗的黃姓世仆，由于他們在當時混撰族譜，把原來必騰公僅生一子即天祐（孚仲）公的世系，增添了一位天祐公的兄長天保公，這樣黃姓世仆的后裔，也就一直至今稱自己為駱姓。在現今他們居住的惠安蕓頭、溫嶺一帶，組建自己的駱氏家族的各種家族組織，并且稱自己的“天保公”開基祠堂，才是真正的大宗祠堂。數百年來，由于世事變遷的緣故，許多原來屬于駱氏家族的族人，往往不知這支駱氏家族的來歷，以至雙方駱氏家族的一些族人們，還時有來往，視為同祖。同樣的，原來屬于黃姓世仆的駱氏族人，也漸忘起初，以為自己確實是駱必騰的直系長房，因而也就與惠安駱氏家族某些族人，互認親堂，共奉始祖，儼然屬于同一個家族的不同支派。但是從惠安駱氏家族的真正發展歷史事實上看，這個家族的大宗祠堂，毫無疑問是在現今張坂鎮埕邊村的必騰公、孚仲公的祠堂。從惠安縣駱氏家族的發展演變歷程中，我們可以了解到中國的家族制度，演變到明清時期，先秦時期的宗法禮制約束有著日益變異的趨向。血緣關系固然是中國家族制度的一條不可替換的基本原則，但是在直系血緣斷裂、社會地位變遷等諸多因素的影響下，中國的家族制度難免出現許多不同的特殊形態，而惠安縣駱氏家族的主仆共祖合祀現象，可以說是這種特殊形態中的突出者，因此有必要予以論說。

注釋：

[1]參見陳支平：《近500年來福建的家族社會與文化》，上海：三聯書店上海分店，1991年。

[2]參見陳支平：《朱熹及其后學的歷史學考察》，北京：商務印書館，2016年。

[3][美]沃特納，曹南來譯：《煙火接續：明清的收繼與親族關系》，杭州：浙江人民出版社，1999年，第75頁。

[4]見李毅婷：《異姓不可為后：法制沿革史視域下的陳淳立嗣觀》，2018年10月20日南平市朱熹考亭書院學術研討會論文，刊于《福建師范大學學報（哲社版）》2019年第1期。

[5]（周）左丘明傳，（晉）杜預注，（唐）孔穎達正義，十三經注疏整理委員會整理：《春秋左傳正義》卷一三《僖公十年》，北京：北京大學出版社，2000年，第416頁。

[6]（晉）范寧集解，（唐）楊士勛疏，十三經注疏整理委員會整理：《春秋谷梁傳》卷一五《襄公六年》，北京：北京大學出版社，2000年，第285頁。

[7]《春秋谷梁傳》卷一五《襄公》，第284頁。

[8]（宋）朱熹：《晦庵集》卷五二《答吳伯豐》，景印文淵閣四庫全書本。

[9]（宋）黎靖德：《朱子語類》卷三《鬼神》，北京：中華書局，1986 年，第 48 頁。

[10]《朱子語類》卷三《鬼神》，第 46 頁。

[11]《晦庵集》卷五八《答徐居甫》。

[12]《北溪字義》卷下《鬼神》，第 60 頁。

[13]以上引自李毅婷：《異姓不可為后：法制沿革史視域下的陳淳立嗣觀》。

[14]（宋）陳淳：《北溪大全集》卷一三《宗說下》，明鈔本。

[15]《北溪大全集》卷一三《宗說下》。以上引自李毅婷：《異姓不可為后：法制沿革史視域下的陳淳立嗣觀》。

[16]參見陳支平：《福建族譜》第八章《異姓的聯宗與合譜》，福州：福建人民出版社1996年。

[17]《惠安龍山駱氏族譜》，手抄本，未分卷。現藏惠安縣檔案館，為明崇楨間該族生員駱東璧編修。清代駱氐子孫偶有續記，但至為簡略。本文所引該族資料，均引自這本族譜，不另注明出處。

[18]（明）何喬遠：《閩書》卷八十九《英舊志》。