2018年度非物質文化遺產之傳統舞蹈發展研究綜述

林榮珍

【內容提要】2018年“非遺”依然是社會持續關注的熱點，作為非物質文化遺產中的傳統舞蹈也繼續圍繞著“保護”與“傳承”的兩大主題深入發展。本文從非遺之傳統舞蹈的保護、傳承、傳播、理論研究四個維度出發，對2018年度非遺（傳統舞蹈）進行回顧與梳理。保護方面整體性保護與搶救性保護繼續深化。傳承方面社區、高校成為傳承非遺舞蹈的重要輔助力量。傳播方面依托新平臺、新媒體、新技術為非遺傳統舞蹈“賦能”。理論方面多視角、跨學科研究成為趨勢。2018年非遺傳統舞蹈面臨著新的時代機遇，同時也面臨著新的挑戰和問題，在非遺“熱效應”中我們應該還要保存理性的“冷思考”、繼續探索非遺傳統舞蹈保護的“中國經驗”。

【關鍵詞】2018年度 非物質文化遺產 傳統舞蹈

“非物質文化遺產”是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，它不僅對于研究人類文明的演進具有重要意義，而且對于展現世界文化的多樣性具有獨特作用，是人類共同的文化財富。從2004年我國加入聯合國教科文組織到2018年短短1 5年內，39項聯合國名錄，1372項國家級名錄，147項擴展項目，3068位國家級非遺傳承人以及數量龐大的各省、市、縣級的非遺名錄與非遺傳承人，構成了中國非遺保護的龐大數據庫，并建構起了有效的傳承體系與傳承機制，逐步形成了有中國特色的非物質文化遺產保護之路。

一、非物質文化遺產及傳統舞蹈的概念界定

根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。公約所定義的“非物質文化遺產”包括以下方面：1、口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言;2、表演藝術;3、社會實踐、儀式、節慶活動;4、有關自然界和宇宙的知識和實踐;5、傳統手工藝。

我國對非物質文化遺產的界定是根據《中華人民共和國非物質文化遺產法>中的規定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括： （一）傳統口頭文學以及作為其載體的語言; （二）傳統美術、（梅花篆字）書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技; （三）傳統技藝、醫藥和歷法;（四）傳統禮儀、節慶等民俗; （五）傳統體育和游藝; （六）其他非物質文化遺產。為了便于管理，又按照中國國情與習慣細分為十類：民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗。

傳統舞蹈的概念比較多元，狹義的可指自古流傳下來的，未經今人加工過的，迄今尚在民眾中流傳的舞蹈形態。[1]廣義的傳統舞蹈的概念應該是民間層面的傳統舞蹈、展演層面的傳統舞蹈和創作層面的傳統舞蹈都可涵括在內。世界各國對傳統舞蹈的概念界定也存在一定的差異。我們這里講的傳統舞蹈是在非物質文化遺產范疇下的界定，主要是以習俗舞蹈為主，其可分為：生活習俗舞蹈、禮儀習俗舞蹈、節日習俗舞蹈和信仰習俗舞蹈。這一類舞蹈大多依附于各民族傳統風俗活動，如生產勞動、歲時節令、婚喪禮儀、信仰崇拜等等，是和人民群眾生產生活息息相關、風雨同舟、悲歡與共的，并且通過肢體語言的“自律性”傳衍而代代相傳的舞蹈。傳統舞蹈類非物質文化遺產是人類非物質文化遺產的重要組成部分，具有深刻的文化內涵，是我們極其珍貴的文化財富。保護好它們，對于民族精神的凝聚和延續，對于實現中華民族的偉大復興，都具有不可估量的重大作用。

二、“非遺”傳統舞蹈的保護

（一）傳承人的申報與認定

2018年5月按照《文化部辦公廳關于開展第五批國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人申報工作的通知》的要求，文化和旅游部公布了第五批國家級非物質文化遺產（以下簡稱非遺）代表性項目代表性傳承人名單共計1082人，其中傳統舞蹈類非遺傳承人合計121名，占11.2%，較之前四批數量有了很大的提升，這也是第五批國家非遺傳承人整體數量上去了，屬于“水漲船高”。至此，五批傳統舞蹈類國家級非遺傳承人總數達到298人。今年的國家級非遺傳承人以龍舞、燈舞、鼓舞、獅舞和秧歌類的居多，如龍舞傳承人達13個，涉及到上海、廣東、安徽、河南、湖北、湖南等省市地區，說明舞龍在華夏大地影響深遠。此外各省也相繼公布了2018年度省級非遺傳承人名錄，如湖南省公布了第四批省級非遺傳承人104名，其中傳統舞蹈類12人;福建省公布了第四批省級非遺傳承人共計183人，其中傳統舞蹈類6人;貴州省公布了第四批省級非遺傳承人共計101名，其中傳統舞蹈類8人。河北省公布了第五批省級非遺傳承人258人，其中舞蹈21人。除此之外還有市、縣一級的非遺傳承人的認定，因各?。ㄗ灾螀^、直轄市）市、縣公布的時間與批次各有不同，在此不一一贅述。

（二）項目的申報與認定

非物質文化遺產名錄是保護非物質文化遺產的一種方式。為使中國的非物質文化遺產保護工作規范化，國務院發布《關于加強文化遺產保護的通知》，并制定“國家+省+市+縣”共4級保護體系，要求各地方和各有關部門貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，切實做好非物質文化遺產的保護、管理和合理利用工作。按照國家文化部規劃的四級保護體系，各省、直轄市、自治區也都建立了自己的非物質文化遺產保護名錄，并逐步向市/縣擴展。

2018年度國家級非遺項目的申報目前還處在籌備階段，各?。ㄗ灾螀^、直轄市）市、縣一級的非遺項目正按照各地時間安排陸續公布非遺項目名錄。如河北省公布了第五批省級非遺名錄共152項，其中傳統舞蹈類12項;安徽省公布了第五批省級非遺名錄共145項，其中傳統舞蹈類14項;內蒙古自治區公布了第六批自治區非遺名錄共138項，傳統舞蹈類1項等。

（三）“非遺”傳統舞蹈的記錄與保存

上個世紀90年代我國進行舞蹈普查時，調查統計出的兩千余種傳統舞蹈項目，如今已經消失了853個，短短20年間消失的舞蹈占當時統計總量的近37%，河北、山西等中原地區三分之二的舞蹈項目全部消失。[2]另據文化和旅游部非物質文化遺產司的統計，截至2018年4月，前四批1986位國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人中，去世人數已超過400位，搶救性保護已刻不容緩。而傳統舞蹈是一門需要充分運用肢體的動態藝術，需要傳承人有健康的體魄才能開展傳承，有些年事已高或疾病纏身的老藝人無法進行身體力行的技藝傳授，因此對傳統舞蹈的搶救性保護顯得尤為迫切。201 8年傳統舞蹈的記錄與保護工作依然是圍繞著“數字化保護”和“搶救性記錄工程”為主開展。201 5年文化部啟動了國家級非遺代表性傳承人搶救性記錄工程，利用現代技術手段，全面、真實、系統地記錄保存代表性傳承人的獨到技藝和文化記憶，并對已有文獻進行收集，建立傳承人專題資源庫，并將記錄成果制作成紀錄片，進行公共傳播。為他人學習、借鑒和研究非遺項目等創造條件。201 8年各省紛紛展開國家級非遺代表性傳承人搶救性工作通查、落實等工作，如：浙江省、黑龍江省、廣東省等，各地通過深入調查與系統拍攝，采集、整理口述文字、圖片、視頻等手段和措施進行搶救性記錄與保護。國家圖書館中國記憶項目中心受文化和旅游部非物質文化遺產司委托，作為學術咨詢和驗收機構，于2018年5月完成了首批搶救性記錄項目的驗收工作，最終有227個項目通過了專家的評審，25個項目被評選為優秀。[3]6月國家圖書館和文化部民族民間文藝發展中心還在山西平遙聯合舉辦首屆非遺影像展，集中展示近年來非遺社會記錄和搶救性記錄方面的成果，其中《和神一起跳舞》就是一部關于甘肅省白馬藏族儺面舞“池哥晝”的紀錄片。

文化部在實施搶救性記錄工程的同時，很多高校、機構、社會團體等也積極參與到“非遺”傳統舞蹈的記錄與保護工作中，如在中國藝術研究院舞蹈研究所設立的“中國非物質文化遺產傳統舞蹈研究室”就是致力于“非遺”傳統舞蹈的保護與研究。今年7月“非遺”傳統舞蹈研究室組織赴南疆地區進行為期10天的傳統舞蹈傳承現狀調研，主要對塔吉克族的鷹舞、維吾爾族的賽乃姆、柯爾克孜族的庫姆孜舞等開展調研、記錄?？疾旖M對當地民眾學習“非遺”舞蹈情況、傳承人傳承情況、民間團體運行情況、以及學?！胺沁z”傳統舞蹈教學情況等進行了較為全面的走訪、考察，為“非遺”后的傳統舞蹈傳承發展與保護情況提供了一份詳實的參考資料。2018年3月中國舞蹈家協會“深入生活、扎根人民”舞蹈名家團赴江西省開展為期6天的采風創作活動。采風團來到江西省撫州市南豐縣多個村鎮，拜訪老藝人、感受儺舞文化、記錄儺舞形象，并汲取創作靈感。此外還有一些高校的專家、學者赴各地進行傳統舞蹈的采風，如北京舞蹈學院民間舞系暑期赴廣西壯族自治區南丹縣進行白褲瑤銅鼓舞的采風、中央民族大學舞蹈學院暑期赴遼寧、吉林等地對朝鮮族農樂舞、長鼓舞等的考察。

三、“非遺”傳統舞蹈的傳承

如果說非遺傳統舞蹈的保護是當前工作的重中之重，是避免其消失的重要手段，那么傳承則是非遺傳統舞蹈的使命與責任，沒有傳承也就失去了保護的意義。201 8年非遺傳統舞蹈的傳承方面，國家加大了對非遺傳承人的培訓與指導力度，旨在充分調動發揮傳承人的能動性。同時發揮學校、社區的傳承優勢，實現多渠道的傳承，踐行“傳承就是最好的保護”的理念。 （一）重視傳承人的傳承能動性

傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者。傳承人所承載的技藝、經驗、文化記憶與教學能力，是非遺保護與發展的核心內容與動力來源?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》第三十一條規定代表性傳承人應當履行下列義務：開展傳承活動，培養后繼人才;妥善保存相關的實物、資料;配合文化主管部門和其他有關部門進行非物質文化遺產調查;參與非物質文化遺產公益性宣傳?！胺沁z法”明確了傳承人的傳承職能，始終貫穿這“以人為本”的保護理念，強調尊重非遺傳承人和文化主體的意愿，調整以往保護工作中“見舞不見人”，做到“重舞也重人”。為了切實落實好傳承人的傳承職責，發揮傳承人的能動性，文化和旅游部、教育部、人力資源與社會保障部于2018年4月聯合印發了《中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃實施方案（2018 - 2020）》，該方案將有助于傳承人群強化基礎，開拓眼界、增強文化自信、提供專業技能、提升傳承水平和可持續發展能力。今年起在全國1 10多所大學開展非遺傳承人培訓計劃，同時也組織集中的培訓，如9月5號全國非遺代表性項目代表性傳承人培訓班在上海開班。此外各省地市也都開展了對傳承人的研修、培訓、指導，加大了場地、資金、人員的扶持力度，充分調動傳承人傳承的積極性、發揮傳承人的能動性。

（二）發揮學校、社區的傳承優勢

2018年“非遺進校園”“非遺在社區”已是“熱詞”?！吨腥A人民共和國非物資文化遺產法》第三十四條規定：學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》也明確指出：“通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人。”2018年教育部在全國普通高校開展中華優秀傳統文化傳承基地建設，支持高校圍繞民間音樂、民間美術、民間舞蹈、戲劇、戲曲、曲藝、傳統手工技藝和傳統體育等傳統文化項目建設傳承基地。今年55個高校獲批，舞蹈方面的有中南大學的《瑤族長鼓舞》、復旦大學的《吳越踏歌》入選。除了高校，中小學也是“非遺進校園”的重要陣地。如北川羌族自治縣七一職業中學“非遺進校園非物質文化遺產傳習基地”，擔任起傳承羌文化的重任，學校開設了羌語、羌歌、羌舞課程等羌文化第二課堂;江西上栗縣赤山鎮豐泉小學的學生們每周可以有四個小時的時間來學習和練習儺舞;福建泉州十五中是非遺舞蹈拍胸舞的校園傳承基地等等。

“社區”是若干社會群體或社會組織聚集在某一個領域里所形成的一個生活上相互關聯的大集體。隨著城鎮化的推進，傳統村落漸漸沒落，社區生活取代單一的族群生活，“非遺進社區”也是勢在必然。通過“社區”傳承，能夠讓“非遺”真正回歸到老百姓的生產、生活當中。如上海“非遺在社區”布點今年全面啟動，從“非遺進社區”到“非遺在社區”，讓“非遺”傳承人扎根社區文化中心，長期開展非遺傳承活動，傳統舞蹈“奉賢滾燈”等非遺項目受到了社區群眾的喜歡。還有濟南十六里河街道“非遺社區行”活動等等?！胺沁z+社區”的傳承方式踐行了“見人見物見生活”的非遺保護理念，促進了非遺的保護與傳承。

四、“非遺”傳統舞蹈的傳播

非遺的“傳承”主要是縱向的歷時性的繼承發展，而“傳播”主要是橫向的共時性的延展。“傳播”是借助一定的媒介和途徑進行信息傳遞的過程，旨在希望與他人“建立共同的意識”。因此通過“非遺”傳統舞蹈“走出去”借助大眾媒體的宣傳、展示來吸引更多關注的目光，達到“建立共同的意識”即文化認同。

（一）以傳統展演方式促進交流

傳統展演方式是非遺舞蹈傳播的重要途徑，它通過舞臺或固定的場域，把不同民族及地域的非遺舞蹈進行集中展示，這種方式可以促進傳承者之間的溝通與交流。如2018年5月5日在上海舉辦了“民族瑰寶舞之傳承一一中國非物質文化遺產傳統舞蹈展演”活動，這是全國首次以“非遺舞蹈”作為元素的集中展演。全國16個團體的18個節目在上海國際舞蹈中心大劇場上演。其中包括漢族、朝鮮族、羌族、維吾爾族、苗族、土家族、蒙古族、藏族、白族等舞蹈，集中展示了我國傳統舞蹈類非物質文化遺產的獨特風貌和保護成果。還有9月9日-12日在山東濟南市舉辦了國家級非遺項目秧歌匯演，山東商河鼓子秧歌、陜西安塞腰鼓、安徽鳳陽花鼓、遼寧撫順地秧歌以及山東海陽秧歌、膠州秧歌等12支隊伍、600余名舞者為觀眾帶來了一場秧歌的盛宴。非遺舞蹈的展演還可促進國際間舞蹈文化的交流，如10月12日在北京舞蹈學院舉辦的第二屆“一帶一路”民族傳統舞蹈展演，展演中有云南彝族的《跳宮節》、貴州苗族《花鼓舞》、浙江漢族的《李家巷青草塢鴛鴦龍》等節目，同時還有來自日本的《英執著獅子》、蒙古國西部《貝勒格》等國外傳統舞蹈的展示。

值得一提的還有北京舞蹈學院民間舞系的非遺傳統樂舞集《沉香》系列，自2014年推出以來，每年完成一臺節目，2018年《沉香·肆》出品。該系列樂舞集通過“走出去、請進來”的方式，完成對各民族的民間傳統舞蹈的繼承。這其中既有國家級、省市級以及區縣級的非遺保護項目，如傈僳族傳統舞蹈《阿尺木刮》、維吾爾族傳統舞蹈《庫車賽乃姆》等，也包括那些還未被賦予這一殊榮，卻仍在當地族群中薪火相傳的傳統樂舞?！冻料恪方柚鷮I舞者的身體來展示非遺傳統舞蹈，吸引了更多年輕人的目光，這對非遺傳統舞蹈的傳承與傳播都是有益的探索與實踐。

（二）主流媒體助力“非遺”傳統舞蹈的傳播

本年度除了舞臺上的集中展演形式外，主流媒體也紛紛助力“非遺”。201 8央視綜合頻道的《非遺公開課》是一檔專門為展現非遺文化的魅力的欄目，節目在結構設置上分成了“非遺點亮智慧“非遺引領時尚”“非遺傳遞情感”“非遺凝聚力量”四個板塊，其中“非遺”傳統舞蹈奉賢滾燈，廣東舞獅、湛江人龍舞等面向全國電視觀眾進行了展示。央視另外一檔節目《舞蹈世界》是宣傳推廣舞蹈的欄目，2018年《舞蹈世界》欄目專門推出了五期以“非遺舞蹈”為主題的節目， 《中國舞蹈·非遺云上舞》介紹了貴州苗族的蘆笙舞、錦雞舞、反排木鼓舞和銅鼓舞;《中國舞蹈·非遺山中舞》介紹了大理彝族的“打歌”和南澗“跳菜”兩種舞蹈;《中國舞蹈·非遺水中舞》介紹了云南傣族的孔雀舞、象腳鼓舞和德昂族的水鼓舞;《中國舞蹈·非遺田間舞》介紹了朝鮮族農樂舞象帽舞、長鼓舞、刀舞;《中國舞蹈·非遺海邊舞》介紹山東海陽大秧歌、膠州秧歌。通過這些主流媒體與平臺的宣傳、展示，可以收到良好的傳播效果，使非遺舞蹈走出地域性的限制，可以傳播到更為廣闊的空間。

（三）新平臺、新媒體、新技術為“非遺”傳統舞蹈“賦能”

國家圖書館在2018年“文化和自然遺產日”，舉辦了“年華易老，技·憶永存國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工作成果展映月”系列活動，設計了227位國家級代表性傳承人的肖像組成的裝置作品“技·憶不隨年華老”，共同呈現出影像記錄與時光流轉的交織意象。還邀請了國家級非遺傳承人現場為觀眾展示精彩的非遺節目，如地秧歌國家級傳承人秦夢雨和徒弟就為大家帶來了充滿生活情趣的傳統舞蹈“昌黎地秧歌”的表演。此外首屆中國舞蹈藝術大展9月在國家大劇院開展，展覽將《中國民族民間舞蹈集成》這部巨作以數字化形式進行整體活化，結合文字與配音，使靜態舞蹈形象轉化為動態鮮活影像，同時匯集當代各省創作的優秀舞蹈作品，形成第一部“中國舞蹈地圖”。

互聯網高效的跨界信息交換和資源分配能力，為非遺的多渠道傳承和精細化發展提供了技術支持?！盎ヂ摼W可以把非遺用全新的形式和年輕人連接，讓年輕人喜歡?！彬v訊集團市場與公關部品牌總監洪媛介紹，“騰訊直播平臺上已經有1376位非遺傳承人開展了網絡直播，讓數以萬計的人了解了口技、古箏、京東大鼓等非物質文化遺產，讓養在深閨中的非遺走進現代人的生活?！盵4]此外還有短視頻APP快手聯合央視財經頻道特別策劃推出“我的家鄉有非遺”系列主題活動。2018年“文化和自然遺產日”前后，網友上傳3500多個短視頻作品，8100多萬人次參與互動。以及旨在創建一個全球非遺愛好者共享社群平臺的“非遺星球”等。由此可見，新媒介已經成為非遺傳播的重要陣地。還有利用新技術AR與VR技術對非遺進行數字化展示，如福建省在首屆“數字中國建設峰會”上，由福建省非物質文化遺產保護中心負責的“海絲文化AR非遺和VR非遺體驗劇”，讓市民可以置身非遺文化情境中，進行沉浸式的體驗，加深對“非遺”的認識。

這種國家級平臺展示與“互聯網+科技+非遺”的形式為“非遺”傳統舞蹈的傳播注入了新的活力，賦予了更多新能量。

五、“非遺”傳統舞蹈的理論研究

隨著非遺保護觀念的普及，我們看到致力于非遺傳統保護研究的除了國家文化部、社會機構、高校、文藝團體，以及地方文化部門以外，還有民間研究機構的參與，如方塘智庫文旅中國研究中心等。研究者從不同的視角對非遺傳統舞蹈展開理論研究，2018年度非遺舞蹈理論研究持續深入，延續以往“保護～傳承～發展”的關鍵詞以外，“非遺舞蹈進校園～數字化保護～跨學科”“多視角”成為本年度理論研究的新關鍵詞。

（一）“保護”與“傳承”依然是理論研究的重點

“保護”與“傳承”是傳統藝術能夠代代相傳的根本，保護是存在的基礎，傳承是生命的延續。因此傳統舞蹈的理論研究也勢必圍繞“保護”與“傳承”不斷深入，從而指導個體實踐的發展。2018年多場有關非遺傳統舞蹈的研討會在全國各地相繼舉辦，研討會基本都圍繞著傳統舞蹈的“保護”與“傳承”展開，如中國非物質文化遺產保護中心（2018年5月6日）和上海市文學藝術界聯合會主辦了中國傳統舞蹈發展論壇，“傳承與發展”是本次研討會的主題，與會專家展開關于“非遺”傳統舞蹈的保護現狀、原生與發展形態、非遺作品的概念、傳承價值與意義、非遺進校園等一系列問題的探討，對如何保護，如何傳承傳統舞蹈提供了指導方向和切實的參考意見。還有在北京舞蹈學院舉辦的北京舞蹈學院民族舞蹈文化研究基地年會暨中國民族舞蹈學科理論體系建設項目發布會（201 8年10月13日），來自不同國家不同領域的專家、學者對非遺舞蹈的屬性與風格、基礎理論建構、數字化體系建設、傳承現狀、傳統儀式的復原再現、人才培養等方面展開學術發言。開幕式后還舉行了專家論壇，其中在“民族舞蹈的記錄與保護”分論壇中與會專家從理論和實踐的雙重角度，對傳統舞蹈的概念界定、數字化采集、舞蹈表演場域轉換、民族心理和民族舞蹈傳承的關系以及主體傳承自覺等各方面進行了交流。首屆中國藏族鍋莊文化高峰論壇在迪慶州香格里拉德欽縣奔子欄鎮開幕（2018年10月12日）。高峰論壇本著更好地保護、傳承、弘揚鍋莊文化，豐富當地群眾文化生活，加強文化交流與融合的目的，共同探討和展望藏族鍋莊的未來方向。論壇分別從非遺傳承人、非遺保護與傳承、人類學研究、舞蹈專業教學、環境保護等視角展開論述。

在著作方面，陳勤建的《回歸生活：非遺保護的理論與實踐研究>、王寧宇的《挽弓當挽強：“非遺”保護的田野思考》、劉正宏《非物質文化遺產數字化應用與教育化傳承研究》等都涉及到了非遺傳統舞蹈保護方面的研究。而孫傳明的《民俗舞蹈類非物質文化遺產數字化》，主要從民俗舞蹈數字化理論及規范制定、舞蹈活動數字化再現和文化空間知識本體構建等方面展開研究，并以國家級非遺名錄“土家族撒葉兒嗬”舞蹈為例開展應用實踐。另外有多篇論文涉及到傳統舞蹈的保護與傳承，有樸永光的《傳承“非遺”之我見》、潘晶的《“非遺熱”背后的冷思考一山東非遺舞蹈傳承保護研究》等。

（二）非遺傳統舞蹈的應用研究開始發力

非遺傳統舞蹈作為我們民族的優秀傳統文化，具備深厚的底蘊和文化價值，對其開展的應用研究具有深刻的現實意義，本年度“非遺舞蹈進校園”和非遺舞蹈教材建設成為研究的熱點。普通高校作為學術研究的重要基地首當其沖的擔當起非遺舞蹈應用研究的使命，如華南師范大學承辦的“非遺舞蹈進校園”舞蹈教學課展示暨論壇在廣州開幕（2018年11月28-12月1日），該論壇以專家講座、非遺舞蹈傳承人示范展示工作坊、舞蹈精品課程教學課例為主要內容展開，本次論壇除了高等院校舞蹈專業的教師、研究生等參與，還有來自廣東省各地的中小學學校參與。在專題圓桌會議上，與會專家就題為《引領協同共創一非遺舞蹈進校園傳承體系構建》展開探討。論壇還舉行了“非遺保護與舞蹈教學體系建設研究論壇”優秀論文報告會。還有在中華女子學院舉辦的京津冀藝術類非物質文化遺產教育傳承研討會（2018年12月2日），圍繞著藝術類非物質文化遺產在高等教育領域、基礎教育領域、社區中的傳承與保護以及應用方面展開研討，其中中國人類學民族學研究會金秋教授在題為《全球化背景下高校舞蹈藝術教育與“非遺”舞蹈》的發言中強調了全球化背景下高校要有保護非遺的自覺以及高校舞蹈教育與非遺舞蹈的融合、發展與創新等問題。

本年度多篇學術論文也圍繞著“非遺進校園”展開理論、實踐、人才培養、路徑對策等的研究和討論。如：仝妍的《“非遺”舞蹈進校園 舞蹈高等教育的文化傳承與創新>、江東的《“非遺舞蹈進校園”的實踐及經驗一關于“非遺舞蹈”在教育中利用的筆會》、王巖的《“非遺”舞蹈進校園的途徑與方法探究》等。除此之外從非遺舞蹈人才培養視角的文章有王海英的《廣東“非遺”舞蹈傳承與創新型舞蹈人才培養模式的研究與實踐》、滿夢翎的《論“非遺”舞蹈對高校人才培養的意義》等;從旅游發展角度的有臧璐、俞俊峰的《貴州非遺傳統舞蹈旅游開發的創新路徑研究》;舞蹈創作視角的《探索“非遺”為題材的舞蹈劇目創作一以作品<珠梅抬故事>為例》。此外還有探討非遺傳統舞蹈的教材建設類著作，如胡驍的《嶺南舞蹈傳承與編創研究》、盧慧的《湖北民間傳統舞蹈教程>等?？梢哉f本年度非遺傳統舞蹈的應用研究在廣度和深度上都有較為顯著的提升。

（三）視野轉向綜合學科，研究視角更加多元

進入二十一世紀，跨文化、跨學科研究逐漸成為科學研究的新途徑新趨勢，以傳統文化為根基的非遺傳統舞蹈研究中，人類學、藝術學、民俗學、宗教學、民族學等都可以找到研究的視角和支點。如在南昌舉辦的由中國人類學民族學研究會藝術人類學專業委員會主辦，南昌師范學院音樂舞蹈學院和江西民間舞蹈文化研究中心承辦的“中國區域民間舞蹈文化論壇”（2018年10月19日-20日），該論壇以“中國區域民間舞蹈文化研究”為主題開展學術講座和專題討論，人類學、藝術學、舞蹈學、民俗學方面的專家和學者們共同探討中國區域民間舞蹈理論與實踐研究的發展狀況。

從民俗學、人類學、民族學等視角出發研究“非遺”傳統舞蹈的著作也在逐年增加，本年度有湯旭麗的《寄語民俗：中國民間舞蹈藝術研究》，該書把中國進行了東北、西北、西南、中南、東南的區域劃分，對不同區域的民族民俗進行概述，并對其民間舞蹈藝術（傳統舞蹈）展開研究。鄧小娟、馬正國的《守望田野一西北民間舞蹈的人類學考察》，該文作者運用人類學的研究方法，深入民間舞蹈的文化場域，向民間藝人學習，通過觀察、訪談、記錄、描述、分析與解釋，感受民間舞蹈的鮮活與靈動，又以科學的視角與方法與對民間舞蹈的“活態樣式”進行了文化解讀。石林生、梁蘭珍的《鼓魂舞韻》則立足西北關注永靖民間祭祀文化、儺文化、鼓舞文化?？偟膩碚f，201 8年度“非遺”傳統舞蹈的理論有了進一步延伸和發展，視野朝綜合學科進一步轉向，研究視角更趨多元。

六、“非遺”傳統舞蹈面臨的問題與時代機遇

201 8年在時代的機遇面前，傳統舞蹈也借助非遺這塊“金字招牌”獲得了相當的關注與認可。非遺之傳統舞蹈的保護、傳承、傳播、理論研究都有較為深入的發展。但同時我們也要意識到傳統舞蹈較之于其他非遺門類有著更為嚴峻的傳承困境。首先，它不能直接產生直接的經濟效益，而傳統舞蹈保存的較好區域往往也是交通較為閉塞、經濟較為落后的貧困區域，政府和群眾都在尋求脫貧致富的道路，同時保護和傳承傳統舞蹈需要一定的人力物力的持續投入，政府和群眾“無心也無力”。其次，傳統舞蹈是一門肢體語言藝術，“口傳身授”還是其主要傳承方式，因此對身體與年齡條件更為苛刻。大部分國家級傳承人都年事已高或疾病纏身，年輕人又不“待見”傳統舞蹈，傳承“有心卻無力”，正如傳統舞蹈《跳馬夫》國家級傳承人任乃貴所擔心的：“害怕轉身時，身后空無一人?！钡谌瑢δ切坝行挠钟辛Α钡膫鹘y舞蹈項目，則要謹防“用力過猛”或“別有用心”似的隨意改變，把創作舞蹈當成非遺傳統舞蹈，把傳統舞蹈過度藝術化、精致化、雅化處理等。在“校園+非遺”“社區+非遺”“互聯網+科技+非遺”的傳承與傳播途徑中，我們要把控好度，不能脫離“非遺保護與傳承”語境，避免只把“非遺”當作手段來博眼球謀利益。要真正做到依法傳承和傳播。在非遺傳統舞蹈理論研究方面雖建立了跨學科、跨文化的多視角的研究視野，但文章與著作數量、質量相較于傳統音樂、傳統美術等還存在一定的差距，這與當前“非遺熱”現象形成反差，也缺乏非遺傳統舞蹈基礎理論的深入研究。

201 8年是我國改革開放40周年，這40年來，中國發生了翻天覆地的變化，基本解決了老百姓的溫飽問題，老百姓過上了吃飽穿暖的生活必然對精神生活的需求日益增長。在這樣的背景下，非物質文化遺產保護有著更為深刻的歷史意義，保護非物質文化遺產就是保護我們的精神家園，對弘揚我們傳統文化、增強民族自信、文化自信、建設“文化中國”“生態中國”具有深層次的意義和作用。2018年中共中央、國務院發布了《關于實施鄉村振興戰略的意見》。其中便有“堅持鄉村全面振興”和“堅持人與自然的和諧共生”等原則。這為恢復鄉村生態環境提供了政策支撐，將有利于地方民俗活動的復蘇與發展，為依托于民俗活動的“非遺”習俗性舞蹈提供場域與文化空間。另外自2018年起國家將每年秋分日設立為“中國農民豐收節”，這將有利于傳承弘揚中華農耕文明和優秀文化傳統。而我國大部分“非遺”傳統舞蹈都是伴生著農耕文明發展起來的，依托“豐收節”非遺舞蹈將被注入新的活力，這可以從今年全國各地歡慶首屆“中國農民豐收節”的盛況中窺見一斑。2018年3月，中華人民共和國文化和旅游部批準設立。文化旅游部的職責之一：負責非物質文化遺產保護，推動非物質文化遺產的保護、傳承、普及、弘揚和振興。并下設了非物質文化遺產司。在這樣的“文旅交融”語境下，非遺傳統舞蹈應該是直接的受益者。我們應該充分利用時代的機遇來更好保護和傳承非遺傳統舞蹈，既要把保護的關注點落在傳統舞蹈本身，又要切實落在與傳統舞蹈相關的人與物上，營造良好的生態文化，塑造可持續的發展觀，繼續探索具有中國特色的非遺傳統舞蹈的保護和發展之路。

（責任編輯：姜玉芳）

注釋：

[1]樸永光：《傳統舞蹈保護中的價值判斷》，《北京舞蹈學院學報》2006年第3期

[2]引自原文化部非遺司副司長屈盛瑞在2018年5月6日中國傳統舞蹈發展論壇上的發言。

[3]徐譚：《國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工作成果展映月”系列活動在京拉開帷幕》，《光明日報百家號> 2018年6月9日。

[4]韓業庭：《網紅非遺：如何從紅一陣到一直紅》，《光明日報》2018年8月29日，9版。