后殖民主義視角下的《賽德克·巴萊》、《阿凡達》探析

胡敏敏 北京林業大學

科學技術的發展，給人類戰勝自然帶來了極大的自信。在現代社會中自然和科技、傳統與現代的矛盾日益突出。自然與科技、傳統與現代之爭是權力不平等導致的意識形態的爭論。科技發達的現代人對科技不發達原始人的霸權；科技發達的西方人對科技有待發展的東方人的霸權。面對一系列的問題人們開始反思現代性帶來的困擾。《賽德克·巴萊》和《阿凡達》作為兩部反思傳統與現代的代表作，前者反映的是和平演變的殖民形式，后者反映的是強烈的武力殖民形式。本文通過對影片后殖民主義的分析，反思人們對科技發展與人類社會的認知和態度。

《賽德克·巴萊》和《阿凡達》兩部影片雖然表現的時代和區域不同，但是都在努力說明殖民者與被殖民之間存在的種種關聯。身份問題與文化和權力相關，而不同的身份也就造成了不同的他者。不光有涇渭分明的自我與他者，在殖民與被殖民的過程中，殖民地與被殖民地文化相互交融，產生了延異的生命體。這種因為延異帶來的交織的生命體在你死我活的戰爭中難以達成和解，以致在《賽德克·巴萊》中花岡一郎、二郎的自殺。在影片中原始部落人都是不懼死亡的。他們的時間和歷史觀念倒是與現代通常認為的那樣不同，在非線性的時間框架內歷史也變得魔幻。從兩部影片的結尾來看，一個是現代人用槍炮打開了原始部落的大門，一個是原始部落通過魔幻的森林大家族打敗了傲慢的侵略者。文明與野蠻，科技和自然的對立，也讓我們反思文明、科技到底是絕對正確，還是霸權下的話語體系。

一、后殖民主義視角下的身份問題

“身份是文化的建構的而不是預設的。”在主流文化中，一個身份的確立不僅是個人的認同，還有主流文化的接納。在殖民過程中身份問題顯得舉足輕重。賽德克人接受的教育是用生命保衛獵場和家園。通過用父輩的教導和整個民族不斷的提及這件事，讓所有賽德克人都認為在守衛家園和祭奠祖靈比自己的生命更重要。不斷被提及不斷被言說，阿倫特認為言說就是一種行動，這樣就形成一個又一個空間、公共場域。在言說、話語和公共場域中權力也隨之產生。由此構建出保衛領地的賽德克文化。他們的整個信念，不僅是通過本族人不斷的言說而由此產生空間，而且也通過可觀的形象，讓賽德克人時常記憶。那就是通過圖騰的方式。將圖騰刻在臉上，這是一種巨大的榮光。“圖騰的作用是造成部落之間的差別和互相依存。”通過圖騰，整個霧社的十幾個部落可以做到互相區分，以圖騰為形象代表的部落文化也貫穿到每個部落人當中。他們為了自己的圖騰、部落、文化和信仰而戰。正是通過這一個個方式，賽德克人的話語、權力體現在保衛家園比生命更重要上。賽德克人也以這些方式來認同本民族。他們通過這些認同的方式來達到與自己民族的同一。這種同一是一種歸屬也意味著要與其他民族區分開來。在原始部落中馬赫坡與荷戈不是一個部落，但是當外地入侵時意味著整個原始部落人與現代的侵略者不是同一的。當自我與他者矛盾尖銳時就會有了自我與他者的問題。

在薩義德看來，被殖民者作為殖民者的他者被創造出來。原始部落的具體形態并不重要，重要的是殖民者如何認識和談論殖民地的。殖民者在談論和想象中勾勒出殖民地的形態。在現代人看來，原始部落人是赤裸的，野蠻的，沒有頭腦的。因此不僅要從武力上進行殖民還要進行文化上的“啟蒙”。這也就有了學校的建立，語言的學習。其實在《阿凡達》中，偵察兵對原始部落語言文化的學習，原始部落對英語的學習，都是營造了英語世界代表的強權力量對原始部落的統治。這也是在延異和語言霸權中，所營造的霸權關系。而這種霸權關系是不平等的，是以英語世界的霸權力量為中心，統治原始部落。

在兩部影片中，敘事更多關注原始部落人，也就是被殖民者上。兩部影片中的自我與他者在展現形式上都側重表現他者是原始的、赤裸的、有信仰的、暴力的、團結的、奮戰的；而在表現自我是現代的、“文明”的、好利的、無信仰的、狂妄自大的、科技先進的、沒有感情的、不敬畏自然的。在近乎公式化創作的套路中我們依然能對原始部落的反抗、向死而生產生敬畏之心。一般說來自我與他者、文明與落后、科技與自然等等這樣的二元對立的方式是柏拉圖以來的傳統二分法，在現代哲學以來更傾向于三分，比如“《人的境況》中充滿了這樣的區分：勞動、工作和行動的區分；權力、暴力和體力的區分”這樣的三分法。二元對立的分類方式存在一定的局限性，容易導致非此即彼的陷阱中。自我與他者的對立，也就容易陷進以自我為中心的問題中。

二、延異與交織的生命

自我與他者的對立是水火不相容的。但是在兩部影片中都有受到自我與他者文化影響而產生的交融的生命體。《賽德克·巴萊》中是花岡一郎、二郎，《阿凡達》中是偵察兵。花岡一郎、二郎從小接受日本教育，深受日本文化的影響，但是又擺脫不掉自己原始部落血統的使命。所以他們的存在就是德里達說的延異。在不同文化的交織中，原始部落的文化與殖民文化交織在一起。在他們那里，沒有完全的二元對立，有的是交織與混亂。延異交織的生命在自我與他者涇渭分明的戰爭中，顯得異常糾結和凌亂。在《賽德克·巴萊》中，花岡一郎、二郎選擇和解的方法是自殺。而在《阿凡達》中偵察兵選擇和解的方法是永遠回到了原始部落生活。在延異交織的生命中，難以達成真正的和解。

賽德克人從小生活的場域里，就在強調用生命保衛部落。一個男人如果沒有自己的獵場是沒有地位的，一個男人如果臉上沒有圖騰是沒有資格在死后踏上彩虹橋，進入祖靈的家的。賽德克人也是在這樣的熏陶中長大，他們也對于自己的認知深信不疑。然而花岡一郎和花崗二郎是賽德克的血脈，但是他們在日本文化中生活長大。最大的身份問題在花岡一郎和花崗二郎中產生。花岡二郎在與莫那魯道的談話中，明確提出“你到底死后是進入日本人的神社還是進入神靈的家？”身份問題在劇中有很明確的體現。花岡一郎一直在認為再過二十年，等到下一代長大，他們可以在日本立足，自己就好了。然而莫那魯道認為再過二十年賽德克人就會被同化了。所以，花岡一郎選擇在面臨死亡的時候，他和自己的妻子都身穿和服，用日本的切腹了斷一生。而花岡二郎最后選擇戰斗，他選擇的死亡方式是身穿賽德克傳統服裝，用與賽德克人一樣的自盡方式結束一生。花岡一郎、二郎在找尋自己的身份過程中既沒有得到族人的認同也沒有得到日本人的認同。在延異交織的自我與他者文化中，身份問題在花岡一郎和二郎身上體現非常明確。

對比《阿凡達》，影片中延異、交織的生命體更加凸顯。影片中時間空間與歷史打破了以往我們認為的物理的線性發展。在影片中男主可以自由穿梭在一個阿凡達的身體里。他的時間空間不再是一個人，而是兩個人的交織。時間不再是線性的發展，空間的轉換也變得魔幻。最后男主說最后一次進入阿凡達的身體，那么他的阿凡達也就走向為了死亡。但是最后在女主和神的召喚下，他又回到了阿凡達的身體里。此時偵察兵也阿凡達融為一體。二者合二為一。文化也在延異和融合中交織在一起。時間與記憶、歷史相互交織在一起。可以說《阿凡達》里面展現出來的時間不同于物理的線性時間，也不同于柏格森所說的心理時間，而是一種魔幻現實主義代表的魔幻的時間。在偵察兵那里，他在原始部落的經歷雖然很驍勇善戰，但是在現實中其實只是一種試驗。偵察兵的現實與夢境、時間與歷史、自我與他者交織在一起，無法分清。但是他和原始部落人在保家衛國時不畏死亡的勇氣，也讓自我與他者、自然與科技、傳統與現代的對立更加凸顯。

三、后殖民主義視角下的死亡態度

不管是賽德克人還是《阿凡達》中的原始部落人，他們都有一種向死而生的勇氣，為了保衛家園而犧牲。在他們的信仰中這種死亡不是離別而是一種更高的榮譽。原始部落人尊重生命熱愛生命。賽德克人在森林中成長，對獵場的守衛就是對生態平衡和生命的敬畏。《阿凡達》中女主的表現更為明顯。女主對生命是充滿愛的。應該說她是一個生命中心主義者。在劇中，她對自己殺死的動物深感愧疚。而對比兩部影片中，現代的文明人沒有了對生命的敬畏。在飛機大炮的攻擊中，整個原始森林都毀于一旦。原始部落人熱愛大自然中的每個生命，在對待自己生死問題上時也是有自己的信念。

賽德克人在奮力抗爭的時候，在尋找一種死亡方式。這種死亡方式在日本人看來是不可理解或者是令人生畏的。他們明知道日本人有先進新的武器，抗爭一定以失敗告終。但是他們知道，如果不去戰斗，茍且活下來的日子也是慢慢通過教育和霸權的方式，讓他們賽德克人不再有圖騰，不再有祖先，不再是賽德克人。向死而生、飛蛾撲火的死亡方式讓影片中的漢人和日本人都望而生畏。人只有有死的，才會深刻思考為什么活著以及如何生活。就像存在主義在大師海德格爾在討論的存在問題。存在是此在的存在。不同的人在面對死亡時的態度是完全不一樣的。阿倫特與自己的導師海德格爾不同之一在于海德格強調傳統的有死性，而阿倫特更強調人的誕生性，人的開端啟新的能力。然而不管是強調誕生性還是有死性都是對自己人生的思考。而我們每個人都會面對人是有死的結局，思考死亡和思考如何生活同樣重要。

四、結語

通過對《賽德克·巴萊》和《阿凡達》兩部影片的后殖民主義解讀，我們可以看到，在類似的殖民主義題材的影片中，一般表現的是侵略者對土著人用先進科技的侵略。在這類的影片中傳達了一種對文明的反思。科技的發展引發的是更加野蠻的戰爭。兩部影片試圖在突破東方學中西方對東方的偏見。不論是西方、東方所體現的地域的不平等還是現代人、原始人所體現的身份的不平等，都反映了科技的發展所表現得更加明顯的權力不平等。兩部影片中擁有先進武器的現代人都是破壞自然的反面形象。當代人們正在探索人類科技發展遇到的倫理和道德問題。技術的發展改變了人類的生活，將人類帶進新的時代，但是技術的發展要有道德考量。人類在應對自然狀況的同時可以有足夠的能力改變自然的小環境。但是有些改變人類要承擔一定的后果。作為他者的原始部落、作為他者的原始自然，在后殖民主義的視角下，都是弱勢的一方，都是被霸權統治的一方。在這個角度上看待自然與科技的問題，給我們帶來一定的啟示。自然不應成為被科技支配的一方，面對科技發展與生態破壞的問題，應該審視對科技、權力的使用。讓科技與自然問題成為公共領域的探討命題。