楊森君
一輪太陽,刻在石頭上
再也落不下去了,直到今天
我還能撫摸到它的光芒
一群羚羊,刻在石頭上
再也走不丟了,直到今天
我還能找出最壯的那一只
一頭牛,刻在石頭上
再也不用辛苦地犁地了
它只需要安心地
啃食肥沃的青草
一把弓箭,刻在石頭上
再也不會參與射殺了
一只鳥,刻在石頭上
想飛都飛不走了
一位長辮子姑娘,刻在石頭上
過這么久了,辮子還是那么長
人還是那么漂亮
一對戀人,刻在石頭上
再也分不開了,直到今天
他們還手牽著手
我辨認著
與我的命運一致的人
我在很多人的
面孔上尋找自己
沉默寡言的
心不在焉的
興奮的
疲憊的
幸福的
操勞的
我居然在一個小男孩的面孔上
看見了自己小時候的模樣
——他在一位年輕媽媽的懷里酣睡
這個冬天,我們客居在雪域
不需要任何消息
遠處的天空被地平線切割成
一道道起伏的輪廓
風有時從高處刮過,吹散山頂的雪
有時在低處
吹拂著山下的石頭
也有看不見的地方,草木
在無緣無故地消失
也有走散的羊只
馱著一身積雪
突然出現
我仔細觀察過它們的眼睛
在它們的眼里
——環繞的群山、傍晚的烏鴉
恐怕都不是世間的瑕疵
這一點
與我們的審美
應該相似
奇跡發生在任何一個年代
但不是現在
我們看到的只是山下堆積的石頭群
它們之間,對峙的力量已經消亡
各有面貌
集中分布在
一塊蒼涼的無人區
在這非凡的寧靜中,也許
諸神正在忙碌,從事著
有別于人類的工作
甚至,當我們爬上
某塊巨石時
就是對諸神的冒犯
這未經證實的推測,源自于
我們的好奇心,也源自于我們可貴的無知
一枚松針的微小,可以局限我
一座山的龐大也可以局限我
秋風
不會讓我看見它的形體,但是
石頭被它吹涼了
草木中低垂的微小花盤
會不會依然在與時光做著持久的較量
走著,不小心
又會被我碰落幾枝
還有流水,我并不知道
它最后的去向
但是,它在急切地沖向谷底
此處長艾草,彼處長灌木
我們不便干涉
就像,有些植物使用花朵,選擇蝴蝶
有些植物使用枝條,選擇烏鴉
2016年7月5日
在瑪曲草原
我放下了一本自己寫的書:《名不虛傳》
最后一頁上,我提前寫下了這樣一段話:
其實,青草里最干凈。
有一天,字不在了,
這本書就是一摞白紙。
我離開瑪曲時
這本書還放在草原上,從此
下落不明
如果將來的某一天
你們在草原上正好看到了一本書
很可能就是它——
沒有作者的名字,也沒有任何內容
但是,一股來自草原上的風
還在輕輕地翻動著
一摞白紙
[創作談]
我曾不厭其煩地強調,我的詩歌就是我的身世,不只是因為——詩歌是詩人的內心史,同時也是詩人的身體的歷史。我曾經經過什么地方,我曾經坐在哪一條陽光的斜線下,我曾經輕輕擁抱過誰……都會在我的詩歌中隱約“重現”——即使有些是幻想,也是幻想的真實。我對形而下的事物存有太深切的熱愛,我總是從它們開始——當然不排除我對它們即興的充滿人性化的哲思。我要忠實地記錄下它們,我要讓它們變成我“個人存在”的一個標志——即使在未來重讀它們,一樣能領受到過往時光的質感與溫情。
我樂于顛覆事物原本存在的意志,樂于把事物在時間序列中的“第一狀態”按照我個人的意圖予以重置,比如一只慌張的蝴蝶被我寫進詩歌時,它一定是配合了我“內心的夢想”才變得安靜——這原本不是事實的真相,而是唯屬于我的創造特權對事物原性狀態的一種改寫。所以,我的詩歌既不是對事物在某個瞬間的樸素復制,也不是我現成精神的簡單批發——它一旦被我寫出,就必須帶著“誕生”的氣息。從這個意義上說,一首詩被寫成之后的面貌,我事先無法預知。
一旦我進入寫作,我就會把自己在“想象”中置于某處——比如,在寫一首寓含“寂靜”意味的詩時,我可能會把自己置于一處“曠野”——想象中的曠野。這時,相關的“事物”會自動出現——它們以語言形態出現的同時,會在我的腦海(如果有這樣一個地帶)帶出事物的群體鏡像或線索。具體而言如,當我寫下“一排紅松”時,作為語言功能之一的示物性就會顯現出“一排紅松”——緊接著,就會閃現出與“一排紅松”可能有關的意象元素:周圍的環境、樹干的顏色、樹冠的形狀、鳥雀、光線、枝葉間輕微的響動…… 而寫作的喜悅正是——它既保證了幻想的無限可能性,也激活了語言相互引誘的興奮本能。