身體視角的權力思想探險
——福柯與布迪厄的社會學啟示

■葉苗苗 胡 丹/廈門大學

一、西方社會理論中關于權力思想的演變過程

在社會學的發展歷史中，權力這一特定的概念及理論吸引著一代又一代社會學家的注意。馬克思把權力同生產資料、國家機器以及階級統治相聯系，認為權力是統治階層用來剝削和壓迫被統治階層的工具。韋伯指出權力就是在社會的某種關系種即便面對他人反對也可以有實現自己的想法的機會。對吉登斯來說，權力的運用是所有行動者的普遍特征，權力反映出行動者之間的自主與依附關系憑借作為權力實施中介的資源，甚至有時候地位低者也能影響到主導者的活動。哈貝馬斯在國家與社會的關系下論述了帶有批判性的公共領域，將權力看成是人們在輿論中形成的話語力量，而從不同維度來干預社會管理的權力，甚至干預了權力的合法性。布迪厄則遠離了傳統的政治與權力場域，致力于揭露政治與權力場域的文化再生產被自然化的機制，通過慣習、場域、資本等概念揭示了社會實踐的運行邏輯，剖析了權力如何通過慣習的身體化將社會建構的差異自然化。在福柯看來權力與知識之間的關系不僅微妙而且復雜，提出要從宏觀和微觀兩個維度來考慮權力的運作并對西方社會理論中的權力思想進行了總體性的反思。總而言之，從宏觀權力到微觀權力反映了西方社會理論中權力模型的演變過程，權力來源“自上而下”是宏觀權力的特點，福柯則以國家與社會的關系為切入點認為權力的來源應該是“自下而上”的。

二、福柯的理論貢獻

福柯被認為是法國思想創造力極高的學者之一，有學者認為與哲學家相比，福柯更像是一位歷史學家，他從歷史的角度思考哲學，從哲學的角度觀察歷史，用批判的精神來指導實證研究并對社會理論產生了廣泛而深遠的影響。福柯通過對現代權力話語的批判發展了微觀的政治理論，側重于關注從意識形態到整個社會運行機制各個方面的權力問題，并通過知識考古的方法來揭示現代話語機制，還通過觀察常見的懲罰和性觀念等來揭示其權力機制的變化。福柯把身體融合到他的微觀權力理論中，并從權力的視角出發揭示身體在權力運作中的重要。

（一）瘋癲與文明：理性對身體的征服

在《瘋癲與文明》一書中，福柯的研究對象主要是邊緣領域中的邊緣行為，如性、瘋癲、疾病和犯罪等邊緣行為，他把知識看成是一把雙刃劍，知識考古學正是把歷史從現象學的操控下解救出來，“知識型”知識的目的不是去偽存真而是披著知識的外衣，只是對知識的一種表述，但“知識型”的建構過程中權力起著主導作用，建構了知識與現實的關系6。福柯仔細調查了理性時代的瘋癲歷史，把西方社會對瘋癲的態度分成了三個階段：分別是文藝復興時期的自覺、古典時代的大禁閉和現代社會的精神病理學說。

在文藝復興時期，瘋癲者并沒有被壓制成異質分子，而瘋癲則是成為一種審美現象或日常現象。文藝復興使得瘋癲者可以自由的吶喊，而古典時代創造的禁閉制度使得瘋癲者變得沉默寂靜。在一方面，人們傳播了瘋癲的危險意識，形成了一種全新的瘋癲概念的意識，而在另一方面，理性也制約著瘋癲。不僅如此，自以為理性的人們也將瘋子視為洪水猛獸，將他們關進禁閉所或精神病醫院并公開展示。現代社會不是把瘋癲看成是一種罪惡，而是將瘋癲看成是一種精神疾病，并運用現代醫學或是精神病學原理對瘋癲者進行正規治療。但福柯認為現代社會實際上是打著人道主義的幌子對瘋癲者進行更為殘酷的精神摧毀，因為禁閉所里的瘋癲者僅僅是失去了身體上的自由，而面對恐懼依然可以保持野獸般的吶喊，而現代臨床醫學的治療中瘋癲者完全失去了話語權。瘋癲者是一種被統治階級的意識形態所拒絕和排斥的異端話語，也可以說瘋癲者是理性話語權利對非理性話語權利的一種直接剝奪，而人類社會的文明歷史也就是在理性與非理性之間的相互批判的過程中構建的。在本質上，我們的知識是一種關于全世界的理性知識和理性話語，無論我們如何定義瘋癲，最重要的是我們都必須用理性話語來構建瘋癲的歷史。

（二）規訓與懲罰：馴順的肉體

福柯把身體放置于政治權力和知識權力的背景下，將身體與“肉體”區別開來，突破了傳統意義中對身體的概念含義。他認為身體是被權力馴化的結果，即通過身體這個中介載體來窺探權力和知識之間的身體的運動過程，主要關注人們身體經驗中人與人之間的身體關系。他認為從古代君王權力到現代權力的權力發展過程大致經歷了從暴力到司法懲罰到規訓逐步取代的過程，最后使得規訓的權力無處不在，通過身體表現出來。全景敞視建筑就是一所圓形監獄，在最中心的位置放置著一座瞭望塔，周圍的每個牢房圍繞著外墻圍成一個圓圈，這樣的牢房使得罪犯的身體無藏身之地，無時無刻都被監視著。也就是說在合法化的監控之下，人們的各種行為都是在各種規矩和規范之中進行，如果超越了規范和規矩那就不僅僅是簡單的越軌行為而是犯罪行為。運用權力，通過對罪犯身體的懲罰使得人們對權力產生敬畏之心，使得權力可以威懾他人從而達到馴化他人的目的，將罪犯同人們區隔開來。在福柯看來監獄只是一個很小的縮影，以監獄的特殊情況作為一個突破點來進行分析，也可以從監獄領域拓展到其他領域，如學校，醫院，軍隊和政府機構等領域。

一個現代國家如何確保它掌控他的公民？福柯強調的是心理層面的控制與權威而不是肉體的懲罰。這種基于心理層面的“自我管理”是福柯現代權力的理論核心和關鍵手段。舉例而言，現代社會中用閉路電視來操控和管理社會，監視機制能記錄下人們的行為從而抓獲那些違法亂紀的人，同時在另外一個層面上還能起到威懾作用。如果一個人覺得自己被監視著他就不太可能亂扔垃圾；如果司機認為有交警監控攝像頭在工作那他就不敢輕易違章，這跟攝像頭是否開啟沒有關系，攝像頭只要存在就足以影響大多數人的行為了。一方面，監控技術便被用來保證社會準則的推行；另一方面，這也可能存在著消極意義，人們意識到自己被監視著就會有意識的去抑制自己的個性化而形成統一性的大眾化，因為害怕被教育和懲罰使得人們在行為和思想上都變得同質化。隨著時間推移，這會壓抑我們為自身思考的本能削弱我們做出及時反應的能力或抑制我們的原始沖動或者思想的產生。

（三）性史：身體和權力的雙重拷問

福柯所理解的“性”的含義與我們日常字面上的“性”的含義截然不同。它不僅包括了性欲，也包括了性行為，更是指我們的身體。在《性史》一書中，福柯進一步利用身體的性經驗作為權力關系運作的起點來考察身體與權力的關系。首先，福柯考察了關于性壓抑與權力關系的歷史。以維多利亞時代為坐標，在這之前“性”不是一個被壓抑的話題而在這之后“性”突然變成了一個禁忌話題，并且性的壓抑越來越趨于嚴重。其次，福柯關注的焦點是性的話語和權力機制而不是性行為本身。在他看來，權力并不害怕性，反而性是實現權力的手段，它建構了肉體與知識、話語與權力之間的聯系，是生命權力得以擴展的一個工具，性本身就是權力展開和表現的重要場所。可以說性話語就沒有脫離權力而是在與權力對抗中不斷增長，并恰恰在權力范圍得以運作。

三、布迪厄的理論貢獻

布迪厄的理論思想被稱之為“結構主義的建構主義”，一方面他重視結構的作用，但另一方面他又不愿意讓結構成為實踐的主宰，所以將人在實踐過程中的即時性和能動性也放入了其中，這樣一來就有了建構的色彩。身體是布迪厄所揭示的現代社會的重要組成部分，它是權力的記憶，以實踐為核心建構了包括慣習、場域和資本等概念的一整套體系，并以這些概念為基礎探討社會空間的結構。

（一）身體與慣習

與身體相關的話題不是僅僅局限于身體本身，它還是一個社會性的話題。布迪厄認為身體概念與慣習概念密切相關，慣習概念是建立在身體概念的基礎之上，對慣習概念的理解自然也就離不開對身體概念的關注。慣習來自社會習俗與社會制度，它是一種具有穩定性的知覺并寄居與人們的身體上。慣習意味著持久的、穩定的性情系統與行為傾向，人們通過社會結構與社會制度的身體化而將外在的社會現實內化，人們的第二自然天性得以逐漸形成。布迪厄的社會學思想中納入了身體的概念，這也使得他對實踐感的分析成為可能，身體沉浸于實踐中無法自拔，在這個意義上，實踐感就是身體感并將社會結構內化到了身體中，身體成立布迪厄與福柯的共同場域。

（二）身體與場域

在布迪厄看來，某人在自己的地盤上是支配者，當他進入新的場域就變成了被支配者，他認為現代社會世界是由各種各樣相對獨立自主的社會小世界組成，場域是各種位置關系的一個網絡或構型，每個小世界都有自己的運行邏輯和客觀關系的空間，這也就構成了不同的場域。布迪厄借用了游戲概念和博弈的概念來說明場域的運作過程。在游戲的場域中，游戲者掌握著不同數量和不同類型的資本并跟隨場域的變化而發揮不同的作用，游戲者也因此擁有了不同的相對權力。游戲者的力量關系決定了場域的結構和資本的分布情況，甚至可以改變場域的結構。慣習與身體的關系構成了慣習與場域的基本條件，沒有身體的參與游戲就無法產生，甚至可以說游戲是一種身體投入的社會過程，游戲的場域強化了一種社會認同和社會規范。

四、理論關聯與啟示

福柯對權力的微觀考察與批判與布迪厄相似，他們二者對身體的關注都源自于對傳統主流哲學思想的批判，都試圖從身體與權力的視角出發來探尋人類社會的本質。歷史和社會都是身體的寄居之所，身體包含了實踐的含義，它是一種無意識的意識不能僅僅依靠理性來擺脫。福柯所理解的身體是一種被社會道德和權力技術所規訓的身體，一方面身體是自然和永恒、本質與客體的歷史進程所運行的場所；另一方面身體是博弈的場所，蘊含著社會轉變與改革的契機。正是在社會道德和權力技術因素的影響下，權力的形式從壓迫與抑制轉變為誘導與激發，從而隱埋了權力的存在。總之，身體是福柯與布迪厄擺脫各式各樣的認識論障礙從而重返具體的權力社會學的關鍵。