昆劇折子戲《思凡》研究評述

■趙玉姝

《思凡》是昆劇舞臺上的經典折子戲，所表現的是小尼姑色空青春萌動，向往世俗幸福的故事?！端挤病返某o本色質樸、活潑生動，傳神地表現了色空單純熾熱的情志，感染力極強，很容易引起觀眾的共鳴。林語堂在《吾國與吾民》中稱贊《思凡》：“其文采堪當中國第一流作品之稱而無愧色”[1]。學界對《思凡》的研究由來已久，本文茲對《思凡》的研究現狀做一個綜合評述。

目前關于《思凡》的研究大多數側重在考證《思凡》的來歷與源流，還有一些文章對《思凡》進行了比較全面的專門研究。除此以外，還有少部分文章涉及對《思凡》表演藝術的研究。

（一）

學界對《思凡》源流的探究由來已久，歷來許多學者對這個問題眾說紛紜。關于《思凡》來歷的爭論，最早可以追溯到1962趙景深、蔡敦勇在《上海戲劇》中的討論。這次探討被收錄在趙景深《曲論初探》中的《〈思凡〉、〈下山〉的來歷與演變》[2]一文中。在這篇文章中蔡敦勇和趙景深對《思凡》的來源進行了討論，蔡敦勇認為《思凡》來自民間，是在民間說唱文學的基礎上發展而成，后又經文人之手，趨于完善。而趙景深根據當時可見的各種與《思凡》有關文本的刊刻年代晚近，認為《思凡》是從鄭之珍《新編目連救母勸善戲文》中蛻化而來。

蔡敦勇曾先后陸續寫過九篇文章考證《思凡》的來歷，分別是《〈思凡〉、〈下山〉的來歷與演變》（1962）、《再談〈思凡〉、〈下山〉的來歷》[3]（1980）、《〈思凡〉娘家的新發現》[4]（1985）、《〈思凡〉流變的啟示》[5]（1988）、《〈思凡〉的娘家在哪里？》[6]（1991）、《漫話〈思凡〉》[7]（1996）、《〈思凡〉“娘家”探源補說》[8]（1999）、《我的〈思凡〉研究》[9]（1999）、《〈思凡〉與〈孽海記〉》[10]（2002）。在這些文章中蔡敦勇一直在持續地探究《思凡》的來歷，他的觀點也在一直變化更新。起初在《〈思凡〉、〈下山〉的來歷與演變》一文中，他認為《思凡》源自民間；后來在《〈思凡〉娘家的新發現》一文中，他認為《思凡》源自《風月錦囊》；在《〈思凡〉流變的啟示》一文中蔡敦勇通過與元雜劇《陳母教子》的文辭比對，他認為《尼姑下山》早在元代就已經出現，《思凡》是《尼姑下山》在長期流傳中演化的結果。到了最后一篇《〈思凡〉與〈孽海記〉》中，他再一次修正了自己的觀點。他根據《兒女英雄傳》中的一些證據，推測存在著《孽海記》一書，認為《思凡》源自《孽海記》，并且在文中還認為張照《勸善金科》中“尼姑思凡”的情節也源自《孽海記》。

廖奔在《也談〈思凡〉與〈孽海記〉》[11]一文中也探究了《思凡》的源流。他同樣認為《思凡》源自《孽海記》，《孽海記》一書是存在的。他將所見各種《思凡》的相關文本進行比勘分辨，認為《孽海記》是在《思婚記》《出玄記》以及《勸善金科》的影響下產生的，而《孽海記》和《勸善記》又影響了張照的《勸善金科》。

在戴云《〈勸善金科》研究》中的《〈思凡〉、〈下山〉論》[12]一文中，討論了明清戲曲選本中的“思凡”套路。戴云通過文本分析，將明清各“思凡”選本分為《風月錦囊》系統和《勸善記》系統，并認為這兩個系統的“思凡”是同時存在的。在陸萼庭《清代戲曲與昆劇》中的《〈思凡〉偶說》[13]一文中也有關于《思凡》源流的討論，他通過文本比對分析，認為《思凡》的直接源頭是《風月錦囊》中《尼姑下山》和《群音類選》中《小尼姑》的拼合。

上述這些關于《思凡》來歷與源流的研究，在文獻使用和研究方法上都存在著一些遺憾與不足。在早期趙景深和蔡敦勇的研究中，由于缺乏相關文獻的客觀原因，導致對《思凡》源流的認知存在著偏差。蔡敦勇根據相關文獻的不斷問世，在多篇《思凡》源流研究中，不斷地修正自己的觀點。但在有些研究中，沒有系統地對各種“思凡”選本進行文本對比，而是通過一些零星的碎片材料去推測《思凡》的來源。在廖奔的研究中，沒有對文本本身進行分析，僅憑兩個戲曲選集中出現過《孽海記》的名目就認為《孽海記》是存在的，這是值得存疑的。在戴云和陸萼庭的研究中，雖然他們已經注意到用文本分析的方法去整理《思凡》的脈絡，但依然存在一些可以再繼續探究的內容。明清各種關于《思凡》的文本是非常復雜的，不能簡單地將其分為《風月錦囊》系統和《勸善記》系統，這是將復雜問題簡單化了。在陸萼庭的研究中，僅僅提到了《風月錦囊》中《尼姑下山》和《群音類選》中《小尼姑》對《思凡》的影響，這是不夠充分的。《思凡》的形成和演變是一個非常復雜的過程，其間受到了很多文本的影響，這些都需要系統研究。

（二）

學界對《思凡》研究比較全面系統的主要有兩篇文章，分別是楊晴帆的《從民間小戲到經典折子戲——以〈思凡〉為個案的研究》和鄭雅之的《〈思凡〉、〈下山〉探賾》。

楊晴帆的《從民間小戲到經典折子戲——以〈思凡〉為個案的研究》[14]從折子戲生成規律的思路，探究了《思凡》從民間小戲到折子戲的路徑，文中對《思凡》的研究還涉及文辭、曲譜、表演史。作者通過折子戲定型需要“文有定本”、“曲有定腔”、“演有定譜”的思路進行論述。文中作者搜集了一些明清“思凡”選本，通過文辭對比梳理了《思凡》的文本脈絡，得出折子戲《思凡》在乾隆中葉得到確立的結論。作者還整理一些《思凡》的演出史和身段譜，作為補充論證。楊晴帆的研究邏輯嚴密、證據充分，但也存在著一些值得商榷的地方。楊晴帆認為折子戲《思凡》是從民間小調【山坡羊】生發，演化而來。但實際上，“思凡”一直以民間小調和民間小戲的兩種形式同時存在的，將《思凡》認為是從民間小調生發，是將問題簡單化了。此外，其對各選本《思凡》的文辭梳理上比較簡單，不夠細致系統。

鄭雅之的《〈思凡〉、〈下山〉探賾》[15]是一篇比較綜合的《思凡》研究，這篇文章的研究工作量遠超過之前的研究。這篇文章主要研究了四個方面的內容：一，探究《思凡》《下山》的淵源；二，以曲牌為核心分析《思凡》《下山》的現存文本；三，以情節為核心分析《思凡》《下山》的文本；四，《思凡》《下山》的舞臺藝術研究。這篇文章的核心思路是通過詮釋《思凡》《下山》在文本流傳、聲腔演變現象后呈現的歷史文化意義去探討《思凡》《下山》在戲曲史上的定位。這篇文章運用詮釋學去關注《思凡》《下山》流行背后的文化意義，并且作者在文中運用了大量的明清選本，立意新穎，資料翔實。但也存在著一些問題。首先，文章的結構比較混亂，思路比較模糊。其次，在部分章節中運用以曲牌為核心的分析方法分析《思凡》的文本有些不合理，《思凡》的曲牌是非常不嚴謹的，集中關注《思凡》的曲牌意義有限。第三，在分析《思凡》文本時，缺乏對《思凡》文本的深度解讀。第四，在研究舞臺表演時，用大段的篇幅去討論《思凡》曲腔的差異，沒有緊扣住表演表演進行研究。

（三）

除上述研究以外，學界還有少量關于《思凡》表演藝術的研究，像李金鴻的《談韓世昌先生〈思凡〉的表演》[16]一文中總結了韓世昌《思凡》的藝術特點和舞臺經驗，比如韓冬青的《昆曲〈思凡〉的表演節奏》[17]一文中具體探究了《思凡》舞臺表演的節奏。這些研究大多集中關注韓世昌的《思凡》表演藝術，對其他演員的《思凡》表演藝術缺乏關注。在研究材料的使用上，主要利用了舞臺演出和教學錄像等影像資料，對身段譜等文字資料缺乏關注。

綜上所述，可以看到目前學界關于《思凡》研究還有很多可以挖掘的空間，主要有以下四點：一，缺乏對折子戲《思凡》本身文本流變、舞臺藝術的專門綜合的詳細研究。二，在研究方法上，材料分類不合理，沒有系統地對各個文本進行梳理考辯，文獻細讀的工作很不到位。三，對折子戲《思凡》確立之后涌現的大量《思凡》抄本缺乏關注，對折子戲《思凡》確立之后《思凡》的變化缺少研究。四，在研究舞臺藝術時，偏重運用音像資料，而沒有關注身段譜等文獻資料。

針對上述的各種問題，筆者認為在研究《思凡》時，應當對相關文本進行合理地分類，并細致系統地對各種《思凡》文本進行梳理分析；從折子戲的角度探究《思凡》從小戲到折子戲的生成路徑。在搜集材料時，多方搜集明清各種《思凡》文本以及一些新問世的新材料。在文本研究時，充分利用新材料研究《思凡》的文本。在研究《思凡》的舞臺表演時，充分結合身段譜等文獻材料與舞臺音像資料，并且全面關注不同演員的《思凡》表演藝術。

注釋：

[1]林語堂著：《吾國與吾民》，湖南文藝出版社2016年版，第109頁。

[2]趙景深：《曲論初探》，上海文藝出版社1980 年版，第152-161頁。

[3]趙景深：《曲論初探》，上海文藝出版社1980 年版，第161-168頁。

[4]蔡敦勇：《〈思凡〉娘家的新發現》，《江蘇戲劇》，1985年。

[5]蔡敦勇：《〈思凡〉流變的啟示》，《藝術百家》，1991年第6期。

[6]蔡敦勇：《〈思凡〉的娘家在哪里？》，《中央日報》，1991年。

[7]蔡敦勇：《漫話〈思凡〉》，《復興劇藝學報》，1996年。

[8]蔡敦勇：《〈思凡〉“娘家”探源補說》，《復興劇藝學報》，1999年。

[9]蔡敦勇：《我的〈思凡〉研究》，《中國文化報》，1999年。

[10]蔡敦勇：《〈思凡〉與〈孽海記〉》，《藝術百家》，2002 年第3期。

[11]廖奔：《也談〈思凡〉與〈孽海記〉》，《藝術百家》2003年第2期。

[12]戴云著：《〈勸善金科研究〉》，北京師范大學出版社2006年版，第132-139頁。

[13]陸萼庭著：《清代戲曲與昆劇》，中華書局2014 年版，第123-142頁。

[14]楊晴帆：《從民間小戲到經典折子戲——以〈思凡〉為個案的研究》，《戲劇》2009年第3期。

[15]鄭雅之：《〈思凡〉、〈下山〉探賾》，臺灣師范大學碩士學位論文，2014年。

[16]李金鴻：《談韓世昌先生〈思凡〉的表演》，《中國京劇》2003年第7期。

[17]韓冬青：《昆劇〈思凡〉的表演節奏》，《戲曲藝術》2011年第11期。