莊子對老子認識論的批判思考

■王善銘/太原科技大學馬克思主義學院

根據《史記》的記載，莊子是蒙人，雖然沒有具體的生卒年份，但是多數學者認為其生活年代在戰國中期，至于蒙屬于哪個國家，司馬遷并沒有給出明確的說明，現代學者大多認同漢代學者的說法，即莊子是宋國人，大致位于今河南商丘。《史記》僅僅用二百多字，說了莊子三件事：曾為漆園吏，寫書十萬多字，不愿當楚國丞相。也說了莊子在學術上，雖然無所不學，包括孔孟，墨子，老子，但是更多的繼承老子，并且發展了老子的學說。莊子的為人處世與學術態度是基本上一致的，雖然清貧，卻不愿出世做官。《秋水》中這樣記載：莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：“愿以竟內累矣。”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上，此龜者寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中。”可以說，莊子認為做官這種追求名利權力的行為不適合自己，反倒是一種精神上的不自由與束縛，對精神上的逍遙追求才是莊子想要的東西。然而，這并不代表莊子不關心世俗事物，不參與任何社會生活。莊子有妻有子，也曾為漆園吏，而著書十萬多字，也體現了莊子對社會現實的關切。

一、莊子對老子認識論的批判繼承

老子最先提出了人的認識和被認識的對象可以概括為“道”與“器”的問題。“道”在這里并不是一個感官可以把握的事物，而是一個高度抽象的東西，與之相反，“器”則是一個具體的，實實在在的東西，這兩者構成了一個概念體系，從此之后，后人多把認識對象分為“道器”和“道物”。而莊子在此基礎上，把“物”又分為“形”和“精”兩個方面。“形”是事物的外在，可以被感官把握；“精”指事物的內在，是一個微小的概念，可以被我們的理智所認識。［1］《莊子》中就有相關記載，“夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形。精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生”（《知北游》）。可以說，莊子繼承了老子的道物之分，并進一步將其細化了。莊子的“形”是可以被感覺所把握，可以被語言來描述，“可以言論者，物之粗也”（《秋水》），而且是可以變化的。“精”與“形”不同，它無法被感覺所把握，因此也不能用語言來說明，但是它是可以意會的。“精”是“形”的本，形本生于精，這里可以把“精”理解為事物最小的原質。這樣一來，莊子對于“形”與“精”的理解就有了本體論的意味。在“形”和“精”之間，莊子認為二者是不可分離的。他通過講述一個故事，來表明了這一觀點。莊子曾經路過楚國，看到母豬死掉了，豬仔很快就拋棄它而跑掉了，這說明豬仔愛的是它的“精”，即精神，而非它的實體。莊子認為相對于“形”，“精”更為重要一些。

老子最早提出了“道”的概念，并認為它屬于某種實體物質形態。莊子繼承并發展了這一觀念。在《莊子》中，“道”出現的頻率就比較高，但是在不同的語句中，“道”的含義又不盡相同。有的地方，“道”是一種準則或者方法；有的地方，“道”又是一種本體論上的對存在的把握。莊子把“道”也做了區分：“何謂道？有天道，有人道”（《在宥》）。他認為“道”分為“天道”和“人道”。“天道”側重于自然物質世界，指的是宇宙的自然規律以及演變和發展的過程。而“人道”，則主要是人文社會領域之間存在的倫理法則，如君臣、父子、群體之間的關系。人類自身以及人類社會發展的規律都屬于自然秩序的一部分。莊子將“人道”置于宇宙形成與發展的過程之中，體現了“人道”的獨特性，也表明了“人道”也是“天道”的一個重要要素［2］。

二、莊子自身對認識論問題的思考

莊子不但繼承和發展了老子的“道”與“器”的思想，他還提出了關于認識主體與客體，思維與存在的一些問題。他在《莊子》中提到：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”這里主體與客體的矛盾，體現在認識主體的人生是有限的、短暫的，因而在宇宙面前也是渺小的，而作為客體的宇宙卻是無限的［3］。莊子認為，宇宙是沒有開端和結束的，即，在時間上和空間上都是無窮無盡的。在這個過程中，事物之間的因果關系也是在變化的。因此可以說，被認識對象是無窮的，但是人的生命卻是十分有限的，所以莊子認為人們的認識能力是有限的，他還提出了“知止”這個概念。在莊子看來，人們有限的認識能力不可能匹配無窮盡的客觀對象，因此不能強求，而應該承認認知的限度，這體現出了莊子對無知的敬畏之心［4］。“知止”這個概念最先由老子提出，但是他們之間還是有很大區別的：老子的“知止”更多的偏向社會關系，即人與人之間應當適可而止，而莊子的“知止”則完全倒向于純粹的認識論。

莊子的認識論還體現在自我意識方面。《莊子》中記載了，莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也”（《秋水》）。

有人批評莊子與魚不是同類，因此快樂的標準也應當不同，從這里出發，莊子是自相矛盾的。還有一些學者認為莊子與惠子沒有輸贏之分，因為他們認為，莊子“知魚之樂”，惠子“不知莊子”都屬于移情判斷，沒有高下之分［5］。其實在我看來，這里的“知魚之樂”的“知”，更多的是一種相信，而不是知道。莊子不是沒有意識到人和魚的不同之處，而是認為他已經認識了這些不同之處。莊子并沒有說魚也知道他的快樂，他只是說自己作為認識主體有能力認識魚這個客體，而不是相反。從認識論的角度來看，莊子的立場在于“鯈魚出游從容，是魚之樂也”。莊子認為魚是快樂的，來源于他自己的經驗判斷。人有著認識自然的能力，而這種能力需要建立在經驗之上。莊子在自己的生活經歷中，通過觀察，得到了如果魚出游從容，那么魚就會是快樂的的結論，這是因為內心的感受一般會通過外在的行為表現出來。在莊子看來，人對于魚的認識是可能的。

“我知之濠上”這種毫無推斷的回答，也隱喻了通感的前提在于空間的相通。在相同的客觀世界中，認識主體可能對事物有著相同的感知，這無疑是一種類似于自明的觀點。這一點與儒家的思想十分接近，“夫仁者己欲立而立人，己欲達而達人”認為了解自己就能推廣到他人，但是其實個體之間是存在著差異的。但是從某種意義上來說，“知魚之樂”也可以理解為我們是有可能理解他人的，它更多的是一種隱喻。

三、結語

莊子哲學是博大精深的，其認識論內容直到現在還有很高的研究價值。以莊子為代表的中國哲學的認識論有一個特點，即其沒有把真理與價值區分開來，并且規定了認識主體和認識對象；它的思想方式也摻雜著價值取向，因而是比較模糊的。我們在學習和繼承中國哲學認識論的的同時，也要努力克服它的局限性，取其精華，去其糟粕。