趙雪薇
摘? ?要:當年,面對內憂外患,魯迅先生曾發問:“中國人失掉自信力了嗎?”而新中國成立以來,我國文化自信之路走得并不平坦,從改革開放前的探索與壓抑、到改革開放后的豐富與斷裂、再到現如今的自信與創造,文化自信逐漸彰顯,也暴露出一些問題。當前要進一步提升文化自信,需要相信“詩之國”牢筑的文化根基性、相信“驚異感”引發的文化創造性、相信“我與你”相遇的文化整體性,這是對“魯迅之問”的當代解答,也是文化自信的本旨與真諦。
關鍵詞:文化自信;根基性;創造性;整體性
中圖分類號:G12? ? ? ? ?文獻標識碼:A? ? ? ? ?doi:10.3969/j.issn.1009-6922.2019.05.004
文章編號:1009-6922(2019)05-21-04
上個世紀,面對外國列強的步步緊逼,面對悲觀失望情緒的陰霾籠罩,魯迅先生發出哀嘆:“中國人失掉自信力了嗎?”而隨著中華人民共和國成立,中國人的自信、中國文化的自信不斷提升。2016年7月1日,習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上強調:“全黨要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”,“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。自此,文化自信成為繼道路自信、理論自信、制度自信之后的中國特色社會主義第四個自信。不論是道路自信,還是理論自信,抑或是制度自信,“說到底”都在于文化自信,“一切問題,由文化問題產生。一切問題,由文化問題解決”。文化是民族進步的靈魂,如燈塔般照亮中華民族前行的道路,是鑄在中華兒女心中的精神豐碑。回顧新中國成立以來我國文化的發展脈絡,有曲折坎坷,有發展振興,更重要的是,它是一條不斷增強文化自信之路。
一、中華人民共和國成立以來文化自信發展之路反思
中國有著上下五千年的文化,中華民族歷來是在文化上充滿自信的民族。這份自信不僅來自于幾千年博大精深的中華文化的積淀,也來自于歷經磨難依然自強不息的堅韌精神。然而,當中華文化走到近代,國門打開之時,面對列強的侵略與國內的動蕩,國人的文化自信心逐漸減弱。直到中國共產黨和中華人民共和國成立,中國的文化自信才又逐漸復蘇。
(一)探索與壓抑(1949—1978)
中共七大上,毛澤東思想被確立為黨的指導思想,成為馬克思主義基本原理與中國革命建設的具體實踐相結合的產物。毛澤東說過:“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起,近代世界歷史上那種看不起中國人,看不起中國文化的時代應當完結了”,“這種中國人民的文化,就其精神方面來說,已經超過了整個資本主義的世界”。在這種自信的氛圍之下,全國人民開啟了革命和建設改革的浪潮,在這一過程中,文化的自信感逐漸從新中國成立前的自卑中恢復。中國人民在文化自覺中吸取優秀的傳統文化,結合革命解放實際,孕育出了凝聚中華民族精神的革命紅色文化與時代新人文化,涌現出王進喜、鄧稼先、雷鋒等一大批象征先進文化的時代新人,為中國文化的百花齊放進行了有力的探索。
然而,文化大革命的十年浩劫給中國的文化帶來了重創。“歷史已經判明,‘文化大革命是一場由領導者錯誤發動,被反革命集團利用,給黨、國家和各族人民帶來嚴重災難的內亂”。遭到反革命集團否定的不僅是大量文化作品,更是中國幾千年流傳下來的傳統文化和革命建設文化。當時的特殊境況使人民對我國的文化失去了客觀的判斷和認同,時有自卑、時有自負,也使得我國的文化發展失卻了自信,仍然沒有越過魯迅當年那一聲當頭質問:中國人失掉自信力了嗎?
(二)豐富與斷裂(1978—2006)
以黨的十一屆三中全會為標志,改革開放的大幕被正式拉開,文化的交流突破了時間空間的限制。在“以經濟建設為中心,堅持四項基本原則,堅持改革開放”這一基本路線的帶領下,中國經濟快速發展,人民生活水平得到了極大改善。
馬克思主義認為,經濟基礎決定上層建筑。改革開放以來,在我國經濟不斷發展的同時,中央出臺了一系列關于文化體制改革的文件,開創了文化發展的嶄新局面,從而為恢復文化自信打下了政策基礎,與經濟建設同步,中國文化得到了穩步發展,我們感受到了豐富多樣的文化生活,文化自信穩步提升。
“然而,這是一個尷尬的現實。‘發展的列車匆匆駛過精神的站臺,現實的變化把心靈的地圖拋在身外,詩化的語言,道出令人痛心的‘價值失落。舌尖上的安全屢屢失守,腐敗蔓延侵蝕社會信任,甚至連老人摔倒扶不扶都成了問題。”經濟建設的速度超過了文化建設的速度,造成了越來越多的意義喪失、價值失守。現代化圖景中的中國文化根基不穩,再去尋求自信感就會產生傳統與現代的不適和斷裂。于是,復興傳統文化的呼聲越來越強烈。只是,從過去尋覓的自信,空洞而抽象;在現代建立的自信,炫目卻扁平。提及中國文化,僅僅是想起傳統文化;提及文化自信,僅僅是對傳統文化的自信。以至于有人懷疑:
中國有值得自信的特色現代文化嗎?
(三)自信與創造(2006至今)
沈壯海認為,文化自信分為“指向歷史的文化自信”和“指向現實的文化自信”。現代社會的文化,既來源于中國優秀傳統文化,又賦予現實社會的文化意義。面對傳統文化與現代文化的二元對立,黨中央正式提出“文化自信”,是為中國文化的發展紓困。當代中國的文化自信,既包含對五千年燦爛文化的自信,也包括對革命時期紅色文化的自信。不忘本來、吸收外來、面向未來,中國文化樹立起前所未有的自信。
與此同時,對于中國傳統文化,“創造性轉化和創新型發展”成為保持文化自信的時代課題。立足時代,回到現實,對當下社會具有闡釋力,成為新時代文化自信的方位。惟其如此才能實現傳統文化、革命文化與當今時代同頻共振。在現代化建設新時期,誕生了愚公精神、工匠精神、女排精神等富有時代內涵的中國文化與時代新人,而這正是文化創造力的體現。面對日新月異的現代社會,文化也在與時俱進,新時代新問題,也給文化的創新創造留下了足夠的空間。在創新創造中,文化的自信也得以更大程度彰顯。
然而,在文化領域,實用主義、拿來主義、娛樂主義、消費主義依然泛濫,對文化創造力的發揮與文化自信的提升形成掣肘。文化面臨工具化的處境。我們感激中國悠久的歷史傳承給國人為之自信自豪的文化力量,然而處于文化“富二代”時期的我們,能否逃脫如企業般“富不過三代”的危險命題?未來的人們是否可以滿含深情地回望我們,感佩前人所做的每一分努力,分享我們所創造的深厚文化?現實和未來還是不斷提醒著我們去反思:
我們給幾百年后的子孫留下足以自信的中國文化了嗎?
二、文化自信之路發展方向祛蔽
問題生發之處,也就蘊含著解決的思路。文化自信的發展方向,說到底就是“信什么”的問題。面對每一個時代之問,中國文化有必要堅定自信的底氣,補足中國的“精神之鈣”,樹立中國的“精神脊梁”。站在新的歷史起點,中國當以實際行動再次回答“魯迅之問”,更加自信地傳承與發展中國文化。
(一)相信“詩之國”牢筑的文化根基性
中國自古以來就是一個詩性的國度,中國傳統文化精神講求藝術是“心感于物而生”,“神與物游”,產生“主客交融的心醉神迷”感。作為一大文明古國,中華民族的優秀傳統文化是我們國家最深厚最穩固的文化軟實力。毛澤東曾指出:“我們這個民族有數千年的歷史,有它的特點,有它的許多珍品。對于這些,我們還是小學生。今天的中國是歷史的中國的一個發展;我們是馬克思主義的歷史主義者,我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山,我們應當給以總結,繼承這一份珍貴的遺產。”我們在不斷往高處走的時候,如果不接地氣,則離我們的根越來越遠。失去了傳統文化,人不免會成為精神上的流浪兒。而中國傳統文化中的詩性精神能給在現代社會忙碌焦慮的我們一份心靈的寧靜。我們要從中國從古至今流傳下來的倫理、信仰、優秀傳統中,找到一種安心、一種歸屬。我們的文化自信正是植根于中華民族的傳統文化的大地上。
習近平總書記指出:“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信,其本質是建立在五千多年文明傳承基礎上的文化自信。”因此,文化自信的發展,首先要筑牢文化根基,那就是中國傳統文化與中國哲學中飽含的“一沙一世界,一花一天國”的詩性文化,它打開了一個視像萬千的精神世界,它形象亦抽象,可喜可悲、可生可死,每一個細節都可以與生命對話,可以折射出對生活的熱愛和對心靈的撫慰。這是詩的意境,也是中國文化的魅力所在。
(二)相信“驚異感”引發的文化創造性
亞里士多德認為,哲學產生需要有三個條件,其中之一就是面對事物有一種驚異感、疑惑感。筆者認為文化的發展和創新同樣需要驚異感,去發現,去質疑。有學者指出,當今的文化缺少“文化震驚感”,正是在傳承傳統文化的過程中創造力缺乏而導致的。其原因就在于,我們對待文化的態度上,工具理性越過了價值理性,使得文化的本真被遮蔽,而利用文化達到多種目的的現象越來越多。而不論是對待我們自己的文化,還是對待外來的多樣文化,都需要保持一種驚異感,讓文化“如其所是”地展現在眼前,在與文化的照面中,見到別人所見不著的,說出別人說不出的,發現之前所忽略的美和有趣,在沖突中交流,在碰撞中融合,從而實現文化的升華,在這一過程中,對文化的自信感也就潛移默化地扎根心中。
對待文化,我們需要一種擺脫功利的澡雪精神,讓文化自由存在,在靜觀中進入到心靈的境界,看到事物的多樣表象,把握事物的本質內涵,才能真正感受純粹文化帶來的驚異感和震驚感,從而“‘一川煙草,滿城風絮,梅子黃時雨之類表面上互不相關的表象,才因為與某種‘閑愁的情感相互對應而組合起來,‘亂石穿空,驚濤拍岸,卷起千堆雪之類表面上互不相關的表象,也才因為與某種‘悲壯的情感相互對應而組合起來”。理解和感受到文化深處的內蘊,確立并把握當下的時代脈搏,所創造出的文化,也就更具有歷史和時代的雄辯力量,成為承載當代人情感和價值的精神共同體。
(三)相信“我與你”相遇的文化整體性
在全球化語境中,文化自信早已突破了對自己國家民族文化的自信。開放包容的心態要求我們的文化自信是對文化所昭示的“中國話語”的自信,即只要是對中國現實具有闡釋力、診斷力,能得到人民群眾的廣泛認同與接收的文化,都可以且需要“為我所用”,而這樣的中國話語中,可以包含古代的、現代的、東方的、西方的等等多元文化,在世界整體中體驗文化的多樣統一。馬丁·布伯在《我與你》一書中,否定了除自我之外都是他者的“我——它”的對立割裂世界,而希望世界成為“我——你”的彼此相遇彼此關聯的意義整體,由筑居于“它”之世界向棲息于“你”之世界轉向。中國文化發展也需要一個充分登高而望遠的視野——總體性視野,相信“我與你”之世界的文化整體性,將中國與西方、古代與現代的多元文化視為世界歷史中的平等主體,不同文化之間能夠“不同而相通”(馮友蘭語),達至“多樣性的統一”,從而一方面避免文化的同質化發展,另一方面摒棄“仆人的眼光”,建立一種“超文化有機體”——將人類文化看作有機整體,而不是一個個孤立的個體活動。如此,文化自信將不再會是文化自負、文化自卑甚至文化自虐,而是在更加全面的眼光中展現中國氣派、中國風格的包容和自信。
有學者提出過要形成一種文化的“星叢共同體”,不同的文化能夠如繁星在世界閃耀,呈現出文化的“共識性自信”。這就需要避免非此即彼的固化觀念,以最高境界的自信——天地境界、世界主義——來開展文化的全球對話,在本土文化健康生長的同時,將外來文化合理融入,為以后的幾百幾千年,留下讓后人自信自豪的中國文化。
文化是民族的根與魂,文化的自信是展現昂揚民族風貌和中國精神的最好注腳。黨的十九大報告指出:“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮昌盛,就沒有中華民族的偉大復興。”文化,文化的自信,與國家的前途命運緊緊聯系在一起。而文化的根基性、創造性、整體性,是“魯迅之問”的時代解答,是文化自信的本旨與真諦。
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