陌生化語言的體驗性特征

孫國華

陌生化語言將現實的對象變成審美對象，將對象世界轉化為令人心醉神迷的藝術世界，離不開主體的審美體驗。正是這樣的體驗，才賦予了陌生化語言的審美意義，讓陌生化語言閃耀絢爛奪目的異彩，具有了獨特的審美價值。本文基于本體論視野，試從陌生化語言主體角度，力求揭示陌生化語言的體驗性特征。

經過體驗的語言不一定是陌生化語言，但陌生化語言一定是經過主體體驗的語言。一個人說“愁怨”，很有可能是基于內心的體驗，但“愁怨”一詞本身不是陌生化語言；“知否知否，應是綠肥紅瘦”，同樣表達心情的“愁怨”，但它是陌生化語言，有著主體獨特的審美體驗。我們可以這樣說，陌生化語言的審美意義、審美價值離不開體驗，并且就是體驗的表現。

“體驗”這個詞的概念，產生于西方的體驗哲學。“對‘體驗’這個詞的創造是以兩個意義方面為依據的。其一，是一種直接性，這種直接性是在所有解釋、處理或傳達之前發生的，而且只是為解釋提供線索，為創造提供素材的；其二，是從直接性中獲得的收獲，即直接性留存下來的結果。”[1]所謂直接性，是指對生命、生活的親身感受；所謂直接性中獲得的收獲，是指通過自身體驗來確證經歷的東西。在這里，“體驗”既是原因又是結果，既是認識論又是本體論。體驗被視為一種創造性的關聯，“只要某些東西不僅僅是被經歷了，而且其所經歷的存在獲得了一個是自身具有永久意義的鑄造，那么，這些東西就成了體驗物。以這種方式成為‘體驗’的東西，在藝術中就完全獲得了一種新的存在狀態。”[2]藝術家經歷過的事情，也就是在審美活動中入乎其內，與對象融為一體，發現其意義，賦予世界以全新的意義。“獲得新的存在狀態”正表明嶄新藝術形象的誕生。伽達默爾認為，審美體驗就是“通過藝術作品的效力是感受者一下子擺脫了其生命關聯并且同時使感受者顧及到了其此在的整體。在藝術體驗中，就存在著一種意義的充滿，這種意義的充滿不單單是屬于這種特殊的內容或對象，而且更多地是代表了生命的整體意義。”[3]體驗與人的生命緊密相關，體驗就是對生命的體驗，體驗就是存在的展開與敞亮。體驗打通了“我”與世界的障礙，發現了意義的充滿，藝術品則是生命形式的外觀。

體驗總是與對象有關，也與經歷有關。陌生化語言主體體驗的對象是生活，更是對主體生命的體驗，主體與對象世界存在十分緊密的關系，是主體對天地萬物的積極感知、充分想象和不斷超越。陌生化語言是一種體驗性語言，是藝術的創造。

陌生化語言的體驗性特征主要表現在以下三個方面：

1.陌生化語言的體驗總伴隨著主體強烈的情感色彩

生命中歷經磨難的痛苦、成功時的喜悅、失意時的惆悵等等常常會在特殊的陌生化語言形式中得到淋漓盡致的傳達。這種體驗，使主體與客觀世界取得深刻的內在聯系。

秋天用紅碩的語言叮嚀,生命永遠有新的含義。(楊煉《秋天》)

楊煉的《秋天》表達的是一種用平常心態對待生活的態度。“秋天用紅碩的語言叮嚀，生命永遠有新的含義”更是這首詩歌的亮點所在，意在說明生活中既有美好的記憶，又會不斷出現新的內容。不同的季節有著自身不同的色彩，對同一季節的色彩，主體的心境不同、經歷不同，體驗的結果也不同。從一枚落葉身上，詩人體驗到秋天的色彩是“紅碩”的，“用紅碩的語言叮嚀”更是將詩人主體的生命與自然界的那片落葉一同融進了秋天。將“語言”賦予個性化的“紅碩”，賦予了自然的季節以人的生命力存在，這是詩人主體對人生命真諦、人生意義和價值的領悟，是詩人主體對生命存在、人生態度的審美觀照。可以說，沒有情感的參與，主體的生命處在沉睡狀態，也就無法喚醒獨特、個性化的審美體驗。

2.陌生化語言的體驗是主體對對象世界和自我的超越

體驗作為一種感性的心理功能并不只是感知事物，停留在認識的層次。體驗是對世界的擁抱，也是對世界的超越。陌生化語言的體驗要將日常生活從認知的世界中孤立出來，讓“象”從物中浮現出來，使客觀世界真正向人類敞開。所以，體驗并不僅僅求得了解對象，弄清它們之間的聯系，還要根據情感的需要，打破空間與時間的限制，使之成為審美的藝術世界。因此，陌生化語言關注的不在于五彩繽紛的現實世界，而是理想的藝術世界，即是說創作主體要超越對象的世界。體驗中，主體整個地融進對象之中，主客體渾然為一，物我兩忘，自我也便得到了超越。

屋里面全是黑沉沉的。橫梁和椽子都在頭上發抖;抖了一會,就大起來,堆在我身上。（魯迅《狂人日記》）

以狂人的眼光看這黑屋子，自然看的結果顯得荒誕不經。魯迅的這種語言敘說方式帶有明顯的陌生化。但惟有狂人荒誕不經的胡言亂語，才能真正表達作者對特定時代社會背景以及在這一背景中蕓蕓眾生的生存狀態的精準體驗。在體驗中，這“黑沉沉”的屋子，已經不再是客觀意義上的“屋子”了，被超越了，這“屋子”成了一個自足的理想的藝術世界；在體驗中，主體的生命意識、精神世界與文本中的“狂人”連同文本中的“屋子”構成的藝術世界合而為一，實現了自我的超越。在陌生化的語言表達中，壓抑、孤獨、無力等種種復雜的情緒向讀者襲來，“狂人”身心深受時代社會碾壓式的摧殘油然而生，讀者也似乎感受到了在那令人窒息的時代社會，一種狂躁不安的最原始破壞力在暗流涌動。

3.陌生化語言的體驗是主體賦予其特殊的審美意義

日常生活中使用的語言是實用性語言，通常我們按照一般的語言規則、語言習慣以及內在的邏輯性，把具有特定語義的字聯結成祠、詞聯結成短語、短語聯結成句、句聯結成語段、語段聯結成篇，便于接受者準確認知、理解和接受，具有十分明確的功利性、實用性。陌生化語言雖然離不開語言文字的運用，但它的目的就是要讓這樣的語言文字從實用的功用世界孤立出來，成為一種審美性的語言，賦予陌生化語言審美意義和審美價值。陌生化語言不能沒有“意義”，但“意義”的呈現絕不是按照我們日常的語言思維習慣，只能經過體驗才有可能。經過主體的體驗，陌生化語言的形式外觀與主體內在的生命相一致，陌生化語言成了一個生氣勃勃、有些有肉的生命。

先把腳布直頭按在腳內側靠里懷踝骨略前打腳內直扯大拇趾尖兜住斜過來繞到腳背摟緊再打腳背外斜著往下繞裹嚴壓向腳心四個腳趾拉住抻緊再轉到腳外邊翻上腳背搭過腳外邊掛腳跟前扯勾腳尖回到內側又直扯大拇趾斜繞腳背下繞四腳趾打腳心腳外邊上腳背外掛腳跟勾住腳尖二次回到腳內側跟手還是腳內腳尖腳背腳心腳外腳背腳跟腳尖三次回到原處再來。（馮驥才《三寸金蓮》）

這是小說中女傭幫香蓮裹腳的一段敘述。不同于一般語言的表達，整段文字除句末出現一句號，150 多字的語段，其間不再出現任何一個標點符號，給讀者帶來了閱讀的難度，這種對閱讀的阻礙，甚至令人產生不忍卒讀的抵觸心理。這是陌生化語言在表達方式上產生的特殊效果。這種效果不是無厘頭，恰恰與文本所表達的內容契合：纏小腳過程的繁瑣、拖沓，纏小腳形式的另類奇葩，纏小腳結果對人肉體的摧殘折磨等等。更與讀者心里產生的厭惡之情產生共振。本是語段，因為中間沒了標點符號成了啰里啰嗦的長句，不正好印證了“懶婆娘的裹腳，又臭又長”嗎？這就是主體賦予陌生化語言的特殊意義，在這樣的語言形式中予以主體流動的生命意識，使得貌似慘不忍“讀”的語言突然間煥發出勃勃生機和活力。

陌生化語言不是幫助我們把握一般事實，而是讓人們看到主體內心動態的情感形式。也正因為如此，陌生化語言是一種情境性語言，它是一種此時、此地、此人的言語活動。我們如果把“語言”看作是一種“社會習慣”、一種“意義系統”，那么我們可以把陌生化語言看成是一種“個人的選擇”、一種“現實化的個人規則”，是一種充滿了個體創造精神的言語活動。一句話，陌生化語言是一種藝術語言，主體的審美性體驗，幫助主體完成了這種語言的轉換，它消解了日常語言的現實性，從而構筑起一個充滿詩意性的新世界。在這超越現實的、“荒誕不經”的陌生化語言現象背后，潛藏著的恰恰是對對象世界的最為深邃的智慧性言說。