禹羌文化研究的興起與深入

衛梅

關鍵詞：禹羌文化;學術研究;禹羌文化學;興起與深入

大禹像（山東嘉祥武梁祠東漢畫像石）

所謂禹羌文化，即是研究大禹與羌民族的歷史、習俗、貢獻的文化。羌民族歷史久遠，而“興于西羌”的大禹對中國歷史、文化的發展有突出的作用。不過，羌是羌，禹是禹，將“禹”與“羌”合在一起提出“禹羌文化”卻是在改革開放之后;而禹羌文化的提出，無論是對禹與夏文化的研究，還是羌民族的研究，都起到了極大的推動作用。

一、大禹與夏文化研究

大禹的功績主要是治水和建立夏朝。眾所周知，古文獻上的“三代”，從來是夏商周連稱的。司馬遷寫《史記》，對中華文明史的開端很困惑，他說：“學者多稱五帝，尚矣。然《尚書》獨載堯以來;而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。”[1]不雅馴，就是三皇五帝的傳說太玄乎，太離譜。不得已，他只好“擇其言尤雅者，故著為本紀書首”。這就是說，司馬遷把黃帝的神話加以理性化、歷史化。于是，《史記》中的《五帝本紀》記載的是傳說，黃帝等人開創了中國早期文明;而具體開創國家體制的是《夏本紀》中所記載的大禹，這就不是傳說而是史實了。所以，歷史上大多相信禹與夏的真實性。

但是，近代疑古思潮興起，以顧頡剛為代表的“古史辨”派曾一度懷疑過禹與夏的存在。雖然顧先生后來修正了自己的看法，承認夏朝的存在，不過他仍然堅持禹是動物，是夏人宗神。顧先生的觀點影響很大，尤其對國外影響更大。國外部分學者認為夏文字尚未發現，因此對夏只能作為傳說，不能作為信史看待。

徐旭生先生是夏文化探索的開拓者。他的傳世之作《中國古史的傳說時代》影響深遠。書中第三章“洪水解”，列“大禹的治水”專節，對大禹治水的范圍和方法進行了研究，肯定了夏朝的存在，并為夏文化的探索指明了方向。[2]先生逝世后，由助手黃石林先生整理其遺著《堯舜禹》發表。該文對禹其人其事做了進一步論述。徐旭生先生不僅著書立說，而且在七旬高齡之年親往洛陽、登封、偃師等豫西和晉南“夏墟”之地進行考古調查。在徐老踏勘的啟發下，二里頭遺址、登封告成遺址及晉南夏縣東下馮遺址開始發掘。出土的大量文物，充分證明了夏朝不僅存在，而且文化厚重。

1978年以后，隨著對夏文化探索熱潮的興起，夏史研究持續不斷地深入開展，對夏代歷史、文化的研究，碩果累累。

1999年，國務院組織多學科合作，開展“夏商周斷代工程”研究。根據“夏商周斷代工程”考證，夏代存在470年（公元前2070年—公元前1600年），歷經禹、啟、太康、仲康、相、少康、予、槐、芒、泄、不降、扃、廑、孔甲、皋、發、癸（桀）等17個朝代。這個結論盡管在國內外都存在爭議，但它畢竟為夏商周的歷史劃出了一個框架，這是具有極大意義的。夏朝是客觀存在的，“禹”是夏朝開國第一人，這是不應該懷疑的。

二、羌民族與羌文化的研究

羌民族是中國最古老的民族，也是全世界最古老的民族之一，有6000年以上的歷史。迄今為止，我國境內發現的最古老而又是比較成熟的文字是殷商時代的甲骨文。甲骨文中有一個也是唯一關于民族（或氏族、部落）稱號的文字就是“羌”，它是中國人最早的族號記載。

傳說黃帝姓姬，炎帝姓姜，均是羌人后代。炎、黃兩帝帶領羌人中最早轉向農業生產的一支，走向了中原，而其余的多數羌人，依然在華夏的西方過著畜牧生活。

今天的羌民族，主要生活在四川的阿壩、綿陽。有學者認為，羌人中的一支約在春秋、戰國時從甘肅、青海地區絡繹遷居于岷江上游一帶生息繁衍，與當地居民相融合，逐漸形成為今日的羌族。在岷江上游的羌人聚居地長期流傳《木姐珠與斗安珠》和《羌戈大戰》這兩部長詩，其內容不僅與羌族歷史有關，而且可以認為是對岷江上游很早就有羌人的證明。《后漢書·西羌傳》《新唐書·吐蕃傳》等古代文獻及現代考古也證明岷江上游的羌人，有相當部分是從西北遷來的。[3]古蜀人也屬于黃帝的子孫，屬于古羌人的族系。

20世紀開始以后，中國的人類學學科逐漸發展，國人開始反觀自身的歷史。出于對華夏民族起始地的“尋根”和對留守在岷山深處、一直保留著上古形態的族群生存狀態的回眸，羌民族是“中華民族活化石”的概念開始出現。人類學家認為，每個地域的民族和族群，他們的精神活動方式盡管千差萬別，但都必然歷經蒙昧階段、野蠻階段，最后達到文明階段。對“中華民族活化石”的研究，可以為全人類的未來發展道路的尋求，提供一種借鑒參考。在這樣的學術背景下，生活在岷江上游羌民族的生存形態，開始受到更多的關注。

1937年，莊學本通過上海良友圖書公司出版發行了他的《羌戎考察記》。作者主要調查了四川“松理茂汶屯殖區”（今阿壩藏族羌族自治州地區）羌民的歷史、文化、習俗以及大渡河流域、雅安、樂山、廣漢、綿陽等地羌人的歷史和族系的演變。

中華人民共和國建立以后，古老的羌族煥發了青春，人民生活水平不斷提高。在1990年普查時，全國僅有羌人198252人;而到2000年全國第五次人口普查時，羌民族人口已經達到30余萬人。[4]

1952年—1953年，西南民族學院民族研究室隨川西北訪問團到茂縣專區（現阿壩藏族羌族自治州）訪問，將所搜集的材料整理為《羌族情況》，于1954年打印，作為教學參考。本書基本上反映了當時羌族地區的民族分布、土司、土屯制度、生產力與生產關系以及各民族之間的關系等情況。

中國科學院民族研究所四川民族社會歷史調查組于1963年11月編出《羌族地區土司資料匯輯》一書，系油印本。此書由調查訪問資料和摘錄正史、方志有關資料整理而成，記錄了從元代到清末茂縣、汶川、理縣、北川、松潘、黑水等縣羌族土司制度的情況。

四川民族調查組亦于1964年編寫出《羌族地區近代經濟資料匯集》一書，內部出版，約6萬余字。主要內容包括：一、近代羌族地區城鎮（茂縣、理縣、汶川縣所轄）手工業;二、近代羌族地區城鎮（茂縣、汶川、理縣所轄及理縣的伐木場）商業;三、近代羌族地區的農村經濟（社會生產力、生產關系、民國地方政府對農村的苛捐雜稅剝削），四、近代茂縣（駐鳳儀鎮）工商業資料匯輯。

中國科學院民族研究所四川少數民族社會歷史調查組于1963年還編出《羌族簡史簡志合編》（初稿），系“少數民族史志叢書”之一，內部刊印。全書共7章17萬字左右。其下限材料截至1961年底。“概況”之后，分章介紹羌族的族源，古代的羌族社會（前4世紀—1840年），14世紀中葉前的羌族簡史、羌族地區封建領主經濟的確立和發展（14世紀中葉至18世紀末葉）、改土歸流的進行及封建地主經濟的形成（18世紀末葉至1840年）、封建社會中羌族的習俗和文化，舊民主主義革命時期的羌族社會（1840—1919年），羌族地區向半封建半殖民地轉化，新民主主義革命時期的羌族社會（1919—1949年），民族區域自治的實現和民主革命的偉大勝利，社會主義革命的偉大勝利，社會主義建設的偉大成就。附錄有羌族近百年大事記和茂汶境內羌語方言、土語分布地區簡表。

三、禹羌文化的提出與發展

1978年開始的改革開放，促使中國的方方面面都發生了巨大的變化。關于大禹與夏文化、羌民族歷史文化的研究也在此后形成高潮，而最引人注目的是2002年4月，四川綿陽的李德書先生“禹羌文化”的提出。[5]李先生根根據《史記》“禹興于西羌”、《后漢書》“大禹出西羌”的記載，倡導“禹羌文化”這一新的學術概念，很快在學術界取得較大認同。應該說，羌文化的研究與大禹研究的結合是可以，也是理所當然的，因為了不起的“禹”就出自羌族。大禹與羌族聯袂的禹羌文化對中國歷史的發展、文化的形成的確產生過深刻的影響。

改革開放之后興起的禹羌文化研究，首先是成立了專門的研究機構。除了眾多的羌學、大禹研究所、研究中心外，將“禹+羌”作為研究內容，以“禹羌文化”為名稱的研究機構也隨之出現，例如：中國先秦史學會禹羌文化研究基地，四川省社會科學院禹羌文化研究所，北川羌族自治縣禹羌文化研究中心……

有了研究機構，必然產生研究成果。以“禹羌文化”冠名的專著、論文可以說是數不勝數，例如：在2003年，四川省大禹研究會出版了《禹羌文化研討文集》; 2007年，四川省大禹研究會、四川省社科院禹羌文化研究所出版了《全國第二屆禹羌文化學術研討會論文集》。這兩本內部出版的論文集在2016年，由李德書主編為《全國第一、二屆禹羌文化學術研討會論文集》，由電子科技大學出版社正式出版。本書分上下卷收入59篇論文。這些論文不僅論述了大禹文化的淵源，大禹與華夏民族、華夏文明的關系，大禹治水立國為民的豐功傳績，大禹精神與現代文明的意義，大禹故里與大禹史跡的考評，禹羌文化與旅游開發等問題;更重要的是確立了“禹羌文化”這個全國首創的學術概念。“禹羌文化”的提出，對傳承大禹精神，弘揚中華文化，具有重要的學術價值和現實意義。

夏禹王像（宋·馬麟繪，藏臺北故宮博物院）

龍顯昭在《西華師大學報》2009年第5期 發表《禹羌文化惠澤華夏》，認為《史記》“禹興于西羌”的記載，說明華、戎和歡的紐帶來自相互聯姻。姬、姜族群迭世婚媾，促進各族走向融合，使傳承炎、黃的華夏族順利形成。在洪災水害面前，禹總結前人經驗教訓，以疏導作為治水方針，完成了排洪除患的艱巨任務。禹于治水實踐中的順自然地勢，導江導山，分殺水勢，分疏洪流的科學求實、人文關愛精神是留給今人的寶貴財富。

李祥林在《阿壩師范高等專科學校學報》2010年第2期發表《禹羌文化·族群意識·遺產資源》一文，認為華夏自古流傳“禹興于西羌”，而地處漢、藏之間的羌人崇拜大禹，將其視之為治水救難、護佑羌民的“先祖”。這種頗有“在地性”特色的敘事及符號系統，體現在從物質到非物質文化的方方面面。要重視大禹傳說背后隱含的族群文化心理，因為大禹傳說在不同羌區是被當作實現某種群體目標的社會資源來使用的，這是一種可利用“來創造社會關系、構建社會生活”的資源。

侯丁月在《文史雜志》2016年第1期發表《論禹羌文化中的石崇拜》一文，認為作為羌人的大禹，他的出生地、婚娶地、會諸侯處、葬地等傳說及遺跡所在地，都與“石”有關。不僅是大禹延續了羌文化中的石崇拜，而且夏人也有著強烈的石崇拜信仰。羌人的石崇拜是對神靈的崇拜，大禹是包括羌人在內的中華民族極為敬重的神靈之一。

四川省社會科學院禹羌文化研究所自2007年成立以來，堅持“弘揚禹羌文化，服務社會發展”的宗旨，著力開展以禹羌文化為主的本土文化的挖掘整理和研究工作，為弘揚大禹精神、傳承民族文化，服務地方經濟社會發展和精神家園建設等做出了突出貢獻。2009年1月，在成都召開了禹羌文化研究所恢復重建工作座談會，對重建禹羌文化研究所工作作了部署。2009年4月，省社科院禹羌所承辦了“中國禹羌文化論壇”;2011年10月，與北川羌族自治縣人民政府共同主辦了“全國禹羌文化座談會”。2013年10月，該所協助四川省社科聯、北川縣人民政府、四川省大禹研究會舉辦了全國第三屆禹羌文化學術交流會暨四川省大禹研究會第五次全體代表大會，對禹羌文化的發展進行了全面的探討，初步確定了整合大禹研究力量向海外傳播的發展方向。會后，該所將論文精選編成《全國第三屆禹羌文化論文集》，由四川科學技術出版社于2015年出版。

在學術界大力研究禹羌文化的同時，一直視大禹為先祖圣王，視石紐山為神圣之地的北川人也連續開展祭禹活動。當地的祭禹習俗，相傳從最初的原始祭祀到唐之前形成廟宇祭祀;從民間廟祭到宋代以后則是官民同祭;在清朝乾隆年間祭祀達到鼎盛，形成知縣著黃馬褂代皇帝以“太牢”（豬、牛、羊三牲）之禮祭祀的國祭。所以群眾常常在每年六月初六和春秋祭時自發祭禹。改革開放以后，北川開始了“弘揚禹羌文化，傳承民族精神”的祭祀大禹活動。祭祀方式主要是保留至今的自唐代以來形成的廟祭，即從農歷六月初五開始，多個鄉鎮的群眾匯集禹里鄉，載歌載舞，晝夜狂歡。它同時也具有羌族祭祀活動的特點。隨著禹羌文化不斷發展，北川現已形成了紀念大禹的濃郁氛圍，成為海內外華夏子孫尋根問祖的圣地。2007年7月，中國民間文藝家協會命名北川為“中國大禹文化之鄉”;2009年7月，北川大禹祭祀習俗成功列入第二批四川省非物質文化遺產名錄;2014年6月，中國水利史研究會將北川確立為“大禹祭祀地”。

四、禹羌文化學的提出與推進

2016年的某期《教育導報》報道說，阿壩師范學院雄心勃勃要打造“禹羌文化學”。對此，李殿元在《文史雜志》2016年第1期發表《論禹羌文化學的建立與拓展》一文，進行了詳盡的論證。

李殿元認為，所謂禹羌文化學，就是探討“禹—羌”文化的產生、發展規律和文化本質的科學。禹羌文化學涉及中國歷史、文化的方方面面，特別是與華夏族的形成，與“大一統”國家觀念，與中國傳統思想文化，與中國國家體制，都有重要關系。

1.禹羌文化與華夏族形成的關系。據考證，早在傳說時代，“炎帝神農氏”就帶領一支姜姓羌人，沿著江河逐步向東拓展農耕文化。他們是最早進入中原的羌人農耕者。夏朝國家體制的主要創立者是古代羌人。徐中舒先生研究了有關遠古民族史的資料，他在《羌族史·序》中下了這樣的結論：“中國第一個王朝──夏后氏，就是以羌族為主體并與唐、虞兩個聯盟部族在黃河流域完成的一個統一的大國。”[6]范文瀾先生在《中國通史簡編》第一編中也提出：“中國西部地區稱夏”;“夏聲即雅詩”;“齊、魯、衛等大國諸侯本從西方遷來，因之東方諸國稱東夏;東西通稱為諸夏”。史籍記載亦說明，古羌族對中國歷史發展和民族發展有著廣泛而深遠的影響。農耕時代產生的禹羌文化，在其發展過程中，也在學習并兼容周邊民族文化和各種外來民族文化，最終形成深邃博大的華夏文化。

2.禹羌文化與“大一統”國家觀念的關系。禹羌文化蘊涵著強烈的群體精神。大禹聯合各部族共同治水取得成功并進而建立中國歷史上第一個國家政體——夏朝的過程，已經證明了族群統一的必要性。在公元前21世紀大禹建立夏朝，反對分裂，維護統一的過程中，中國國家理念就已初步形成。此后4000年雖然是“天下大勢”“分久必合”，“合久必分”，但是，“大一統”卻始終是中國歷史發展的主旋律，是中華各民族共同的政治理想和道德觀、價值觀。

3.禹羌文化與中國傳統思想文化的關系。中國的專制政權之所以很長期，除了依靠暴力手段對反對者進行鎮壓外，還有一個幫助維護統治的工具，那就是儒家文化。儒家文化的一個核心價值觀是“仁”，是“仁者愛人”。而這顯然吸收了大禹的民本思想和德治觀。（大禹的思想，見載于《尚書》之《皋陶謨》《大禹謨》諸篇。）大禹治理政事，不仗勢倚權，而是依靠德治和法治。孔子特別推崇大禹的人格精神，《論語·泰伯》載其語說：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”在孔子心目中，大禹就是夏文化的象征，是真、善、美的完美結合，當然也是民族精神的象征。

4.禹羌文化與中國國家體制的關系。中國在“禹”時代進入國家時期，從此便走上了夏至清長達4000年的漫長的君主專制之路。這一以傳子世襲和君主專制制度為特征的統治模式，其實開始于“禹殺防風氏”“禹傳啟，家天下”，所以，大禹是君主專制制度的始作俑者。“家天下”改變了部落聯盟協商民主制度，取而代之的是家族繼承制度。“天下為公”變成了“天下為私”。大禹建立的中國國家體制，也可以從羌族歷史、社會、環境及其生活方式那里尋到一些依據，得到一定解釋。

正是因為“禹羌”文化對中國歷史發展、文化形成的發展規律及其影響十分重大，因此，建立禹羌文化學，對其進行深入研究與拓展，很有必要。我們可以從中獲取對今天治國理政、治蜀興川有用的正反經驗，以推動社會的進步、民族的振興。

2017年以后，阿壩師范學院為打造禹羌文化學，陸續推出了“禹羌文化研究叢書”，其中《禹羌文化研究》（民族出版社2017年版）是論文集，共收集論文25篇，包括馮廣宏的《大一統思維源于大禹治水》《大禹存在性的疑和辨》，祁和暉的《大禹出生“江源”與華夏興盛》，彭邦本的《對長江上游早期文明作出貢獻的禹羌族群》，李殿元的《論羌人對夏朝立國的貢獻》，楊銘、李鋒的《秦漢至南北朝氐、羌部落名號與姓氏研究》，劉麗萍的《大禹神話傳說中人與動物關系解析》，劉立云、張放的《與大禹有關的遠古歌謠》，龔劍鋒、葉潔的《禹陵演變過程考略》，羅曲的《羌族的時間符號：“六月二十四日”解讀》，李祥林的《遷居羌民的族群生活與文化記憶》，劉漢文的《對羌族民間民俗文化傳承創新的思考》，肖燕的《試論羌族的民族記憶符號》，侯丁月的《論羌族情歌的內容、特點及藝術風格》，劉珂的《羌族刺繡在旅游工藝品設計開發中的應用研究》，等等。

《西羌大禹治水豐功史》（民族出版社2017年版）是馮廣宏先生的專著。本書由禹羌關系、歷史背景、治水實踐、寶貴遺產四篇構成。該書說，在先民的口頭傳說里，遠古時期早于大禹的先輩們，就開始摸索各種各樣的防災救災途徑，經歷過無數次挫折和失敗，一點一滴地積累起最原始的治理江河經驗。所以身在西羌的大禹有治水能耐，也是基于站在前人的肩膀上。古代治水事業有兩大目標，一是除害，二是興利。大禹開始治理江河，原從除害著眼，首先保證生命安全;其次保護家宅安寧;再就是保全田土無恙，使生產資料不受損失。這些在農業社會里都是極端重要的前提。在遠古先民的救災實踐過程中，自然而然造就出一批專門人才，從而形成“技術世家”。在社會進化的大分工階段中，這批人就是原初的科技家，大禹應該是其中最杰出的一位。他通過艱苦卓絕的努力，掌握了正確的治理江河之道，為后人開辟出一條通往水利科學的金光大道。

《禹羌文化與國家起源》（民族出版社2017年版）由李殿元、戚懷亮合著。該書認為，作為中華民族“人文始祖”的大禹，他在中國歷史上的所作所為及影響，凝聚成一種文化——禹羌文化。禹羌文化在中國的影響非常大，尤其是大禹治水“三過家門而不入”的故事，可以說是家喻戶曉。大禹畢生所完成的兩件偉業——治理大洪水、開創夏王朝——造就了作為國家的中國和作為民族的中華民族的雛形，其影響延沿至今。按照學術界普遍認同的觀點，一個國家的已知文明史，應該以國家起源即出現國家體制為始。那么，中國的已知文明史有多久，即中國何時出現了國家體制？羌人、大禹與中國國家體制又有什么關系？什么影響？該書通過中國國家理念研究、大禹的歷史機會、能力和威望與國家建立、大禹的國家理念、夏國起源的相關問題、夏朝的宗教與文化、禹羌國家理念及影響這七章回答了以上問題。

《“禹”身份研究》（西南交通大學出版社2019年版）是李殿元先生的專著。該書認為，“禹”不是一個人而是一個時代群體。該書論證說，大禹的業績及其影響構成了作為中華民族寶貴的精神財富的大禹精神。但是，研究大禹的業績和遺跡，卻有一個疑問：如果大禹不是神，而只是一個凡人，他的一生，有可能做出如此輝煌和如此眾多的業績嗎？疑問之一：作為個人，大禹能領導全部氏族部落嗎？大禹所在的時代，還是中國古代氏族制的崩潰和早期國家開始產生的時期。在這些“邦國林立”中的一個“邦國”，就算它是圣王舜帝的“邦國”，也只不過就是一個稍微大點的部落聯盟而已。作為個人，大禹怎么可能去領導在后來形成的中國版圖上的全部氏族部落？疑問之二：作為凡人，僅靠他的兩條腿，大禹在當時能夠跑遍全國各地去領導治水嗎？疑問之三：作為凡人，大禹有那么長久的工作年限嗎？他的身體狀況、壽命長短必然與人類生老病死的自然規律相吻合，大禹不可能有那么長久的工作年限去完成那么巨大的工作量。見諸古籍的“禹”不僅有“文命”這個名字，還有“高密”“政命”這兩個名字。作為氏族首領的“禹”應該屬于一個時代，有若干位，而文命、高密，就是其中的兩位“禹”。在當時，“五帝”都不是單獨的人名，而是一個一個的部落首領的稱號。那么，“禹”當然也是這樣的一個時代群體而不是一個人！名為“文命”的那位“禹”是以“五帝”為代表的遠古時代的氏族、部落各自存在“數百年”的最后一位首領。作為夏族這個氏族、部落首領的數代“禹”，他們前赴后繼地遷徙、治水，終于完成了從氏族到部落聯盟乃至建立國家的宏大偉業。

近年來，作為阿壩藏族羌族自治州最高學府的阿壩師范學院，通過“禹羌文化研究叢書”的出版，“著眼于‘禹羌文化研究的長期化，以講座、指導等方式，帶動、鍛煉和培養一批有學術研究興趣和學術功底的青年教師和優秀學生。在專家教授的指導下，讓他們參與部分工作，逐步掌握研究方法，提升研究能力，成為能夠獨立完成科研任務的學者”[7]。在中共中央以及中共四川省委建設文化強國、文化強省的戰略號召下，阿壩師院自覺地承擔起對禹羌文化的研究任務，從而不僅提升了學院的學術水平，而且還搶占了“禹羌文化研究”的制高點，為自己樹立起獨特的學術品牌和學術優勢。

注釋：

[1]（漢）司馬遷：《史記》卷一《五帝本紀》，中華書局1999年版。

[2]徐旭生：《中國古史的傳說時代》，文物出版社1960年增訂本。

[3]李殿元：《論岷江上游自古有羌人》，載《綿陽師范學院學報》2018年第1期。

[4]據田曉岫主編《中華民族》之“羌族”，華夏出版社1991年版;周禮成、蔡世勤：《〈羌族詞典〉前言》，巴蜀書社2004年版。

[5]李德書：《禹羌文化研究·后記》，電子科技大學出版社2019年版。

[6]徐中舒：《羌族史·序》，四川民族出版社1985年版。

[7]《禹羌文化研究叢書總序》，載《禹羌文化研究叢書》卷首，民族出版社2017年版。

作者：四川省對外文化交流中心研究員