盈與虛

●葉春雷

孟子在《盡心上》，有這樣一段話：“附之以韓魏之家，如其自視自視欿然，則過人遠矣。”翻譯過來，就是：“用春秋時晉國六卿中的韓、魏兩家大臣的財富來增強他，如果他并不自滿，這樣的人就遠遠超出一般人。”

這就是所謂“視盈若虛”，盛滿中能保持虛靜謙卑，是一個人很了不起的品質。可惜的是，現實生活中，這樣的人，還是非常缺乏的。多的是自以為是、自矜功伐、自吹自擂、自高自大的人。其實，在道家，對這些驕傲自滿的家伙，是很看不上眼的。《道德經》中，多處提到盛盈的危害。譬如在第九章中，老子言：“持而盈之，不如其已。”在第十五章：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”而在第四十一章中，老子更是明確指出：“廣德若不足。”

老子反對盈滿，強調“不盈”。他認為“不盈”的最大好處，是“蔽而新成”，換個詞，就是“推陳出新”，也就是不斷進步。反推一下，就會發現，“盈”的害處，就是不進反退，甚至可能一敗涂地。為什么“不盈”會“推陳出新”？我感覺，恰若《詩經》里提到的，只有“不盈”，做人做事，才會“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”，也就是始終保持一份自我警覺，能虛心聽取他人意見，能隨時改正自己的缺點，這樣，自然就會“蔽而新成”了。

就這個意義上，“虛”是人類進步的階梯，也是萬物運行生長的必然條件。道家貴“虛”，道理就在這里。老子曾經打過一個比方，闡述“虛”的價值。他說：“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”老子把天地比作一個風箱，里面是空的，卻又不會窮竭，一旦發動起來，就會生生不息。這個比喻非常生動地指出，“虛”其實是天地萬物不斷更新“蔽而新成”的最重要的條件。對一個人來說，只有始終保持自己的“虛”，不盈滿，他才會像大海一樣，不斷吸納新的水源，從而促使自己變得更加博大而深邃。莊子將這種充滿生長力量的“虛”比作一面鏡子，他說：“圣人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”所謂“應而不藏”，就是始終保持內心的虛空，不自滿，不驕矜，這樣才能做到“勝物而不傷”，像一面鏡子，看起來空空如也，卻如蘇軾說的“空故納萬境”，一顆心博大而深邃，來者不拒。

相反，若是一顆心變得盛滿，就不可能再吸收新鮮的東西。來者皆拒，唯我獨尊。大家想想，若是這樣，這個人還有未來嗎？特別需要指出的，有人在功業草創期，還是保持了虛靜的，但是一旦功成名就后，就盛滿起來。但盛滿的結果，自然是不可能再取得任何進步。所以我們應該警惕的是，越是志得意滿的時期，越是要懂得“虛”的價值。老子說“持而盈之，不如其已”，就是針對那些已經取得了很大功名的人說的。老子想告誡這些人，功名再顯赫，也已經成為過去時，重要的是保持“虛靜”，吸納更多新的東西，爭取更大的功業，而不是坐在已有的成績上目空一切。

有些人之所以對“虛”不感冒，喜歡“盈”，我覺得還有想表現自己的心態在作怪。在這些人的心中，只有“盈”甚至是“溢”了別人才會看見，別人看見了我的成績，我的臉上才有光，若是始終保持“虛”，別人看不到我的厲害之處，這不是自我埋沒嗎？其實這種想法是挺幼稚的，也非常危險。

如果一個人做事只是希望得到別人的欣賞或者說羨慕，這種做事的動機本身就是不對的。領導強調“功成不必在我”，這個觀點我是贊成的。若每個領導都是“功成在我”，做事難免急功近利，追求短期效應，表面看這個領導確實做了些實事，不僅自己臉上有光，也可能有提拔的資本了，但結果損害的卻是百姓的利益。只有始終保持一份內心的“虛靜”，做事不圖眼前的名利，不追求被人高看，被人頌揚，那么，他做事就必定是從長遠著眼，必定是功在當代，利在千秋。這樣的人，即使當前默默無聞，總有一天，他會發出燦爛的光芒的。