鄉村振興中民俗文化資源的創新性發展

段友文 冀薈竹

鄉村振興戰略的實施，為鄉村社會建設，為民俗文化的創新性發展指明了方向，這是新時代正確解決“三農”問題的一個有溫度、有情感、有理論價值和實踐意義的話題。2017 年1 月25 日中共中央辦公廳、國務院辦公廳發布的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》（以下簡稱《傳承發展意見》）與2018 年1 月2 日中共中央國務院頒布的《關于實施鄉村振興戰略的意見》（以下簡稱《鄉村振興意見》），二者前后承接。可以說，前者是加強國家文化建設，增強國家文化軟實力，實現中華民族偉大復興的中國夢的重大舉措，后者是新時代“三農”工作的總抓手。民俗文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是歷代民眾集體創造、傳承并享用的凝聚著深厚民族情感與民族精神的根基性文化。從老百姓耳熟能詳、習以為常的民俗文化入手，實施鄉村振興戰略，更容易使最廣大的人民群眾形成親切感與認同感；從老百姓普遍關注、各具地域特征的民俗文化的創造性轉化、創新性發展探索可行性路徑，實施鄉村振興戰略，更容易讓最廣大的人民群眾得到實實在在的利益，形成滿滿的獲得感和幸福感。圍繞鄉村振興與民俗文化資源創新性發展二者之間的關系，發現掣肘民俗文化創新性發展的問題，探索民俗文化資源創新性發展的方向，這是一個重要的學術命題。

一、實施鄉村振興戰略的歷史背景

實施鄉村振興戰略，一方面是立足于中國社會現代化的深刻變革；另一方面是借鑒了世界各國，尤其是發達國家現代化進程中得到的經驗教訓，這是中共中央國務院代表全國人民的意愿而做出的重大決策。

從國際背景考察，第二次世界大戰之后，結束了國家與國家之間的戰爭攻伐，也停止了一國之內各個階級之間的尖銳對抗，人們普遍進入了恢復新的社會秩序和文化秩序，建設美好生活的現代化歷程。但是，也不可避免地產生了經濟發展和文化建設之間的矛盾，顧此失彼，忽視了民俗文化的發展，出現了文化傳承序列斷層，與經濟發展失衡的問題。進入21 世紀，人們的目光從關注有形的、可視的物質文化遺產逐漸轉向無形的、隱性的非物質文化遺產。2003 年10 月聯合國教科文組織在32 屆大會上通過了由178 個國家共同締結的《保護非物質文化遺產公約》，體現了世界各國維護國家民族主權意識和國家安全意識的增強，也表明人類對民族民俗文化的高度重視，對文化創造力和文化多樣性的高度尊重。

從中國國情來看，新中國成立以后，農村經歷了兩大歷史性變革，一是20 世紀50 年代至60 年代對鄉土社會的改造，主要是土地制度由私有制變為集體所有制，農業經營體制由農戶自主個體經營體制轉變為“三級所有，隊為基礎”的農業生產經營體制。二是1978 年改革開放以來農村家庭聯產承包責任制推行，鄉村社會經歷了市場轉型、農村城鎮化進程。這兩大歷史性變革對鄉村民眾生產、生活、思想觀念具有重要影響，尤以后者更為顯著。

鄉村社會現代化是一柄雙刃劍，一方面給人們帶來了物質上的豐裕，精神上的享受，另一方面又造成了生態環境惡化、拜金主義、價值失范等一系列負面效應。隨著現代化步伐的加快，城市快速擴張，農村青壯年勞動力大量涌入城市，流動性成為現代鄉村社會的顯著特征。對農民工個體來說，他們可以在城市找到市場機會，獲取一定的經濟收入，減緩生存的壓力，但難以真正融入城市社會。他們在城市與鄉村之間進行著兩難的選擇，城市是留不下的城市，鄉村是回不去的鄉村，農民工群體成為了無根的“漂泊者”。對鄉村社會來說，由于越來越多的勞動力涌入城市求生，青少年進入城市求學，村落成為主要由老人、婦女和兒童留守的“空巢社會”。

社會現代化不能以阻滯鄉村社會的發展為代價，中國要想真正實現社會現代化，就必須把根基牢牢扎在鄉土社會的土壤里，這大抵是經歷近四十年的社會劇烈變革之后中國人普遍的體悟與認知。著名社會學家費孝通先生把中國社會的性質精辟概括為四個字——“鄉土中國”①費孝通：《鄉土中國?生育制度》，北京：北京大學出版社，1998 年，第4 頁。，他認為鄉村社會有三個基本特征：一是村落共同體，即同一村落的人們聚族而居，生活在有一定邊界的特定地域空間，村民之間在生產生活上密切聯系，互幫互惠，有著“我們是鄰居”“我們是一個村的”這樣的共同民俗心理。二是熟悉關系，四鄰五舍抬頭不見低頭見，六大姑八大姨都沾親帶故，相互熟悉，知根知底。村落社會網絡就是由這樣的熟人關系構成的。三是感情與道義，鄉村社會成員基于血緣關系、地緣關系、姻緣關系，或者通過結拜、認干親等方式形成了相互關照、相互幫扶的感情與道義的聯系，“遠親不如近鄰”就是這種情形的生動表述。傳統中國是農村人口占80%以上，全球40%的農民聚居的超大社會，“在960 萬平方公里的土地上星羅棋布的山寨鄉村是數量最大、引人注目的聚落景觀。”②段友文：《黃河中下游家族村落民俗與社會現代化》，北京：中華書局，2007 年，第1 頁。在一個個村落里，一輩輩農民在那片可以反復耕耘的土地上勞作，在到處是“熟人”的圈子里生于斯，長于斯，葬于斯。

陸益龍把經歷了現代社會轉型、變遷之后的鄉村稱為“后鄉土中國”，他認為，后鄉土中國的特征有三個方面。首先，原有的封閉穩定的村落共同體，由于家庭聯產承包責任制的推行，使農民有了更多的可以自由支配的時間用于其它勞作。同時，改革開放后，鄉村人口大量流入城市，村落演變為“流動的村莊”。其次，人們的謀生方式從以農業為主轉變為“農業+副業”的兼業模式，多種多樣的經濟類型迫使農民去習得新的技術，也帶給他們獨特的主觀感受。三是農村社會結構由單一的農民階層分化為個體戶、專業戶、普通農戶、貧困戶等新的社會層級。不同的社會階層擁有不同的社會資源、財富資源及文化資源，人們的知識體系、價值觀念也走向了多元。①陸益龍：《后鄉土中國》，北京：商務印書館，2017 年，第9—10 頁。

從“鄉土中國”轉變為“后鄉土中國”，一字之差，它背后隱含的卻是當前鄉村社會振興面臨的困境與挑戰，即鄉土社會遭遇新中國成立后的一系列社會改造和改革開放近四十年的現代化、城鎮化、商業化，特別是市場轉型之后，發展不充分、不平衡成為鄉村最突出的問題。農民何以獲得均等的發展機會，城鄉二元對立何以緩解，城市與鄉村何以互促互補繁榮共進，植根于農耕文化土壤之上的傳統民俗文化何以延續，這是制約鄉村社會轉型的關鍵所在。

習近平總書記在黨的十九大報告中提出了鄉村振興戰略，指出：“讓農業成為有奔頭的產業，讓農民成為有吸引力的職業，讓農村成為安居樂業的美麗家園。”對鄉村振興戰略提出了“產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕”的20 字總要求。鄉村振興是一個覆蓋了政治、經濟、文化、社會、生態文明等多個領域的整體性議題，既關涉理論依據，也要求制度保障。美麗鄉村建設的核心在于將民俗文化轉化為鄉村現代化的精神動能，將優秀傳統文化轉化為鄉村發展的經濟動力，讓文化資本帶來發展紅利，使廣大鄉村民眾實現物質與精神的雙豐收。

優秀的民俗文化保留了歷代民眾的群體記憶，反映出集體共同的精神追求。它是特定地域的文化標識，也是新時代實施鄉村振興戰略可利用的寶貴資源，如果能夠合理地傳承保護，就能起到促進社會和諧穩定，推動經濟文化發展的作用，產生良好的經濟效益和社會效益。《傳承發展意見》指出，傳承發展優秀傳統文化的基本方針是“創造性轉化、創新性發展”，其關鍵是處理好繼承與發展的關系，即處理好傳統文化與當今時代的關系。總而言之，要讓優秀的傳統文化“活”起來，真正將之轉化為民族復興、國家富強的精神財富。要做到這樣，就必須摸清傳統文化的“家底”，精選出標志性、統領性的民俗文化，然后加以類型研究，以個案分析引路，提煉切實可行的發展思路。

二、鄉村優秀民俗文化資源的類型

人類學家羅伯特?芮德菲爾德認為“在某一種文明里面，總會存在著兩個傳統：其一是一個由為數很少的一些善于思考的人們創造出的一種大傳統，其二是由為數很大的、但根本上是不會思考的人們創造出的一種小傳統。大傳統是在學堂或廟堂之內培育出來的，而小傳統則是自發地萌發出來的，然后它就在它誕生的那些鄉村社區的無知的群眾的生活里摸爬滾打掙扎著持續下去。”②[美]羅伯特?芮德菲爾德：《農民社會與文化：人類學對文明的一種詮釋》，北京：中國社會科學出版社，2013 年，第94—95 頁。雖然他的理解有一定的偏頗，但他肯定了民俗文化對一種文明或一個民族根基性的價值。鐘敬文先生提出了“中國傳統文化三個干流”學說，他認為“中國傳統文化有三個干流。首先是上層社會文化，從階級上說，即封建地主階級所創造和享有的文化；其次是中層社會文化，城市人民的文化，主要是商業市民所有的文化；最后，是底層社會的文化，即廣大農民所創造和傳承的文化。”③鐘敬文：《話說民間文化》，北京：人民日報出版社，1990 年，第3 頁。中國社會結構的不同階層都自有其相對應的特定文化，以中下層民眾為主體的民俗文化同樣是社會文化的重要構成。社會學家李強認為，文化分層與社會分層相對應，社會分層是從社會資源的分配角度提出的，依據社會資源擁有量而劃分出的不同階層。①李強：《社會分層十講》，北京：社會科學文獻出版社，2008 年，第15 頁。民俗文化的創造、傳承并非為中下層民眾的專屬文化，而是一個國家和民族集體創造傳承并享用的類型化、模式化的生活文化。它跨越了階層、跨越了民族、跨越了時間，是為全民擁有、世代相傳并不斷被創造的文化，提供了持續的認同感與集體感。

民俗文化的本質就是人民的社會生活。在漫長的文明發展進程中，人民群眾在個體的生產實踐和創造發明中，形成了類型繁多、內涵豐富的民俗文化資源。“民俗作為一種文化現象，是民間生成、儲存的文化資本，可通過文化經營，在流通、傳承、積累和提升中實現其經濟價值。”②劉昂：《民俗文化資源資源產業開發芻議》，《齊魯學刊》，2008 年第6 期。作為民族文化中最有生命力和最具代表性的文化，民俗文化的資源屬性在新的發展環境中被喚醒，是一種新型的社會資源。立足當前鄉村振興戰略的提出，在鄉村轉型建設中，如何以“保護性傳承、創造性轉化、創新性發展”為核心，構架立體、系統的文化保護、傳承發展體系，實現民俗文化資源可持續的健康發展正是人們所應思考的問題。民俗文化林林總總，豐富多彩，結合鄉村振興戰略的要求，兼顧其類型特性，本文構擬的優秀民俗文化資源重點領域，分別為家族村落、傳說故事、廟會信仰、行業工匠、節日文化、民間藝術六類資源。

家族村落是由血緣和地緣組合而成的中國社會的最小單元，是每個人降臨之后的首屬群體。中國傳統村落不僅是一個客觀的地域范圍，而且還是以相同或相似民俗傳統約束的文化群體。家族村落民俗是維系村落成員和社會秩序的老規矩，是不言自明的老傳統，具有極強的聚合力。家族民俗的三大支柱是族譜、族規、祠堂，村落民俗的主要內涵包括村落設施、廟宇民居、社會組織、村規民約等。家族村落文化是中國鄉村傳統的組織特征和文化特征，社會越是發展，鄉村發展就越顯得重要。因此，家族村落資源成為鄉村振興戰略的文化寶庫。其一，鄉土村落的生態觀念。生態文化是指“人類處理人與自然以及由此引發的人與人關系的基本立場、觀點和方法，是在這種立場、觀點和方法指導下人類活動所取得的積極成果的總合。”③單保慶：《生態文明史觀的演進與可持續發展》，《生態經濟》，2001 年第1 期。古村落從地址的選定到格局的規劃都凸顯了天人合一的傳統精神，大都具有依山傍水，藏風聚氣，坐北朝南，植物豐茂的特點，體現了生態文明的理念與價值。其二，村規民約的控制功能。“村規民約是鄉村民眾在長期的生產生活實踐中自發生成和整理的，是對鄉村民眾形成約束力的禁約、慣例、成例等行為規范總和。”④段友文：《論社會現代化進程中的村落文化建設》，《山西師范大學學報》（社會科學版），2007 年第6 期。鄉村社會治理不能單純依靠國家法律的強行管制，每個傳統村落都有其內部認同的管理體系，只有將法律與世俗倫理、信仰禁忌結合，將懲罰與教育互補，形成一種“準法律制度”，才能促進鄉村的社會良性運行。其三，村落內部互助協作意識。民俗文化既是民眾的精神滋養地，也是無形的社會準則。以民眾的社會交往網絡為基礎，人們形成了約定俗成的一套規范體系，這就是鄰里互助，團結協作的民俗傳統，例如農忙時換工互助，紅白喜事、蓋房起屋的無償付出，生活上的集資求助，公共設施的捐資修建等，形成了合力互助的良風美俗。

傳說故事是歷代民眾自由創作、口耳相傳的具有一定情節，塑造了特定形象的敘事作品，它包括古老的神話，與特定歷史、風物、人物相結合的民間傳說，與現實緊密聯系的生活故事與幻想故事。中國民間故事資源豐碩，文本的及時搜集整理只是保護、傳承這些資源的第一步，此外還包括景觀化的民俗旅游與影視化的創意開發等。傳說故事的特性之一在于有傳說核，它并非憑空而造，是依據流傳地的某一客觀物質而存在，是地方文化記憶的一部分。“一方面它們作為生活中的‘實物’而客觀存在，另一方面‘眼前的實物又喚起了人們的記憶’，現實中的‘實物’演化為傳說中的‘紀念物’，現實的景觀也被悄然置換為傳說的景觀，并在地方與傳說之間架構了一條記憶的橋梁，將傳說的演述者、聽眾以及不在場的更大人群連接起來，滋生或溫習對地方傳統的認同感。”①陳泳超：《作為地方話語的民間傳說》，《北京大學學報》（哲學社會科學版)，2013 年第4 期。當今民眾的旅游消費觀念已由單純的視覺享受，轉向了視覺與人文的雙重需求。跌宕起伏的傳說故事所蘊含的宏大敘事主題成為了旅游規劃的重要部分，例如耳熟能詳的關帝故事的忠義精神、堯舜禹神話的德孝精神等。傳說故事不再是依附于物理載體的精神文化，而是符號化、具象化、可視化為一系列的“有故事”的景觀建筑，“從而使得景觀成為傳說講述與傳承的新的文化空間與敘事形態，形成傳說語言敘事、景觀敘事和儀式行為敘事三位一體的景觀敘事體系。”②余紅艷：《景觀生產與景觀敘事》，華東師范大學博士學位論文，2015 年。游客在視覺的體驗中，既感悟到傳說景觀的魅力，也得到精神世界充盈。

廟會信仰民俗是伴隨著中國傳統的民間宗教及歲時節日形成的群體信仰活動，它以恒久的信仰習慣、定期的廟會活動、內涵豐富的儀式為鮮明特征，是與中國民眾生活息息相關，尤其是與廣大鄉村民眾密切相關的生活體驗。廟會是一個神圣與世俗并存的奇特空間，是民眾社會交往、交易的重要場域。它本身所體現的精神信仰在滿足地方民眾的精神需求，安撫內心的同時，也維系著鄉村社會經濟、政治、文化的有效運行。新時期的廟會信仰并非傳統概念中非科學的某種價值意識，而是成為展現地域特色的文化符號與經濟動力。在現代社會中，廟會信仰資源是保留在現代文化寶庫中積極向上的、對民眾信仰生活影響廣泛的優秀傳統文化資源。例如較為著名的河北省趙縣范莊“龍牌會”，歷史悠久，當地村民認為自己是遠古共工之子勾龍的傳人，每年農歷二月初一到初四都舉行聲勢浩大的龍牌會。龍牌會是一項復雜的綜合文化現象，涉及政治、經濟、文化、倫理等，與人民群眾的生產生活有著密切的聯系。岳永逸在對“龍牌會”的文化調研中，為我們呈現出了新時期范莊鄉民是如何使那些長期被定性為負面的、陰性的傳統成為“非物質文化遺產”，成為助力當下新農村建設、促進鄉村社會和諧發展的優秀傳統文化資源的“范莊”經驗。③岳永逸、蔡加琪：《廟會的非遺化、學界書寫及中國民俗學：龍牌會研究三十年》，《民族文學研究》，2017 年第6 期。廟會信仰活動之所以可以延續至今，就在于其仍然是廣大農民群眾基本的生存信仰，以民間信仰建立起的社會內部秩序在新農村的社會建設中依舊發揮重要的協調作用，也是增強旅游業吸引力的支點。鄉村振興中民俗文化資源的創新性發展可以緊緊圍繞獨特的本土信仰文化載體，系統、深入地挖掘民俗信仰體系，使之成為美麗鄉村建設的重要精神文化。

行業工匠民俗資源屬于物質生產民俗中的一類，是人民群眾在社會實踐過程中發揮集體智慧創造出的服務于民眾生產生活的民俗事象。廣義上說，這類資源既包括創造出的物質產品，也包括創造主體，是豐富民眾民俗生活的重要組成部分。行業工匠民俗資源涉及多個范疇，民間工藝設計、制作的技術性、藝術性；工藝作品作為民族特色文化代表的符號性、文化性；制作工藝與民俗活動的社會性、價值性等。這既是行業工匠民俗的特性，也是其創新性發展的根本。在市場經濟的大環境中，民間工藝成為工匠支撐家庭生活的經濟來源，但由于商品化的過度影響，民間工藝呈現出類型的趨同、文化內涵的喪失等問題。針對這些發展中的問題，目前對于這類資源的挖掘利用，圍繞“保護”“傳承”與“發展”三大關鍵詞展開。政府借助于生產、流通、銷售等手段，運用文化創意產業的新理念，實現繼承弘揚優秀傳統文化，推動區域經濟可持續發展的雙目標。傳統的行業工匠民俗突破原有的藝術設計與制作技藝的限制，追求創新性發展成為趨勢，利用創意思維、在保持本真性的同時發揮其文化多樣性的內在潛能，將傳統的民間藝術和技藝推廣到現代社會應用中，實現真正的跨領域創新性發展。行業工匠民俗不僅是物的傳承與發展，也是人的記憶情感的儲存與延續。人們既專注于物的保護傳承，也將視野轉向傳承主體。集中關注工匠藝人的技藝現代性傳承，關注傳承人的生存現狀是工匠民俗資源在新時期鄉村建設得以存續的關鍵，也是民俗文化傳承與保護的重要導向。

傳統節日是在特定時間與空間，集中體現民眾生存策略與生活經驗的標志性文化。華夏文明淵遠流長，底蘊深厚，作為傳承與弘揚中國優秀傳統文化的重要內容，獨特的節日文化孕育了特色鮮明的民族性格，是彰顯中華民族精神的最佳形式。我國各文化亞區節日習俗活動豐富多彩，內涵深邃，呈現出多樣的地域色彩與民族特色，是凝聚鄉愁，傳承傳統文化的有效載體。由文化部民族民間文藝發展中心于2010 年3 月啟動的《中國節日志》項目，以中國各民族、各地區的傳統節日為對象，對節日的淵源、發展進行了系統、科學的歸納與整理。這是我國迄今為止對傳統節日最大規模的記錄，它對于傳統節日文化的傳承具有積極意義。順應當今的旅游消費趨勢，這些傳統的民間節慶文化是打造地方特色旅游的重要元素，進而轉變為地區經濟發展的堅實動力。同時借著現代節日文化的東風，傳統節日得以重煥生機，其所凝聚的民族精神得以存續。地方性歲時文化的傳承，對于增強地域內民眾的凝聚力、向心力有重要作用，通過對共同成長記憶、儀式文化的回溯，在傳承傳統文化的過程中創新性地繼承、創造性地發展，對歲時節日文化將會是一種最佳的保護模式。

“民俗藝術作為一種具體可感的藝術形式，它不僅可以為人們的感官所把握，以現實的形象存在；同時它又受到民俗觀念、民俗心理和民俗精神的支配和規范。”①陶思炎：《民俗藝術學》，南京：南京出版社，2013 年，第200 頁。民間藝術包蘊多樣的表現形式，例如，民間說唱、民間戲曲、民間舞蹈等，并且其附屬的文化內涵通過表演結構、藝術特征、展演形式得以發揚。它不僅是被創造的、被演繹的民間文化，也具備了成為文化資本的潛在動能。民間藝術資源中的文化符號借由象征性的表演程式，形成了視覺、聽覺的多重感官體驗，契合了新時代民眾的消費需求。民眾在參與民間藝術的表演過程中，也形成了特定的組織團體和民俗活動，例如晉冀陜蒙的黃河歌會就是由各地大型的演藝集團與小型的民間社團聯合而成的民間藝術集會，每年吸引眾多民眾參加，成為區域文旅建設的特色文化。在新的消費環境中，文化旅游產生了新的特征，那就是旅游消費體驗的放大。一方面因為游客消費行為模式的變化；另一方面，文化旅游經營者的理念轉變，將重點轉向文化內涵的挖掘。鄉村振興戰略的實施，鼓勵地方關注區域特色文化、發掘民俗資源，民間藝術資源以其優勢特點將成為鄉村建設的強大支撐。

鄉村振興的本義在于尋找鄉村社會的底色，使農民回歸最本質的自然生存語境。民俗文化是土生土長的文化，飽含著民眾最熟知、最親切的生活記憶，是他們精神的棲息地。鄉村振興，文化振興是靈魂，是根基，民俗文化資源積蓄著深厚的發展潛力，是鄉村建設的文化優勢。縱觀當今鄉村的發展現狀，民俗文化資源在區域建設中存在眾多問題，其原因在于兩方面：一是民俗文化資源內生動力薄弱。改革開放以后，隨著市場經濟的深入發展，城市成為政治、經濟、文化的中心區，鄉村逐步邊緣化。為獲取更為優越的生活資源以及城市發展對人力資源的需求，鄉村社會大量人口出走，人口外流導致民俗文化缺失了維系、傳承的主體；二是鄉村情感認同紐帶的破碎。鄉村政治結構、人口結構的變動，引發了民俗文化在代際傳承之間的斷層問題。新生代農民無法從傳統的民俗文化中得到精神的自我滿足與認同，失去對傳統民俗文化的歸屬感。正如費孝通所言，“文化是人們的生活方式，而任何文化都有它特殊的結構模式，新的文化特質引入之后，不能配合他原有的模式，于是發生失調的現象，稱之為‘文化失調’。”①費孝通：《文化與文化自覺》，北京：群言出版社， 2010 年，第 232 頁。鄉村振興就需要重建民俗文化在民眾精神世界的地位，喚醒民眾遺忘的文化主體意識，在民俗文化的土壤上建設自己的精神家園。“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白他的來歷，形成過程，所具有的特色和他發展的趨勢，不帶任何‘文化回歸’的意思。”②費孝通：《文化的生與死》，上海：上海人民出版社，2009 年，第 185—186 頁。民俗文化本質就是民眾自覺的文化認識和文化闡釋，人們可以在其中自在、自由地抒發個人的情感與意見，得到群體的認同與呼應。鄉村振興關鍵在于以民俗文化資源為基礎，建立一個可供民眾傳統習俗與現代需求共融發展的公共文化空間，讓該文化場域中的人充分發揮個體的主體性、能動性與創造性，自主選擇鄉村轉型的發展方向與路徑。

“實際上，文化轉型不應是傳統文化的斷裂、取代和超越，而是和諧相容于現實文化之中。”③趙旭東：《從社會轉型到文化轉型——當代中國社會的特征及其轉化》，《中山大學學報》( 社會科學版) ，2013 年第 3 期。費孝通先生曾提出“鄉土中國是中國社會的基質”，這是中國社會發展繞不開的核心命題。誠然，在現代社會的轉型進程中，中國傳統村落的性質發生了根本的轉變，從倫理社會走向法理社會、從封閉保守走向開放創新、從家族群體走向家庭個人，并且當前一些現狀反映出民俗文化資源的缺失與移位，但這并不意味著民俗文化資源喪失了存在的意義。中國現代化的根底在農村，在制定鄉村振興戰略時必須直面中國傳統鄉村社會的現實問題。只有把握好鄉村的現代走向，發掘出傳統村落中可利用的民俗文化資源，才能探索出一條鄉村社會由傳統向現代轉型的有效途徑。鄉村振興中，民俗文化資源的創新性發展并非是傳統農耕社會的復原，而是一種文化的回歸與記憶的聯結，是在現代化視閾下通過科學、合理的方式運用民俗文化資源，使其成為鄉村社會的文化資本與精神養分。

三、民俗文化資源的創新性發展策略

《鄉村振興意見》中對鄉村做出了文化繁榮、氣象煥新的美好展望。把民俗文化資源納入 “五位一體”總體布局，需要實現以往自上而下的民俗文化資源管理方式向自下而上的資源轉化路徑的過渡，讓民眾、學者、地方政府共同參與到民俗文化創新性發展的進程。一般來說，國家社會文化管理是自上而下，由中央到地方，從上級到下級，逐層下達；民俗文化的產生運行則是自下而上，先是醞釀于民間，蔚成風氣，滲入社會各個領域，始可得到領導階層的重視。民俗文化資源的創新性發展需要推動上下同構，處理好國家公共文化政策與基層文化服務系統建設的關系，處理好國家主導的主流意識文化與區域民俗文化整體建設的關系，處理好鄉村振興的近期目標與遠景規劃的關系。民俗文化資源助力鄉村振興的基本目標是運用民俗學的理論與方法，通過田野調查“實證性”研究，從豐富多彩的民俗文化中提取出可參與、可轉化、可發展的統領性資源，為民俗文化資源轉換為鄉村振興的內生力量診脈發聲，為建設符合時代需求、具有中國特色的文化體系貢獻力量。根據目前民俗文化資源生存現狀和創新發展的需求，可以總結出以下幾種思路，其中，融入生活語境是首要準則，融入產業鏈條和鄉風文明建設是兩條并行的軌道。

1.將民俗文化融入民眾生活語境

我們不能就文化談文化，“不能將具體文化事象與它的生存環境和背景相割裂出來‘保護’，否則只能是切斷具體傳統文化事象自我更新、自我創造的能力，最終使我們的優秀民族文化的根基受損。”①劉魁立：《非物質文化遺產及其保護的整體性原則》，《廣西師范學院學報》（哲學社會科學版）， 2004 年第4 期。因此，民俗文化資源的創新性發展、創造性利用要回歸文化生成的土壤——生活，聚焦到文化的主體——民眾 ，立足整體發展觀，在生活語境中對文化資源及其所屬的生態環境進行保護性利用。

這里的生態環境是廣泛意義上的，一方面指文化所處的自然環境，另一方面則指其自在的人文環境。文化與自然共生共存，自然環境決定了一個文化區內部人們的生產、生活方式，從而賦予區域內部的民俗文化以特定的形式和內涵，人的活動也在自然中留下了印記。人文環境既包含民俗文化的主體，也包含人所創造出的經濟環境和社會環境，如果說自然環境是民俗文化的物質基礎，那么人文環境則是民俗文化的精神血脈，它們共同交織成立體化網絡，構成民俗文化產生、發展的生態環境。當一個民俗事象根植的土壤、展演的環境發生變化，它的功能與意義可能隨之消逝，以水井為中心的村莊文化，以家族、祠堂為中心的宗族文化，已然不被現代都市的民眾所理解，在一定程度上成為空懸的符號。把文化從其母體機制中拆分出來，文化就會成為無本之木，無源之水，會失去其持續性發展的動力與活力。

民俗文化資源不僅是一種地方知識，更是維系區域穩定的內生性力量，是推動社會凝聚的粘合劑。文化主體與生活語境脫離較為典型地表現在易地扶貧搬遷之中。易地扶貧搬遷的邏輯出發點是一方水土養不富一方人，故而將文化活的載體植入另一生態系統。移民首屬文化和移入地文化的差異使移入民游離于兩種文化之外，“外來戶”和“本地人”之間時有矛盾乃至沖突發生。在長達數十年的時間內，在當地人的觀念里，移民依舊是外來戶，是占用本地資源的“入侵者”。生存空間的重疊不等同于文化邊界的消弭，移民戶的首屬文化在與相對強勢的本地文化的交鋒中并非都能取得和解，“我們”“他們”的分化對立成為阻攔外來者融入移入地的一道壁壘。移入民個體因為脫離首屬文化中 “能夠使人與人、人與物以及人和自然結合并和諧地在一起的那些場景和途徑”②趙旭東：《人類學與文化轉型——對分離技術的逃避與“在一起”哲學的回歸》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)，2014 年第2 期。，“我”對于“我們”的認同在失去了扎根的土壤之后漸趨消解。迷失在自我身份認定環節的移民，因為情感的迷惘，知識技術的缺乏，理財方式的單一，因為尋找不到有效途徑融入新語境而復歸于貧困。易地搬遷并非普適性的扶貧手段，對于一些并非因為地理區位問題造成的長期貧困問題，結合當地優勢資源，特別是優秀民俗文化資源進行建設的發展方式可能更符合當地人的生活習慣、生產需求和文化心理，能從更深的層次，更長期、更有效地消除貧困。

2.將民俗文化融入農村產業鏈條

產業鏈是一個經濟學概念，“它涵蓋了商品或服務在創造過程中所經歷的從原材料到最終消費品的所有階段。”③芮明杰、劉明宇：《產業鏈整合理論述評》，《產業經濟研究》，2006 年第3 期。當下農村面臨增收點缺乏、發展后勁不足、發展內生動力不足等問題，經濟發展單純依靠從農林牧產品直接到商品的簡單模式，且因信息的匱乏，在以市場為主導的經濟活動中處于弱勢。將民俗文化融入農村產業鏈條，促進產業結構向第一二三產業同構轉型，延長從生產到消費的產業鏈條，促進農村地區社會分工，打造具有文化附加值的區域“品牌”，是實現鄉村經濟可持續性發展的有效路徑。

2017 年中共中央一號文件提出“建設集循環農業，創意農業，農事體驗為一體的田園綜合體模式”。“田園綜合體”整合了“農業、文旅、地產”中的可利用資源，把農業發展、休閑觀光、文化旅游融合為一，在現行農村產權制度的基礎之上，探索農村經濟可持續性發展模式的新形態。“東方田園”是無錫陽山在當地政府的扶持下，依托本地“桃文化”建設的國內首個“田園綜合體”，呈現出農業、文旅、社區三個板塊互融開發的結構形態。現代農業是“田園綜合體”的基礎，農業是鄉村的根本，是關系到國家糧食安全的經濟命脈，一味發展文旅，失掉農村的重要經濟職能并不可取；休閑文旅，尤其是作為消費熱點的農事體驗活動，延長了農業生產和消費之間的產業鏈，讓同等資源發揮出更大經濟價值；田園社區的建設一為吸引游客，為來者提供更好的優質服務，二為服務當地居民，用宜居的環境留住養家的人。“田園綜合體”的建設因地制宜，文件指出“支持有條件的鄉村”作為新模式試點地，這里的“條件”既包括農業基礎、政府財政、基礎設施，也包括民俗文化等文化資源。

“田園綜合體”建設的核心以旅游觀光作為吸引外來投資、消費的牽引力，從而為經濟發展注入活力。隨著民眾物質生活水平的提高，旅游日益成為拉動經濟增長的熱點。如今的民眾對文化知識的重視程度日益增強，大多數人期望通過旅游豐富自己的知識，增長自己的見解。在這種文化背景下，民間傳說與旅游資源的結合，使得原本單純視覺化的景觀有了充足的趣味性，深化了游客的旅游體驗。它們或是以圖像的方式對民俗文化資源進行在地化闡釋，或是將美麗生動的傳說故事與優美的景致相銜接，以綜合性的藝術形式將傳統文化思想表達出來，使游客在觀景的過程中獲得多種感官體驗，精神世界也受到優秀文化的教育與熏陶，成為群眾審美理想和情感體驗的集中展示。人們通過地名、傳說、景觀等來建構對地方的認同，文化旅游重在通過一系列的民間傳說與旅游景觀的結合，借助文化敘事的概念，將景觀作為一個能夠閱讀的文本，為景觀注入敘事元素，使之成為兼具欣賞性與文化性的多重載體，為游客帶來“多感”體驗。在鄉村振興的背景下，我們應抓住新型城鎮化發展機遇，借助跨媒體平臺，精準開發民俗文化資源，盤活鄉村民俗文化資源，積極地將其轉化為文化景觀和文化生產力。

3.將民俗文化融入鄉風文明建設

民俗文化是普通大眾在不同的生態、文化環境和心理背景下積累、傳遞、演變的類型各異和模式性的文化慣制，承載著數千年沉淀下來的傳統文化精神。具有道德規范作用的民俗文化是鄉村的精神根脈，也是鄉村新文化建設的基礎。民俗文化的轉化不應是單一的商業經濟開發模式，而要在活水中看活魚，結合本土的鄉村資源優勢，進行因人而宜的發展，構建民眾的精神伊甸園。

民俗控制是“大量的民俗壓力形成的習慣勢力的自然控制”①烏丙安：《民俗學原理》，沈陽：遼寧教育出版社，2001 年，第167 頁。，它長期影響著該文化場域內部個體的思想和行為，可以選取其中符合社會主義核心價值觀的部分，結合鄉風文明建設的需求進行創新性轉化。“在幾種習俗變遷的實況中，有一個最值得思考的事實使人們在追尋新的外來的文化元素時，總是挑選那些與傳統的習俗和價值觀念保持連續性的十分相似的新事象，才會納入到他們的生活中；他們也常常用原有的習俗原則去看待他們的新生活習慣。”①烏丙安：《民俗學原理》，沈陽：遼寧教育出版社，2001 年，第156 頁。文化的慣性讓民俗文化成為推動核心價值觀生活化的重要力量。

歷經千百年歲月淘洗的鄉土村落,“積累了富有地域特色的傳統習俗、日常生活經驗、民眾生活策略”②段友文：《論社會現代化進程中的村落文化建設》，《山西師范大學學報》(社會科學版)，2007 年第6 期。，這是廣大民眾主體意識和創造能力的集中體現，鄉村振興的提出，就是要喚醒傳統民俗文化的精神凝聚力，使其在社會現代化進程中產生積極效應。山西運城歷史悠久、文化燦爛，是忠孝文化的發祥地。從 2010 年開始，運城市舉辦主題為“德政千秋，孝行天下”舜帝陵德孝文化節，成功打造了當地特有的文化品牌。在文化節上，既有祭祀活動，也包括其它內容，如第一屆有“全球舜帝后裔尋根祭祖”“德孝文化講壇”“孝星評選”，第二屆有 “重陽大集”“老年人才藝大賽”“大學生德孝傳承”。文化節不僅吸引了當地人的參與，對“舜文化”有強烈認同感的世界各地的華人都開始參與進來。這些活動一方面將德孝文化融入現代生活，走進現代文化，推向了世界。另一方面也增強了當地旅游業的影響力，帶動當地舜帝陵文化旅游產業，取得了良好的經濟效益。運城市鹽湖區還舉辦了以德孝為主題的系列性社會活動，如“九九重陽節老年秧歌大賽” “‘和諧家庭’攝影展”“‘德孝在鹽湖’主題剪紙展”等。通過攝影家的鏡頭、剪紙藝人的巧手，充分將舜帝為代表的德孝精神融入其中，將全區的行政村和社區的和諧家庭通過照片、剪紙的形式展現出來。此外，運城市鹽湖區還注重宣傳孝順好兒女、好媳婦的好人好事，在深化民眾思想道德教育的同時，推動了當地優秀文化的實踐養成。運城市通過開展各類主題活動，將國家、政府、民眾三個層級緊密結合在一起，充分調動了民眾積極性。這些活動豐富了民眾的日常生活，在一定程度上刺激了民眾的消費；但更為重要的是，它塑造了鄉村民眾屬于自己的文化記憶，將中國優秀傳統民俗文化形式內化為民眾自己的文化心理，定格為我們民族的“集體無意識”。

四、結語

民俗文化是散布在中華大地上的鄉土村落在長久的歲月中孕育出的各具特色的內生性文化。對鄉村振興中民俗文化資源創新性發展的研究，旨在探索將其作為鄉村現代化發展的內源動力的合理路徑。貧困寫就了中國農民深沉、堅毅的性格，但貧窮不應是農民甩不脫的重負，全面決勝建成小康社會之際，充分利用各種資源帶動農村發展是實現共同富裕的必循之路。在這個過程中，個體利益和整體效益需要兼顧，一方面要維護好農民的主人翁地位，讓農民能在熟悉的家園，體面地謀生；一方面要在求發展的同時重視生態文明和文化內涵，建設風光美、人情美的和諧鄉村。鄉村振興的重點在于產業興旺，難點在于探求傳統與現代的平衡，促成物質與精神的共生，打破都市與鄉村的二元對立，讓鄉村成為詩意的靈魂棲息地，同時也是“本地人”獲得切實利益的安身立命之所。站在整體性的高度，以可持續性的眼光，利用作為重要戰略資源的民俗文化推動鄉村振興，是關乎民族發展利益，民眾生存利益的重大戰略，是站在新的歷史起點上，全面推進農村建設，解決三農問題的重要實踐。