敦煌文獻所見“榮親”考辨

趙玉平

在唐五代民俗研究中，對敦煌文獻中記載的“榮親”問題多有涉及，但絕大多數學者都將“榮親”活動視為婚事，將“榮親”文獻作為婚俗資料使用。本文在敦煌社邑活動特點背景下，通過對“營親”的分析及對“榮親”的考證認為，敦煌文獻中的“榮親”是指葬俗。

一、前說及其論據

敦煌文獻中有4 件內容含有“榮親”一詞的唐五代時期寫本：1. P.3489《戊辰年（968 年？）正月廿四日袿坊巷女人社社條》①年代斷限參見寧可、郝春文：《敦煌社邑文書輯校》，南京：江蘇古籍出版社，1997 年，第28 頁。（以下簡稱《女人社社條》）；2. S.6981《壬戌年（902 年或962 年）十月十七日南街都頭榮親轉帖》②同上，第102 頁。（以下簡稱《榮親轉帖》）；3. S.4685《沙州李丑兒與伊州李奴子書》（以下簡稱《與伊州李奴子書》）③敦煌文獻S.4685 號，原件無題。劉銘恕在《斯坦因劫經錄》中最早將其定名為《李奴子書信》；唐耕耦、陸宏基在《敦煌社會經濟文獻真跡釋錄》中定名為《致李奴子書》；中國社會科學院歷史研究所等編《英藏敦煌文獻》中定名為《沙州李丑兒與弟李奴子家書》；敦煌研究院編《敦煌遺書總目索引新編》中定名為《沙州李丑兒與伊州李奴子書》。參見商務印書館編：《敦煌遺書總目索引》，北京：中華書局，1983 年，第207 頁；唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經濟文獻真跡釋錄（第五輯）》，全國圖書館文獻縮微復制中心，1990 年，第40 頁；中國社會科學院歷史研究所、中國敦煌吐魯番學會“敦煌古文獻”編輯委員會、英國國家圖書館、英國倫敦大學亞非學院編：《英藏敦煌文獻（第六卷）》，成都：四川人民出版社，1992 年，第235 頁；敦煌研究院編：《敦煌遺書總目索引新編》，北京：中華書局，2000 年，第147 頁。；4. S.4700+S.4121+S.4643+北圖新1450《甲午年（994 年④年代斷限及文獻綴合參見唐耕耦：《敦煌研究拾遺補缺二則》，《敦煌研究》，1996 年第4 期。）五月十五日陰家婢子小娘子榮親客目》⑤另有敦煌文獻P.3942 號，唐耕耦、陸宏基先生將其定名為《榮親客目》，理由是該文獻與《陰家婢子小娘子榮親客目》“形式、內容相近，筆跡相似，所記人名亦有相同”。筆者曾有專文論述，認為P.3942 號應定名為《社人名單》方為準確。參見唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經濟文獻真跡釋錄》（第四輯），全國圖書館文獻縮微復制中心，1990 年，第15 頁；趙玉平：《敦煌文書P.3942 定名芻議》，《中華文化論壇》，2009 年第3 期。（以下簡稱《榮親客目》）。

對于上述寫本中“榮親”一詞的解釋，學界有以下兩種觀點：1.“榮親”即“營親”。譚蟬雪先生持此觀點①譚蟬雪認為，“‘榮’與‘營’通，（《榮親客目》）是一份辦理婚事禮席的客人名單。”參見譚蟬雪：《敦煌婚姻文化》，蘭州：甘肅人民出版社，1993 年，第22—25 頁；另參見季羨林主編：《敦煌學大辭典》，上海：上海辭書出版社，1998 年，第440 頁，“榮親”條。，民俗史研究者多從此說②參見高啟安：《唐五代敦煌飲食文化研究》，北京：民族出版社，2004 年，第280 頁；高國藩：《敦煌民間婚俗酒文化考述》，《寧夏師范學院學報》（社會科學版），2008 年第5 期；胡同慶、王義芝：《敦煌古代衣食住行》，蘭州：甘肅人民美術出版社，2013 年，第91 頁等。。2.“榮親”即“營葬”。寧可、郝春文先生持此觀點③寧可、郝春文：《敦煌社邑的喪葬互助》，《首都師范大學學報》（社會科學版），1995 年第6 期。。

檢閱傳世文獻及辭書，“榮”通“營”之例委實不少。譚先生將“榮親”取意“營親”，當主要是受敦煌文獻中“榮葬”與“營葬”二詞皆有用例，且詞義相近的影響。

寧、郝兩位先生關于“榮親”為“營葬”的判斷，則主要是基于對《女人社社條》及《榮親轉帖》兩件社邑文獻中關于“榮親”規程及“社人”納贈物品所作分析而得出的結論。社邑是中國古代的基層社會互助組織，社條是“社邑組織和活動的規約”，社司轉貼即社邑通知社人參加活動的通知單④參見寧可：《述“社邑”》，《北京師范學院學報》（社會科學版），1985 年第1 期；寧可、郝春文：《敦煌寫本社邑文書述略》，《首都師范大學學報》（社會科學版），1994 年第4 期。。《女人社社條》中約定了“榮親”活動的轉帖規程：“或有兇事榮親⑤寧、郝二位先生認為“兇事榮親”指“榮親”的性質為“兇事”，楊森先生則認為“兇事”與“榮親”為并列名詞，指“紅白等項事宜”。參見寧可、郝春文：《敦煌社邑文書輯校》，南京：江蘇古籍出版社，1997 年，第27、28 頁；楊森：《談敦煌社文書中官及“錄事”“虞侯”的若干問題》，《敦煌研究》，1999 年第3 期。者，告保（報）錄事，行文放帖，各自兢兢，一一指實，記錄人名目。”《榮親轉帖》中則具明了南街都頭“榮親”時兄弟社“社人”的納贈：“人各床、薄、氆、褥、盤、碗、酒等，準于舊例。”⑥寧可、郝春文：《敦煌社邑文書輯校》，南京：江蘇古籍出版社，1997 年，第101、102 頁。兩位先生認為上述納贈為“助葬用具用器”⑦寧可、郝春文：《敦煌社邑的喪葬互助》，《首都師范大學學報》（社會科學版），1995 年第6 期。。

此外，“榮親”一詞在傳世文獻中還不乏意為“榮耀親族”的用例。如唐代詩人岑參在《送嚴詵擢第歸蜀》中寫道：“工文能似舅，擢第去榮親。”⑧（唐）岑參著，陳鐵民、侯忠義校注：《岑參集校注》，上海：上海古籍出版社，1981 年，第405 頁。李白在《贈張相鎬兩首》中寫道：“一生欲報主，百代思榮親。”⑨（清）彭定求等編：《全唐詩》卷一百七十，北京：中華書局，1960 年，第1756 頁。《漢語大詞典》取其意，釋“榮親”為“舊指登科及第，使父母光榮。”⑩漢語大詞典編輯委員會、漢語大詞典編纂處：《漢語大詞典》，上海：漢語大詞典出版社，1994 年，第1232 頁。

二、“營親”辨

對于“榮”通“營”、“榮親”即“營親”的觀點及其論據，需要注意的兩點是：1.“榮葬”與“營葬”二詞雖詞義相近但并不相同。2.“營親”一詞的用例在敦煌文獻中尚未發現，在傳世文獻中也不見使用。

文獻用例中，“營葬”之意確為“操辦喪事”，但“榮葬”則為“以榮送葬”之意。唐韋挺《論風俗失禮表》言：“又閭里細人，每有重喪，不即發問，先造邑社，待營辦具，乃始發哀。至假車乘，雇棺槨，以榮送葬。”?（清）董誥編：《全唐文》卷一五四韋挺《論風俗失禮表》，北京：中華書局，1983 年，第1574 頁。《唐會要》載長慶年間浙西觀察使李德裕所奏：“緣百姓厚葬，及于道途盛設祭奠，兼置音樂等。閭里編甿，罕知報義，生無孝養可紀，歿以厚葬相矜。喪葬僭差，祭奠奢靡，仍以音樂榮其送終。或結社相資，或息利自辦，生業以之皆空。”①（宋）王溥撰：《唐會要》卷三十八《葬》，上海：上海古籍出版社，2006 年，第 815 頁。可見，以“營葬”“榮葬”之用例類推“榮親”為“營親”，確為勉強。此外，將“榮親”之“親”理解為“婚事”，亦有以今論古之意。《禮記?奔喪》有言：“始聞親喪。”鄭玄注：“親，父母也。”②孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點校：《禮記集解》，北京：中華書局，1989 年，第1335 頁。《周禮?秋官?小司寇》中說：“一曰議親之辟。”鄭玄注：“親，謂五屬之內，及外親有服者，皆是議限。”③鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，上海：上海古籍出版社，2010 年，第1341 頁。“親”字始指父母，后泛指親族，“榮親”之“親”缺乏特指“婚事”之用例。

在以往將“榮親”作“婚事”解所開展的民俗史研究中④參見楊際平：《唐末五代宋初敦煌社邑的幾個問題》，《中國史研究》，2001 年第4 期等。，另有兩件敦煌社條文獻被用作研究敦煌婚俗的重要論據：1.S.6537（背）《十五人結社社條》；2.S.6537（背）/P.3730（背）《某甲等謹立社條》。⑤《某甲等謹立社條》有兩件寫本，寧、郝兩位先生以S.6537（背）為底本，用P.3730（背）參校釋錄。參見寧可、郝春文：《敦煌社邑文書輯校》，南京：江蘇古籍出版社，1997 年，第42—46 頁。

《十五人結社社條》所涉及的社邑活動包括齋會、春秋二社、兇禍（喪葬）、立莊修舍、男女人事（婚事）、出使外地等多項內容。該《社條》中對齋會、春秋二社、兇禍3 項活動中的社人互助做出了嚴格約定，社人要“奉貼如行，不令欠少”。而對于社人婚事，則沒有互助要求，社人納禮與否，“眾社思忖”即可。《某甲等謹立社條》中也明確約定：“更有諸家橫遭厄難，亦須眾力助之。不得慢說異言。伏已便（須）濟接。”而對于“男女婚姻”，則只需“人事少多，亦乃莫絕”即可。可見，在敦煌社邑活動中，對社人婚事既沒有嚴格的納贈要求，更無與之配套的處罰措施。與社邑操辦“榮親”活動時社人必須“人各床、薄、氆、褥、盤、碗、酒等，準于舊例”（《榮親轉帖》）的嚴格納贈要求及“行文放帖，各自兢兢，一一指實”（《女人社社條》）的榮親活動通知傳達要求形成鮮明對比。

《十五人結社社條》及《某甲等謹立社條》的內容恰從側面證明“榮親”活動絕非操辦婚事。

三、“榮親”考

《榮親客目》是考證“榮親”活動性質的重要文獻。其由S.4700、S.4121、S.4643 和北圖新1450四件寫本綴合而成，共64 行。為方便論述，茲轉引其卷首10 行錄文⑥唐耕耦：《敦煌研究拾遺補缺二則》，《敦煌研究》，1996 年第4 期。：

（以下為S.4700）

1 甲午年五月十五日，陰家婢子小娘子榮親客目：

2 太子太師及娘子二人（主人）。慕容都衙及娘子并郎君三人（主人）。翟使君及水官并小娘子男女等六人（主人）。

3 會長都頭及娘子并男女四人（主人）。安國寺曹家娘子一人（主人）。

4 羅鎮使及娘子并都頭小娘子四人（主人）。友仙娘子及都頭并

5 郎君三人（主人）。友賓都頭及慈母娘子并小娘子三人（主人）。友

6 崇都頭及母娘子并小都頭三人（主人）。友順都頭及母娘子

7 并新婦小娘子并二小都頭五人（主人）。皇后及都頭二人（主人）。

8 閻都衙及娘子并都頭小娘子四人（主人）。閻游弈合門（主人）。閻愿進合門。閻保住合門。閻保盈合門。閻瓜兒合門。索指揮及娘子并

9 都頭小娘子等七人（主人）。順興都頭及娘子二人（主人）。賈都頭及小都頭并新婦四人。陰繼

10 受一人。陰將頭及新婦二人。會昌押衙及新婦

……

《榮親客目》記載了參加陰家婢子小娘子“榮親”活動的150余個家庭等單位，計650余人，其標注“主人”74 處。①《榮親客目》中標注“主人”72 處，標注“主人等”2 處。筆者認為“主人等”為標注前列家庭等單位皆為“主人”的省略寫法。譚蟬雪先生認為，此處“主人”意為“一社之親人”，以別于其他社外客人②譚蟬雪：《敦煌婚姻文化》，蘭州：甘肅人民出版社，1993 年，第26 頁。。郝春文先生則通過對多件敦煌社邑文獻的研究認為，“主人”分“喪主家庭”和“置辦局席的主人”兩種情況，分別是社邑活動的“事主”和“承辦者”③郝春文：《唐末五代宋初敦煌社邑的幾個問題商榷》，《中國史研究》，2003 年第1 期。。

《榮親客目》中所標注的“主人”，是喪葬互助的納贈單位，其意近于社邑活動中的“承辦者”。準確地說，每個“主人”代表“榮親”活動中的一個“納贈”單位，即出一份一定規格的“納贈”。《榮親客目》中多以家庭為單位標注“主人”，但也有像“安國寺曹家娘子一人（主人）”這樣標注于1人后的“主人”及“曹家眾兄弟及女并女夫等九十人（主人）”這樣標注于90 人后的“主人”。可見，“納贈”的單位在“榮親”活動中有明確的定制。

此外，在“榮親”活動中，親屬間“納贈”也是約定俗成的禮儀規范。S.4685《與伊州李奴子書》是身居沙州的兄長李丑兒給身處伊州的弟弟李奴子的家信。文中“又囑奴子：侄女長喜榮親，發遣緤叁兩疋已來，便是奴子恩德”一句，為兄李丑兒囑咐弟李奴子為侄女“榮親”“納贈”。分處沙州、伊州兩地的兄弟難以結成社邑，但作為家族親屬，依然有為侄女“榮親”“納贈”的義務。

綜上，敦煌社邑文獻中的“榮親”與“榮葬”一詞相同，皆為“以榮送葬”之意。“榮親”所表現的唐五代敦煌葬俗，以《榮親客目》為例，650 余人（其中包含多名王公貴族）的葬禮參加者規模，其中標注“主人”的74 個“納贈”單位涵蓋了380 余人，足以見證此葬儀之“榮”。敦煌結社相資、葬儀“榮親”之實，恰可與《論風俗失禮表》中的“又閭里細人，每有重喪，不即發問，先造邑社，待營辦具，乃始發哀。至假車乘，雇棺槨，以榮送葬”④(清)董誥編：《全唐文》卷一五四韋挺《論風俗失禮表》，北京：中華書局，1983 年，第1574 頁。及《唐會要》所載“喪葬僭差，祭奠奢靡，仍以音樂榮其送終。或結社相資，或息利自辦，生業以之皆空⑤(宋)王溥撰：《唐會要》卷三十八《葬》，南京：上海古籍出版社，2006 年，第815 頁。”相映證。

4 件敦煌“榮親”文獻，是對唐五代時期普遍重視葬儀排場用度之結社厚葬民俗的第一手文獻記載，可補傳世文獻言之不詳之缺，應為民俗史研究者所重視。