江南絲竹探源

蔣薇

絲竹樂是我國民族器樂合奏形式的主體，以絲弦樂器和竹管樂器為基本編制，江南絲竹是其中最具地域文化特色的樂種之一。江南絲竹風格優雅、曲調婉麗，既富有江南秀美之風，又盡顯都市靈動之韻，是江南文化的音樂闡述，2006年6月被認定為上海市的第一批國家級非物質文化遺產名錄項目。

關于江南絲竹的源頭，一方面指的是這一樂種緣起的時間節點，考求江浙滬地區的絲竹音樂何時與中國歷史上的絲竹樂產生承繼關系，也就是樂種起源的時間問題;另一方面指的是江南絲竹的地域性源頭在哪里，也就是樂種形成于何地的問題。厘清江南絲竹的淵源，對其自身的傳承與發展，以及滬上民族音樂、民俗生活和群眾文化等多個方面的工作均有意義。

“江南絲竹”樂種的時間起點

根據史料記載，中國民族管弦樂自漢朝就被統稱作絲竹樂，其間宋元時期的宮廷“教坊大樂”和廣泛興盛于民間的“細樂”等音樂形式，對明清時期絲竹音樂的發展產生了直接而深遠的影響。明清時期，民間絲竹音樂的發展趨勢有增無減，流布的區域也越來越廣，并形成了許多地域性的樂種，其中就包括了江南文化特色鮮明的絲竹音樂。當時“細樂”在環太湖地區的鄉鎮流行得十分廣泛，因其是單純以絲竹樂器演奏的音樂，為區別于當地盛行的吹打樂、鑼鼓樂，不同地方對其又有“清音”“絲竹”“細樂十番”“細吹音樂”等不同叫法。為了區別于西方音樂，近代人們還稱其為“國樂”。歷史上的絲竹音樂大多具有很強的民俗性，在民間相當活躍，多以樂社、小樂隊的形式出現在節慶、集會、喜宴、喪事等活動中。江南地區那些名稱不同的民俗音樂與宋元的“細樂”一脈相承 ，大體都是以笛、簫、笙、琵琶、三弦、胡琴等為主奏樂器的，樂隊編制、演奏風格也大同小異。在傳統吳越文化的長期浸潤下，清末民初，逐漸形成了一種比較統一的、富有江南地區特色的絲竹音樂演奏樣式，后來被冠名為“江南絲竹”。由此得知，長三角地區民俗性絲竹音樂起源于由宋元“細樂”，成形于明清民間音樂，上述“清音”“絲竹”“細樂”“細樂十番”“細吹音樂”等的流行起始，便是江南絲竹的前身初創時間。如果再往前追溯，其淵源就要遠及漢魏相和歌、南北朝清商樂、隋唐燕樂中的絲竹樂合奏樣式了。

“江南絲竹”樂種的地域源頭

長期以來，關于江南絲竹形成于何地，學術界眾說紛紜，有兩種觀點比較突出：

第一種觀點是“太倉說”。有的學者認為，江南絲竹可以上溯至明代末年，稽古鉤沉可知，明朝嘉慶年間，以魏良輔為首的戲曲音樂家們，在江蘇太倉南碼頭對吳中戲曲新聲腔“昆腔”進行改造，在創制昆曲水磨腔的同時，還在樂曲伴奏方面進行了大量改革。其中樂師張野塘精于弦索，在與魏良輔的交往中習練南音，于是更定弦索音律，使之與南音相近，并組建了一支由弦樂、管樂、鼓板三類樂器組成，規模較為完整的絲竹樂隊。這種成形于吳中（蘇州地區）的弦索新樂，可能就是江南絲竹的前身了。持這種觀點的學者其主要依據是昆曲與吳歌的淵源。昆曲成功改革之后，太倉一下子涌現出大批昆曲樂師。后來昆曲漸漸衰落，這些樂師散落民間，這樣昆曲的聲腔和曲牌也和民間的音樂摻合起來，從而太倉絲竹樂中便有了昆曲韻味。其中流傳至今的江南絲竹名曲《老六板》與昆曲有著密切的關聯，因此，這也就成為源頭“太倉說”的一個佐證。

第二種觀點是“十番說”。江南絲竹起源于太倉的立論也有學者對它進行了分析和駁論。持不同觀點的學者認為，弦索作為一種北曲清唱形式，發源于中州，張野塘的主要貢獻在于改革了這種清唱的北曲。通過節奏、節拍上的調整，他使北曲清唱形式在音樂特征、演唱風格等方面更靠近昆山腔，即“北曲昆唱”。同時，為了適應這種改革的需要，他才開始考慮樂器伴奏的問題，從而豐富了昆曲的演唱內容和表演形式。至于“張野塘組建絲竹樂隊”的說法是不能成立的，因為在諸多蘇南民間器樂樂種中，最早、最直接地從昆曲中借鑒演奏方法的，當數“蘇南十番音樂”。這些學者認為，后來出現的江南絲竹是通過蘇南十番音樂間接得到傳承的，從而得出“吳歌”與“吳中新樂弦索”不存在淵源關系的結論。

這里需介紹一下，什么是蘇南十番音樂。蘇南十番音樂是江蘇無錫地區兩個傳統樂種的統稱，即“十番鼓”和“十番鑼鼓” ，它們都是包含絲竹樂器合奏和打擊樂器合奏的音樂形式。對于“十番”的理解，可以說是見仁見智。例如，民族音樂學家楊蔭瀏先生將“十番”解釋為“十次”，也就是“多種變化”的意思。同時，楊先生還指出“十番鼓”和“十番鑼鼓”雖然十分相似，但實際上是“兩種截然不同而且互不相關的音樂，非但所用打擊樂器種類及其奏法，均大不相同，而且所用管弦樂曲牌亦無一相同”。

根據1795年《揚州畫舫錄》記載，“十番”音樂活動至少在18世紀晚期就已經在無錫地區出現了。“十番”音樂中所用的絲竹樂器，如笛子、簫、胡琴、琵琶和三弦，都可以在以后的江南絲竹樂隊中看到。唯一明顯不同的是，“十番”音樂有時候會用到小嗩吶，卻不用揚琴，而在江南絲竹音樂中，揚琴是很重要的樂器之一，并且從來不使用嗩吶。另外，縱覽楊蔭瀏先生搜集到的“十番”傳統樂曲，沒有一首與江南絲竹的曲目相同，但江南絲竹的音樂風格卻與“十番”音樂中絲竹部分的音樂風格十分相似，只是比后者更加精進，曲式結構更加復雜。

盡管目前還需對江南絲竹源生地點進行精準考證，但從江南絲竹的曲目上來看，十番樂曲中的《四合鑼鼓》確實與江南絲竹的一些曲目有著密切關系。據典籍材料，在清朝咸豐庚申年（1860年），《秘傳鞠氏琵琶譜》的手抄本中已載有《四合》一曲，而它的成形版本問世時間還應往上追溯許多年份。《四合》是一個完整套曲，自成一系，江南絲竹名曲中的《行街四合》《三六》《云慶》都與它有曲調聯系。另外，1895年，晚清浙江平湖派琵琶藝術家李芳園編撰的《南北派十三套大曲琵琶新譜》中附有《虞舜熏風曲》和《梅花三弄》，這些曲譜與后世江南絲竹中相關曲目的旋律大致相同。由此不難推斷，至少在清代1860年以前，江南絲竹樂曲就已在江南民間流行開了。

江南絲竹源頭辯證觀

綜上所述，對于江南絲竹樂種形成的源頭，只局限于某個固定時間和某一個城鎮或某一個地方樂種的探究，似乎都很難自圓其說。其實，從地域文化的角度來看，任何一個樂種，在其形成的過程中都會受到其他藝術形式的影響，并從中汲取養分。作為地域性的民間音樂，江南絲竹也不會例外。許多專家都認為，江浙地區以及上海城鄉的絲竹音樂，早期并不是作為獨立樂種而存在的，它要么是與戲曲、曲藝、民歌小調、民間舞蹈等民間藝術形式共生共存，要么是作為民間吹打樂的組成部分，要么是以自娛性質的民間獨奏或合奏形式而存在。各種藝術形式你中有我、我中有你，依附在一起，相互影響又相互促進。江南絲竹是長三角地區民間的“吹打” “細樂”“清音”“絲竹”等合奏形式演變、發展到近現代才出現的獨立樂種。

著名記者馮英子先生說：“非江南山水，不能產生江南絲竹;非江南絲竹，不能襯托江南山水”，它們之間相互映襯、相得益彰、漸進發展。探究江南絲竹源頭，我們可以推斷，江南絲竹的形成與發展，與其特定的歷史條件、人文環境息息相關。江南絲竹是音樂，也是文化，更是江南人民生活方式的音樂表達，我們傳承江南絲竹，傳承的是江南人文的文化基因，傳承的正是江南民間音樂的血脈源流。

作者? 上海市非物質文化遺產保護中心副研究館員

上海音樂家協會民族管弦樂專業委員會副會長