哈貝馬斯的晚期資本主義危機二元闡釋及其缺陷

夏巍

〔摘要〕 “晚期資本主義”一詞并非哈貝馬斯首創，然而經過他的闡釋卻產生了獨特而重要的意義與影響，這要歸功于他對晚期資本主義危機二元區分模式的分析與診治。哈貝馬斯從生活世界與系統的互動關系中闡明了涉及合理性危機、合法化危機、動機危機的晚期資本主義全面危機的成因、表現形式以及解決路徑。全面危機是系統媒介入侵生活世界從而雙方再生產都難以為繼、互動關系受到干擾所造成。合法化危機是最核心的危機，本質是文化和價值規范危機。從文化價值規范資源里恢復文化傳統的活力和展開公共商談以重建自主的公共領域，從而明確生活世界和系統的界限，重新賦予生活世界創造意義的功能是哈貝馬斯提供的解決方案。哈貝馬斯堅持的是改良思路，其資本主義批判鋒芒已弱化，解決方案流于理想主義。

〔關鍵詞〕 哈貝馬斯，晚期資本主義危機，合法化危機，自主的公共領域

〔中圖分類號〕B15?? ?〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2019）06-0080-06

尤爾根·哈貝馬斯是法蘭克福學派第二代領軍人物，他在哲學、社會學、政治學、語言學、法學等領域有著深厚的造詣，是對晚期資本主義進行系統闡發的重要思想家。他的闡釋具有獨特而重要的學術價值和實踐意義，在當代西方理論界產生了重要影響，這要歸因于他從生活世界與系統二元區分模式的角度，對晚期資本主義危機作出了全面而精當、視域開闊的深入探討;不僅如此，他對應對危機所尋求的解決路徑的深刻洞見亦富于啟發意義。本文試圖詳盡地梳理和呈現哈貝馬斯的這一獨特研究，為我們更進一步深入了解當代資本主義及其困境提供參考與借鑒。

一、晚期資本主義概念及其歷史語境

“晚期資本主義”一詞并不是哈貝馬斯的首創，最早提出它的是德國新歷史學派經濟學家桑巴特。桑巴特在他的《現代資本主義》一書中首次用這個概念指稱第一次世界大戰爆發之后資本主義發展的第三個階段，之前先后是16世紀到18世紀中葉的早期資本主義和1760-1914年的高度資本主義 〔1 〕。桑巴特認為，在晚期資本主義這個階段，由于資本主義經濟系統舊有的市場體制已經不再適用于新的社會發展狀況，引入計劃經濟來推動資本主義的變革勢在必行。而且，晚期資本主義雖然到來，但僅僅是揭開序幕而已，它本身仍然有著較為頑強的再生潛力，最終會不會出現終結還無法被準確地預測到。

自從桑巴特提出晚期資本主義這個概念之后，資本主義經濟“大蕭條”的現實狀況隨之似乎在印證了他所描述的這個最后階段，因此“晚期資本主義”開始逐漸進入學者們的理論視域當中，正如桑巴特所言：“由我觀測并命名的三個概念，即早期資本主義、高度資本主義和晚期資本主義，如今已經成為科學的共同財產，且在日常語言中流行起來了。” 〔2 〕XI

法蘭克福學派是推動這個概念被廣泛了解和接納的重要思想流派。該學派第一代行政主管波洛克在對資本主義經濟生活的新狀況展開政治經濟學批判的研究中引入了桑巴特的這一概念。1968年，第一代重要代表人物阿多諾在德國社會學學會年會上發表了主題為“晚期資本主義還是工業社會”的演講，阿多諾就當時社會現實狀況闡發了他的思考，這主要關涉到兩個問題，一是究竟資本主義過去以及調整后的模式是否依舊在發揮著作用，二是工業進步是否使得資本主義與非資本主義的界限模糊、資本主義概念失效。而這些問題直指馬克思對資本主義社會的判斷是不是過時的問題 〔3 〕S.354。阿多諾堅持馬克思對資本主義社會基本論斷的正確性，他認為盡管當代資本主義出現了許多新變化，但資本追逐利潤的本質沒有發生改變，變的僅僅是資本的實現方式，因此，馬克思的生產范式在當下依舊可行，而像丹尼爾·貝爾等人提出的所謂后工業社會和消費社會等概念只是對當代資本主義一種現象的描述，其實質只能是晚期資本主義。自此以后，晚期資本主義一詞漸漸成為當代左派理論界出現的一個高頻關鍵詞 〔4 〕。

1969年8月阿多諾逝世，對晚期資本主義進行系統闡發的任務落到了其助手第二代領軍人物哈貝馬斯的肩上，他有關這一研究的最終成果是1973年出版的《晚期資本主義的合法化危機》一書。哈貝馬斯之所以使用“晚期資本主義”主要依據資本主義社會已經進入了全面危機這一現實狀況。這一階段有別于自由競爭資本主義時期的地方在于它是“有組織的”或“由國家管理的”資本主義。政治系統積極介入到各項經濟活動當中，由此引致了不只是經濟方面，還波及政治、文化和意識形態結構等方面的全面變化，這一系列的變化并不意味著資本主義已經變得“有計劃”了，因而足以克服自發的盲目的經濟運行方式了。事實上，政治系統在實施干預行為時，也不得不聽命于經濟系統中價值規律的自發作用，因而，資本主義生產關系的本質并沒有發生根本改變。不僅如此，更關鍵的是，還出現了與過去單純經濟危機截然不同的“全面”的社會危機。正是基于這些考量，哈貝馬斯稱這一社會發展階段為晚期資本主義。在哈貝馬斯看來，不可否認的是，資本主義自我更新的能力也在空前地增強，因而傳統馬克思主義意義上的社會主義革命發生的契機難以再現，這種主張流露出他日漸濃厚的改良氣息。

二、晚期資本主義危機：成因和表現形式

盡管晚期資本主義這個概念并非哈貝馬斯首創，然而經過他的闡釋卻產生了獨特而重要的意義和影響，這要歸功于他對晚期資本主義危機的探討。在他看來，如果仍然將馬克思對資本主義問題的診斷尤其是將其危機理論應用到已經發生變化了的社會現實中，將不可避免地產生很多疑難問題。因此，區別于馬克思的勞動系統一元模式，哈貝馬斯結合20世紀西方社會新的發展狀況，從生活世界與系統的二元區分模式的角度展開了對晚期資本主義各種危機的深入探討，并由此論證了晚期資本主義由于結構性障礙而必然陷入全面危機的趨勢。事實上，哈貝馬斯這是要從源頭上對資本主義社會展開透徹的社會病理學診斷。

（一）成因：系統與生活世界融合機制相混淆

關于晚期資本主義危機的形成，首先從哈貝馬斯對生活世界和系統的理解入手加以分析。生活世界首要的一層含義是“理想的言說情境”。具體而言，它意味著作為交互主體的聽者與說者交會而成的充滿前見的先驗境域，包含了達成相互理解的共同的背景知識，即文化、社會和個人這三重成分。它們分別承擔著促進文化知識和傳統的更新理解、社會的聯合與統一、個人同一性形成的功能。它為人們相互理解的主體間性提供了可能性 〔5 〕。除此之外，在與系統比較的向度中，哈貝馬斯分析了生活世界另外的兩重含義。首先是融合機制，哈貝馬斯說：“我們所謂的社會整合，涉及到的是具有言語和行為能力的行為主體社會化過程中所處的制度系統;社會系統在這里表現為具有符號結構的生活世界。我們所說的系統整合，涉及到的是一個自我調節的系統所具有的特殊的控制能力。這里的社會系統表現為克服復雜的周圍環境而維持住其界限和實存的能力。” 〔6 〕6-7這段話要表達的意思是，生活世界和系統是分別從價值角度和目的合理性角度去實現社會融合的機制，亦是伴隨著傳統生活方式衰落社會系統分化出的兩個不同的領域。生活世界是人們以語言為媒介由主體間的交往行為來規范的公共領域與私人領域，而系統則是以金錢和權力為媒介由目的合理性行為來協調的經濟和政治系統。

哈貝馬斯賦予晚期資本主義危機總體性狀況一個名稱——“生活世界的殖民化”。在他看來，從根本上來說，全面的結構性危機的形成是由于系統的媒介入侵生活世界從而雙方的再生產都難以為繼、系統與生活世界的互動關系受到干擾所造成的。他描述了具體的形成過程：“市場經濟和管理國家這兩個功能系統超越了階級社會的整個政治秩序，它們首先破壞的是古代歐洲社會的傳統生活方式。然而，一旦貨幣化過程和官僚化過程侵入文化再生產、社會一體化和社會化等核心領域，這兩個在功能上相互交錯的亞系統就會回過頭來、又對它們所促成的現代社會的合理化生活方式產生影響。通過媒介而形成的互動形式在侵入生活領域時，不會不帶來病理性的負面后果，因為生活領域在功能上依賴于以溝通為取向的行為。” 〔7 〕399言下之意，晚期資本主義為了挽救經濟危機，經濟系統和政治系統的操控媒介——貨幣和權力侵入生活世界，打破了原本以語言為媒介通過交往行為而獲得的生活世界的再生產模式，使得文化的再生產、社會整合與個體自主性的社會化成就受到系統的強制從而難以為繼，最終導致了“生活世界的殖民化”。

（二）轉嫁過程和表現形式：合理性危機、合法化危機、動機危機

以上探討的是哈貝馬斯從整體上作出的判斷，再進一步作具體的分析。晚期資本主義經濟系統在交換范圍日益擴大的情況下，自我調節能力逐步降低，越來越依賴于政治系統的調節，由此國家開始干預經濟問題以擔負起修復資本主義存在基礎的重任。但是，哈貝馬斯隨即就指出，即便政治系統日益介入到經濟生活當中，這種干預也并未更改政治系統和經濟系統在社會職能上的分工，改變的僅僅是它們在系統融合過程之中的相對關系。也就是說，國家干預改變了資本經營的邊界條件，但并未取消資本的存在前提，經濟系統仍具有其自律性，國家干預的正當性還是來自商品經濟的自由交換本身。因而即便經濟系統的危機由于借助政治系統越過市場本身的功能性鴻溝而取得了某種平衡被暫時中止，但是不可避免的是，潛在的問題返回頭來會悄然進入政治系統，導致政治系統出現了“合理性危機”。所謂“合理性危機”，指的是政治系統的政策、行政和法規難以做到合理、專業、高效而肇致的危機。從本質上來說，國家干預所發揮的系統整合作用依據的是目的合理性原則，而它所提供的合法性論證最終無法證明國家干預的正當性，因而造成了合理性危機，這恰恰構成晚期資本主義的合法性出現問題的一個結構性的根源。為什么會這樣說？因為國家愈是無法證明其干預的正當性，對于合法化的需求就愈是增長，這就使得這種國家干預進而侵入了生活世界的文化與價值規范的領域當中從而引發“合法性危機”。

接下來，需要澄清究竟何謂“合法性”。哈貝馬斯認為，合法性是能夠被加以論爭的政治秩序的有效性要求，它意味著政治秩序的判斷存在著健康合理的討論。因此，它強調在文化價值規范基礎之上的民眾的支持和認可，要求統治秩序既要獲得民眾的贊同、相信，又需符合一定的價值原則 〔8 〕179。他稱合法性是“一個政治秩序被認可的價值。合法性要求則與某個規范決定了的社會同一性的社會一體化之維護相聯系” 〔9 〕188。換言之，國家政治權力的合法性一定是要依據生活世界的文化、價值規范來維護這個社會的統一。因此，我們可以說，合法性危機的出現表明了晚期資本主義已經不僅把經濟危機轉嫁至政治系統，還進而轉嫁給了生活世界的文化與價值規范領域。

為什么政治系統的不滿必然會沖破其領地而進入文化與價值規范領域呢？哈貝馬斯認為，政治系統發揮的系統融合功能首先體現在：一要提供社會福利措施的公共支出，二要為加強基礎建設的投入以促進經濟的發展，這樣就無法避免地時常面臨著財政支出的困境。其次，當國家運用行政化手段對財富進行再分配時，勢必要擴大權力調節及其作用的范圍，這樣就會導致生活世界愈發受到來自系統的兩個媒介金錢和權力的支配。例如，民主制是國家獲得合法性的重要途徑，但是作為晚期資本主義民主形式的大眾民主，僅僅重視的是民主制度能否產生大眾忠誠，亦即民主制的合法化的工具價值，而不是民主制的合法性的規范基礎。換言之，獲得公民認可的這種合法性是由行政系統權力所塑造的，它僅具有民主的形式，并不是建立在民主意志的前提之上的。再進一步說，國家要根據社會既定的文化與價值規范來維護社會秩序，而它自身是無法產生文化和價值規范的，國家干預的合法性就需要由生活世界的文化和價值規范的再生產來提供。需要民眾的共同意志的認同才能保證它的系統整合功能的合法性。因此，國家干預的正當性必然要尋求文化與價值規范領域的支持，而主動建立與文化和價值規范的聯系證明合法性的過程即是“合法化”。哈貝馬斯指出，這種對合法性進行論證的程序性活動是“合法化”：“合法化被用來證明合法性要求是好的，即去表明現存（或被推薦的）制度如何，以及為什么適合于通過這樣一種方式去運用政治力量——在這種方式中，對于該社會的同一性具有構成意義的各種價值將能夠實現。” 〔8 〕188-189

如果國家只是試圖通過對文化和價值領域的干預來論證其合法性，這種合法化的效果是極為有限的，哈貝馬斯警示道：“國家不能簡單地掌管文化系統;國家計劃領域的擴張，致使文化的確信無疑狀況產生了問題。‘意義成了越來越匱乏的資源。” 〔10 〕311他還指出：“意義從來都不是用行政手段創造出來的。對符號進行商業生產和行政計劃，會消耗掉虛擬的有效性規范力量。獲取合法化的‘方式一旦被看穿，對合法化追求就會不戰自敗。” 〔6 〕93這樣的結果就會引發動機危機，“以至于其輸出無法滿足國家和社會勞動系統的功能要求” 〔6 〕99。 因此，上文例證中涉及到這種大眾民主形式就促使了民眾不再關心國家意志的形成過程，而是退縮至私人領域，生活態度也轉變為排他性的利己態度，以感官欲望代替深層次的反思和批判，這就體現了國家未能激發人們去支持決策者的動機危機，或者說，文化和價值規范領域未能向政治系統投入必要數量的普遍動機而產生的危機。

總而言之，當生活世界遭受到系統的無孔不入的操控后，政治合法性要求被扭曲，生活世界的文化和價值的再生產受到阻礙，從而難以輸出政治系統的合法化需要，就不可避免地會陷入合法化危機。

在哈貝馬斯看來，倘若說經濟危機只是反映晚期資本主義社會較淺層次上的矛盾的話，那合理性危機、合法化危機、動機危機則暴露了其深刻的內在結構性的沖突，而合法化危機則是其中最深層次根本性的危機，因為它是貫穿整個晚期資本主義危機的核心部分，它不僅呈現了經濟領域的危機向政治領域的轉嫁，而且還與文化和價值規范領域的動機危機相連結。從本質上來說，合法化危機呈現了生活世界與系統互動關系的不平衡問題。原本兩者雙方面的發展是彼此聯系，不僅經濟和政治系統要依賴生活世界符號再生產的成就，而且生活世界也受到物質再生產的制約，一旦兩者的互動關系遭受到了干擾，就會直接或間接地導致嚴重的社會問題。另一方面，當我們考察哈貝馬斯對晚期資本主義危機的生活世界與系統的二元區分模式的分析，不難發現，他認為這個以合法化危機為核心的全面危機的結果是生活世界和系統的再生產都難以為繼。而在這其中，最關鍵的是生活世界的文化和價值規范的再生產無法得到保證。因此，一定意義上，合法化危機事實上就其源頭來說是文化和價值規范的危機。 〔11 〕正如哈貝馬斯所言：“社會文化系統的產出失調，并轉化為合法性的喪失。” 〔6 〕66

三、解決危機的路徑：重建自主的公共領域

在哈貝馬斯為晚期資本主義危機開出診療的藥方時，首要考慮的是如何避免系統對生活世界的入侵以及系統融合對社會融合的遮蔽和取代。在他看來，危機的解決就意味著實現社會的整合，在這其中，問題的關鍵不在于到底是政治系統還是經濟系統擔負起真正的整合重任，而是社會的同一性并不能通過系統整合而達成目標。這種認識在哈貝馬斯1962年的《公共領域的結構轉型》一書中可以找到清晰的表達，他說：“我將經濟和國家機器視為完全整合在一起的行為領域，這些領域再不能以民主的方式，也就是說，以一種政治整合的方式從內部加以改變，而同時不損害其整體特征和功能，國家社會主義的破產證實了這一點。” 〔12 〕21。在以上這段論述中，我們可以看到，哈貝馬斯發現了無論是政治系統還是經濟系統，它們所發揮的系統整合功能都無法從根本上達成社會的同一性。在1976年的《交往與社會進化》一書中，哈貝馬斯在涉及國家合法化問題時進一步指出了系統整合的局限性：“國家自身并沒有建立起社會的集體的同一性，國家也不能通過不屬于其所處置范圍的價值和規范，自己實現社會的一體化。” 〔9 〕185不僅如此，社會同一性的要素或者說生活世界的自身力量還會被系統整合遮蔽起來：“通過價值和規范獲得、又由國家權威保護的社會一體化，在原則上可以被系統一體化所取代，即被非規范性社會結構（或機制）的潛在功能所取代。” 〔9 〕186既然如此，應該以什么方式來化解危機實現社會整合呢？哈貝馬斯把目光投向了挖掘生活世界自身的資源，使其擔負起社會整合的重任以及平衡生活世界和系統的互動關系上。

（一）公共領域與自主的公共領域

哈貝馬斯不再贊同馬克思所堅持的經濟系統的危機會直接導致階級斗爭，因而只有實行徹底的無產階級推翻資產階級的暴力革命才能實現新的社會秩序的主張，而是認為，資本主義社會仍然具有經過調整之后而保持在固有的社會秩序中的可能性，他這樣說道：“目的不再是‘消解資本主義經濟制度和官僚統治體制，而是以民主的方式阻擋系統對生活世界的殖民式干預” 〔12 〕21，因此他提出的方案是：“把系統與生活世界之間的界限作為自己的指南。” 〔6 〕400 這個“系統與生活世界之間的界限”，在哈貝馬斯這里，指的是“在生活世界和系統之間形成一個防護體系和傳感設備” 〔6 〕407，它就是“自主的公共領域”。

哈貝馬斯認為，公共領域是人的觀念和意志的形成領域。不像傳統的宗教或國家，公共領域在現實生活中并沒有實體機構，而只是人們能夠展開論辯的場域。盡管它高度分散且充滿異議，卻是連接著人們的公共意志，與私人領域一起構成了生活世界。私人領域的自主性從屬于個人社會化和自我實現的理想，公共領域的獨立性則是維護集體自由的保證，它具有更高層次的主體間性。

但是，并不是所有的公共領域都能成為“防護體系和傳感設備”，只有那些不是為了實現有效的合法化建立起來的公共領域才可以被稱作是自主的公共領域。哈貝馬斯這樣說道：“只有那些不是政治系統為了提供合法化而創造和維持的公共領域才是自主的。” 〔6 〕408自主的公共領域在資本主義社會發展的早期階段曾經存在過。那時，公共領域存在著從基本生存需求中解放出來的批判意識，具有言論自由與民主權利，并能夠運用這些權利為民眾利益作辯護。通過公共領域的直接參與，政治權力得以在民眾同意基礎上不斷獲得合法性統治的支持與維護。但是，晚期資本主義中公共領域的功能發生了質的轉變。由于生活世界遭受了系統的殖民化，公共領域受到了行政體制和以市場為主要內容的經濟系統和政治系統的支配，從作為“民眾批判和監督政府的工具”變成了“操縱和控制民眾的工具”。正是由于這種轉變，公共領域喪失了在語言為媒介主體間的對話辯論中尋求共識的根基 〔13 〕。

（二）重建自主的文化資源和公共商談領域

哈貝馬斯堅持自主的公共領域才是任何政治制度合法性的基礎，因為只有公共權力建基在民眾同意的基礎之上，也就是要經由民眾意志的參與和自由的論辯來重建已經被金錢和權力所侵蝕的公共領域，恢復它的獨立性與自主性，并借此恢復民眾批判的能力與交往的權利，使得他們能夠開展平等自由的對話和探討，持續不斷地從事理性的反思、質疑與批判，從中達成共識，為自身的立場、觀點和利益作辯護，形成不受政治權力所支配和扭曲的自由場域，這樣才能重新賦予生活世界的文化和價值規范領域創造“意義”這個稀有資源的功能，進而會為政治系統提供合法性支持。因而，公共領域的重建才是從根本上解決晚期資本主義全面危機的出路。

哈貝馬斯將自主的公共領域作為重建的目標。他訴諸于從資本主義社會被商業化的手段或行政手段消耗的文化和價值規范資源里恢復文化傳統的活力、在主體間的符合交往和話語規范要求的對話和辯論中加以重構方案，這樣使得生活世界文化意義的再生產能夠持續下去。在他看來，生活世界逐步分化出來的科學、道德和藝術領域分別可以提供可資利用的文化和價值規范資源是：科學和哲學能夠提供理解世界和自我的潛能，而普遍主義法律和道德觀念給予了規范證明的潛能，審美現代性中呈現了更為豐富的生活經驗和理想 〔11 〕。在這個基礎上，人們通過共同討論、民主商議而得到共同認可的價值規范、科學和哲學真理、藝術理念。這樣，生活世界的文化資源能夠為自主的公共領域注入力量，自主的公共領域所形成的共識作為一種具有自我意識、自我組織能力的集體意識，能夠發揮它作為生活世界社會整合的力量，從而明確生活世界與政治和經濟系統之間的界限，使生活世界不必再受制和屈服于系統的權力和金錢媒介的無限制的沖擊，擔負起塑造社會的同一性和個人生活的完整性的重擔，從而消弭晚期資本主義的合法化危機。

總而言之，哈貝馬斯將解決晚期資本主義的全面危機或者說合法化危機的重心最終落腳在重建自主的公共領域，通過恢復文化價值傳統的活力和公共商談來完成。因此，哈貝馬斯之后的交往行為理論正是沿著尋求這一問題的出路的方向去加以構建。

四、晚期資本主義危機二元闡釋的缺陷

哈貝馬斯從生活世界與系統二元區分模式對晚期資本主義危機作出的深入探討，不僅為我們打開了一個新穎而開闊的研究視域，而且在此基礎上他對資本主義危機狀況的闡發層次分明、推演謹嚴、全面透徹，打破了資本與自然科學技術所共同營造的資本主義繁榮進步的神話，揭示了資本主義社會的真實境況。不僅如此，他所提出的應對危機的深刻洞見亦富于現實的啟迪意義。可以說，哈貝馬斯的這一獨樹一幟的探索是當代國外馬克思主義在該領域的研究中最具原創性和理論深度的。

然而我們能夠清晰地看到，盡管哈貝馬斯一度清醒地洞察到資本主義的病癥和衰退趨勢，但是他對這種病癥與衰退趨勢的情感和認知都未延續馬克思以及西方馬克思主義的傳統，而是表現出同情與挽救的姿態。他所做的即是圍繞著危機的成因、表現等作出合理恰當的診斷，進而為資本主義的存續發展開出治療的藥方。因此，哈貝馬斯探討晚期資本主義危機的出發點是維護現存的社會秩序，可以說，他所堅持走的是改良的道路，為現代性的未完成而努力，而不是通過暴力革命的方式來推翻資本主義制度本身。有關這一點，上文也已有少許交代。這一點是哈貝馬斯晚期資本主義危機理論的致命缺陷。正是由于維護現有秩序的這種初衷，在哈貝馬斯論證晚期資本主義危機之后的學術生涯當中，他進一步開展的研究是論證資本主義制度的正當性，這種論證的論據就是他的交往行為理論。由此也可見，法蘭克福學派演進至哈貝馬斯第二代這里，其資本主義的批判鋒芒已經逐漸弱化。

再來考察一下哈貝馬斯為解決晚期資本主義全面危機所提供的方案是否具有可行性。哈貝馬斯認為，只要重建自主的公共領域，借助文化價值規范的資源，在公共商談中重新創造通過主體間交往活動的彼此理解而達成共識，這些共識能夠發揮它作為生活世界社會整合的力量的功能，防護生活世界不被系統的媒介金錢和權力越界和入侵，以保證生活世界和系統彼此的明確界限，使雙方相互依賴的再生產可以持續穩定地進行下去，以恢復資本主義機體的活力。哈貝馬斯的這一解決方案常常被人詬病的是它濃厚的烏托邦色彩。事實上確實如此，當我們試圖從馬克思的歷史存在論視域加以審視便會發現，人們之間的社會關系的建構理應奠基在人與自然關系的基礎之上，但是哈貝馬斯的解決方案中所依靠的這個根本重要的“主體間性”卻脫離了人與自然關系這個根基。這樣，就難以通過主體間的交往活動確立起真實的社會關系。基于此，理想的政治架構難以通過這一途徑真正地實現。與此同時，只要生活世界的語言始終處于與資本主義社會同步異化的狀況當中，那么，它在生活世界中所發揮的融合功能就無法實現為未被“殖民化”的程度。這樣，即便明確了系統與生活世界之間的界限，也難以維持生活世界的“意義”再生產。

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責任編輯 蘇玉娟