BD7849號《妙法蓮華經講經文（殘卷）》考略

計曉云

（四川大學 中國俗文化研究所，四川 成都 610064）

BD7849（北6204、制49）號寫卷，卷軸裝，楷書，四紙，共51行，行20字左右，首殘尾斷。起（直到庵園法會上），□□□□□ （捧其寶蓋上）如來”①BD7849號寫卷這兩句僅存 “如來”二字，按：本文已證實BD7849號寫卷中的押座文主要借鑒自S.2440號寫卷所錄 《維摩詰經押座文》《三身押座文》，且內容相同者占比超過九成，茲據S.2440號寫卷擬補作 （直到庵園法會上），□□□□□ （捧其寶蓋上）如來”。，訖 “悉得諸相具足，然后天成地平”。 《國家圖書館藏敦煌遺書》（《國圖》）第九十九冊影印出版，其 《條記目錄》云：“本文獻首5行中殘，尾缺。乃開講 《妙法蓮華經》時所用的押座文。但文中在 ‘經題名字唱將來’下注曰 ‘《法華》文，臨事蓋轉余經亦得。’可見該押座文亦可用于其他經典。”②任繼愈主編 《國家圖書館藏敦煌遺書·條記目錄》第99冊，北京：北京圖書館出版社，2008年，第14頁。本文謹以此卷文本結合相關材料，論述其體裁歸屬與撰寫背景，并探究文本及素材來源，考論創作、抄寫時間。

一 BD7849號寫卷的性質、創作背景與抄寫概況

BD7849號寫卷，現存51行，主要構成有三：（一）寫卷前22行是此次法會所用押座文；（二）中間11行為散文解說與韻文說唱，首句 “將釋一部經文”提示我們：該卷解說的是當時非常流行的某部佛經； （三）最后10行為莊嚴文。其中，押座文、莊嚴文篇幅約占寫卷的五分之四。通過文本校錄可知：本卷內容與 《法華經》相關，主要線索有三：第一，押座文中間所注 “《法華》文，臨事蓋轉余經亦得”揭示：前面22行是專為 《法華經》講說法會編纂的押座文；第二，本卷中間解經時所言 “令此《法華經》，通達佛果位”等明確標示所釋為 《法華經》；第三，莊嚴文中有三處與《法華經》相關，即 “唯愿釋迦大圣，悲愿無邊；《妙法蓮華》，長流沙界”“證盟贊嘆蓮花教”“愿天下師僧無災難，有緣諸處說 《蓮經》”，此皆表示上文所解為 《法華經》。綜上所述：本卷中間所釋確為 《法華經》。然而，本卷共有七處提及 《法華經》，皆未明示為那種譯本。從寫卷中間提到序分為 《法華經》之 《序品》，正宗分有八品，流通分共十九品合計二十八品可推知：此卷釋解的乃羅什本。

佛經解說的文本形式多樣：針對出家弟子則有經論、玄義、義疏、文句、注疏、集注、集解等；針對在家信眾則有轉讀、唱導、俗講經文、因緣、變文等。學界對本卷的擬題各不相同，約有 “法華經解”①陳垣 《敦煌劫余錄》卷上，《敦煌叢刊初集》（三），1985年，臺北：新文豐出版公司，第868頁。商務印書館編 《敦煌遺書總目索引》，北京：中華書局，1983年，第98頁；黃永武編 《敦煌寶藏》，第97冊，臺北：新文豐出版公司，1981-1986年，第300頁；敦煌研究院編 《敦煌遺書總目索引新編》，北京：中華書局，2000年，第555頁。“妙法蓮華經押座文”②《國家圖書館藏敦煌遺書》第99冊 《條記目錄》，第14頁；黃喚平 《北6204號 〈法華經解〉實為 〈妙法蓮華經講經文〉的押座文》，《綿陽師范學院學報》2016年第4期，第45頁。“妙法蓮華經講經押座文”③方廣锠主編 《中國國家圖書館藏敦煌遺書簡明目錄·新舊卷號對照卷》，北京：中國人民大學出版社，2013年，第317頁。等三種。本卷中間采用三分科判法概說 《法華經》的內容，最初常被擬作 “法華經解”。然而，此段內容主要依據窺基 《法華玄贊》改編而成，而并非獨立撰述的《法華經》注疏，不宜擬作 “法華經解”。又此卷蓋為解說羅什本 《法華經》的底本或記錄本，包括正式解說前后的押座文、莊嚴文。將其歸入押座文或講經押座文，都不能完全體現其實質內容。

前輩學者將以三分科判進行解說，視為判斷一個寫卷是否為講經文的主要依據之一④“講經文是專據某一部經的本文來進行佛教義理的宣說講解。其題材是以佛教經典為基本；其結構是正說開題前有用梵贊吟詞以鎮攝高座下聽眾，使其專心致意聽講的押座文；然后唱釋經題，進入正說。正說部分采三分科判，即：序分、正宗分、流通分，依序講說；最后則有解座文。其正說體制則是先引經文，次據經文依序逐句以散文進行解說，復以韻文宣唱。解說時除義理之闡釋外，其間每每穿插佛教本生、因緣、譬喻等故事，使之通俗化，用以啟悟聽眾。” （朱鳳玉 《敦煌妙法蓮華經講經文 （普門品）殘卷新論》，《敦煌寫本研究年報》，第7號，2013年，第52-54頁。），本卷創作形制與P.3808號 《長興四年中興殿應圣節講經文》、S.6551號 《阿彌陀經講經文》等相類，如下表所示：

表1：P.3808、S.6551、BD7849號寫卷中記錄的俗講儀式

P.3808號寫卷記錄了 《長興四年中興殿應圣節講經文》的全部過程，主要包括：講經緣起、莊嚴文、都講唱經、法師解釋經題、正式講經，其中，正式講經包括三分科經與經文解說。S.6551號 《阿彌陀經講經文》記載此次受戒講經法會主要有升高座、唱押座文、法師敘說講經緣起、聽眾發露懺悔、受三歸、請五戒、法師與弟子唱經、法師以三分科經、說莊嚴、解釋經題。通過對比可知：講經文中三分科判與經題解釋可互為顛倒，莊嚴文所處位置雖可因時因地而異，但都在正式講經以前，講經法會常備程序有敘說講經緣起、押座、開題 （三分科經、解釋經題）、莊嚴、正式講經等。由此推知：BD7849號寫卷是 《法華經》講經活動前半部內容的記錄，擬題 “妙法蓮華經講經文 （殘卷）”，比較適切，本卷所附押座文、莊嚴文都是專為此次法會準備，其中，莊嚴文后應接著經題解釋或正式講經。

這三篇講經文同樣是以三分科判解說經文，但詳略不同：BD7849號寫卷先以三分科判概括經文綱要與大義，接著對每一分再分類、概說，結構分層比較細致，后面還伴有韻文說唱，其余兩篇僅羅列三分科判名目。筆者發現：本卷的解說風格與唐沙門靜居《皇帝降誕日于麟德殿講 〈大方廣佛華嚴經玄義〉》相類。靜居法師為德宗講說唐實叉難陀本 《大方廣佛華嚴經》時，依次解釋了九會名義及所含經文品目、經名、每會主要內容等。①［唐］沙門靜居撰 《皇帝降誕日于麟德殿講大方廣佛華嚴經玄義》卷1， 《大正藏》，第36冊，1983年，第1064頁。此卷與沙門靜居所講皆屬宮廷講經，解說整部經文綱要大義的風格相同，故可推知：本卷應是為具有一定佛學素養的聽眾撰述。不同的是：前者借鑒自窺基《法華玄贊》，后者按照注疏體例編纂，后又被澄觀 《貞元新譯華嚴經疏》所參考。相較而言，前者更通俗易懂。

敦煌佛教講經文中 “三分科判、解釋經題”的創作體例，源自佛教僧講中的開題文。“開題”，又稱作 “發題”、“序題”，即解釋經論題目及述其綱要大義的著述，此為僧俗講經不可或缺的組成部分。一般首次講說某部經論時可稱作 “開題”，其儀式比較隆重，如東晉瓦官寺竺法汰應簡文帝之請講 《放光般若經》，簡文帝及王公大臣皆參加開題大會。②［梁］慧皎撰，湯用彤校注 《高僧傳》卷5，北京：中華書局，1992年，第193頁。又如中大通五年 （533），梁武帝幸同泰寺講 《大品般若經》，參與者自皇太子王侯百官等共六百九十八人，還有僧正慧令等義學僧一千人坐鎮。開題之日還有六位義學高僧參與論義。③［梁］蕭子顯撰 《御講金字摩訶般若波羅蜜經序》， ［唐］道宣撰 《廣弘明集》卷19， 《大正藏》，第52冊，第263頁。僧講中概括經論綱要的方式甚多，常見的便是三分科判或與之相類的方法，即經分四門、七門料簡、十門玄義等，如隋吉藏 《法華游意》（《法華開題序》）以 “十門玄義”概說經文綱目及其大義，④［唐］吉藏撰 《法華游意》“一來意門，二宗旨門，三釋名題門，四辨教意門，五顯密門，六三一門，七功用門，八弘經門，九部黨門，十緣起門。”（《大正藏》，第34冊，第633頁。）窺基 《大般若波羅蜜多經般若理趣分述贊》以敘經宗旨、顯經體性、彰經勝德、正釋經文等四門解經，⑤［唐］窺基 《大般若波羅蜜多經般若理趣分述贊》卷1，《大正藏》，第33冊，第25頁。善導 《觀無量壽佛經疏》以七門料簡概述經旨大義。⑥［唐］善導集 《觀無量壽佛經疏》卷1：“此觀經一部之內，先作七門料簡，然后依文釋義。第一、先標序題，第二、次釋其名，第三、依文釋義并辨宗旨不同教之大小，第四、正顯說人差別，第五、料簡定散二善通別有異，第六、和會經論相違，廣施問答釋去疑情，第七、料簡韋提聞佛正說得益分齊。” （《大正藏》，第37冊，第246頁。）日本空海 《仁王經開題》分為三門：敘經緣起、解釋經題、釋經文本。其中，經文疏釋部分用三分科判之法，即教起因緣分 （《序品》）、圣教所說分 （次六品）、依教奉行分 （第八品）。最后，詳細解說第五 《護國品》。日本圓仁 《入唐求法巡禮行記》卷2“赤山法華院常講儀式”之 “梵唄訖，講師唱經題目，便開題，分別三門，釋題目訖”⑦［日］圓仁撰，白化文、李鼎霞、許德楠校注 《入唐求法巡禮行記》卷2，石家莊：花山文藝出版社，1992年，第192頁。亦可為證。綜上所述：俗講經文中解釋經題與三分科判的程序源自僧講，其撰述體例亦簡化自僧講中的開題文。

本卷用 “以次 （此）開贊”等套語，引出此次講經法會所用莊嚴文，共由五部分構成：（一）開贊大乘及釋迦圣主之德，愿 《法華經》能永久流傳。 （二）愿諸王、王子、公主能顯揚于皇帝跟前，文臣武將、南北官吏忠孝兩全護明主。（三）愿天下諸寺僧無災無難，可自由宣揚 《法華經》。（四）愿佛光能普照地獄，使飽受諸刑之苦的人，脫離六道輪回，早生九品蓮臺。（五）愿俗眾能常起慈悲之心，莫殺生傷命。①國際敦煌項目IDP圖版，BD7849號 《法華經講經文》，第4-6頁。由文中 “《妙法蓮華》，長流沙界”后所注 “或云余經亦得”可知：這篇莊嚴文并非專為 《法華經》講經法會而撰，可用于其它佛教法會儀式之中。尤其是文中提到為 “諸王、王子、公主、貴后、文武重臣、南北官寮 （僚）”等祈愿揭示：本卷最初是專為宮廷講經而撰。

本卷到底是講經前準備的底本還是底下聽眾的記錄本？卷中因讀音相似、相同而致誤的現象，能給我們一些啟示，如下表所示：

表2：BD7849號寫卷中的音誤字匯集

除 “晨”字為音近致誤外，此卷其余16個音誤字與對應正字的聲母、韻母完全相同。（一）“若不是四王押著頭”中的 “四王”當為 “死王”之音誤，茲據 《三身押座文》擬改。死王：即閻羅王，掌管地獄之主神。司人之生死，故名死王。如羅什本《大智度論》卷17：“汝若生疑心，死王獄吏縛，如師子搏虎。”②［姚秦］鳩摩羅什譯 《大智度論》卷17，《大正藏》，第25冊，第180頁。唐義凈譯 《佛說無常經》：“死王催伺命，親屬徒相守。”③［唐］義凈譯 《佛說無常經》卷1，《大正藏》，第17冊，第746頁。（二） “如欺不朊具者”，當作 “如器不完具者”，其中，“欺”“朊”字分別為 “器”“完”字的音誤。“器”與 “根”可互用，本句可換作 “根不完具者”。此處的 “器”，專指眼、耳、鼻、舌、身等五根，與下文 “唯愿藥王法藥消，盲聾音 （喑）啞盡端嚴”相對。此外，“經題名字”是俗講經文常用催經套語，凡是參與法會的信眾理應知曉；“四大聲聞”“導首”等屬于佛典中的常識，底下聽眾不明其義而寫成其它同音別字或同音錯字；再者，抄者將常用字詞如 “佐”“臣僚”“歌謠”等，皆抄為同音誤字。由此推知：此卷應是文化程度較低、缺乏基本佛學素養的普通信眾聽講時所抄筆記或記錄本，本次法會當是民間俗講。

二 BD7849號寫卷前所附押座文的文本來源

本卷前22行為七言押座文。《國圖·條記目錄》已指出 “又本文獻第1-20行文字與 《維摩詰經押座文》（大正2845）相近，可參見85/1297A12-B30（其中缺1297A21-27、1297B02-24、1297B27-28）”，④任繼愈主編 《國家圖書館藏敦煌遺書·條記目錄》第99冊，北京：北京圖書館出版社，2008年，第14頁。本文發現該書誤將S.2440號寫卷所錄 《三身押座文》（大正2845：1297B16-32）歸在同卷 《維摩詰經押座文》之中。然不可否認的是：本卷前面的押座文借鑒自S.2440號寫卷所抄 《維摩詰經押座文》《三身押座文》。那么，其改編形式共有幾種？本文藉助文本對比說明這一問題。

本卷前面所附押座文與S.2440號寫卷中所錄 《維摩詰經押座文》 《三身押座文》相同者十之八九。前者明顯是在后者的基礎上加工而成，改編形式共有四種：（一）前者照抄后者，如這兩個寫卷中 “五百聲聞□ （皆）被呵，住相法空分所證”“火宅忙忙何日休，五欲終朝生死苦”“常嗟多劫處輪回，末法世中多障難”等完全一致。 （二）為方便說唱，前者借鑒后者時對部分言辭進行刪減，如將 《三身押座文》中部分非七言句式刪改為七言，如分別將 “慚愧我世尊悲愿重”“若不是者死王押頭著”“見人造惡處強攢頭”中的 “我”“者”“處”字刪去，以方便講唱。（三）前者對 《三身押座文》部分用辭進行改編，如將 “唯留佛教在世間”中的 “唯留佛教”改作 “留此經法”，將 “暫解聽聞微妙法”中的 “微妙法”改為 “生敬重”等。（四）節略、省略。通過上表可知：后者至少有4處共19句七言韻文未被前者采納，如前者 “巍巍身動寶星宮，請飯上方香積中”中間省略了 “岌岌珠搖飛寶座，八萬仙人香滿國，千千圣眾遍長空”等。（五）前者借鑒后者時，文中加注謂 “《法華》文，臨事蓋轉余經亦得”，將其與下面的講經文聯系在一起，同時也告訴聽眾這篇押座文也可用于其它佛經講說活動。綜上所述：S.2440號寫卷所抄 《維摩詰經押座文》 《三身押座文》為本卷所附押座文編纂提供了文本依據。

值得注意的是：《三身押座文》末尾比此卷多錄四句，即 “今朝法師說其真，坐下聽眾莫因循；念佛急手歸舍去，遲歸家中阿婆嗔”，其中 “今朝”“念佛”“歸舍”等是俗講活動中解座時常見套語，文意恰好與前面摧唱經題的四句相反。那么，這四句解座文套語為何會出現在押座文中？筆者整理校錄敦煌佛教講經文時發現：押座文、變文與講經文中的韻文說唱、解座文、贊文等多為七言韻文，故而部分內容可互相替代，如《悉達太子修道因緣》前的押座文，亦作為 《悉達太子贊一本》別行于世；《太子成道經》里有段韻文說唱包涵押座文常見套語 “能者嚴心合掌著，經題名目唱將來”，且其內容與S.2440號寫卷所錄 《八相押座文》相同、相類者甚多，這也充分證明其既可用在變文里面充當韻文解說，亦可當作押座文獨立使用。由此推知：《三身押座文》既可用于開講前的押座，亦可擔當結束后的解座。

三 BD7849號寫卷所抄 《法華經開題》的素材探源

棲復 《法華玄贊要集》提及當時比較流行的 《法華經》注疏有十九種，盛傳于世的共四種：天臺山國清寺智顗的 《法華文句》、紀國寺慧凈的 《法華贊述》、嘉祥寺吉藏撰 《法華義疏》、慈恩寺窺基撰 《法華玄贊》。①［唐］棲復 《法華玄贊要集》卷1，《續藏經》，第34冊，臺北：新文豐出版公司，1983年，第171頁。本卷開題部分主要借鑒了窺基的 《法華玄贊》，如下表所示：

表4：BD7849號寫卷所錄開題文與 《妙法蓮華經玄贊》文本對比

通過文本對比可知：本卷對窺基 《法華玄贊》的借鑒共有兩種形式。第一，本卷部分內容照抄、節抄自窺基 《法華玄贊》，如本卷將 “序分”之 “序”解釋為 “由也”，即抄自后者 “序者，由也，始也”；如解說 “正宗分”時所說 “次有八品，號曰正宗”，與窺基疏文基本一致，只是將 “名”字改為 “號”字；又如概說 “流通分”前十一品⑤正宗分前四品：《法師品》《見寶塔品》《提婆達多品》《勸持品》等。時所用 “初知 （之）四品，贊重流通，贊法贊人，可轉 （尊）可重；此（次）有七品，斈 （學）行流通”，除省略 《法華玄贊》中 “令生喜仰”四字外，其余內容基本相同。由此可見：本卷開題部分的講說形式、內容都參考過 《法華玄贊》。

第二，開題文中部分內容簡化、通俗化自窺基 《法華玄贊》，如本卷解說正宗分所言 “第一、法說一周，第二、喻說一周，第三、宿世因緣說一周”，即源自窺基 《法華玄贊》，其卷一 《序品》、卷三 《方便品》詳釋 “三周說法”之義，將 “正宗分”中的八品⑥窺基 《法華玄贊》中正宗分共八品，依次是 《方便品》《譬喻品》《信解品》《藥草喻品》《授記品》《化城喻品》《五百弟子授記品》《授學無學人記品》。分為三門，前兩品是佛為上根舍利弗說一乘法，名法說一周；中間四品是舍利弗請佛以藥草等為喻，為四大聲聞等中根之人說法授記，名喻說一周；后面三品中以宿世因緣等為譬，為下根人說法，名宿世因緣說一周。

本卷韻文說唱部分對三分科判、三周說法的吟誦①“初之一品□ （名）序分，序述如來說法情懇，地動六搖多種相，天龍八部遙虔誠。初 （次）有八品號正宗，三周事相各不同。上根秋子悟法說，四大成文 （聲聞）意未通。一十九品妙經文，付囑門徒聽法人”。（國際敦煌項目IDP圖版，BD7849號 《法華經講經文》，第3-4頁。）是對散文解說部分的概說與強調。此外，有幾句韻文解說概括自 《法華玄贊》，如 “上根秋 （鷲子）子悟法說”是窺基疏中反復強調的內容，如下所示：

1.此品初說一乘，為利鹙子，鹙子上根，最初于 《譬喻品》中領解 （《方便品》）。

2.來意有二：一鹙子上根，聞法說而已悟 （《譬喻品》）。

3.來意有二：一云鹙子上根，聞法說而喜領 （《信解品》）。

4.來意有二：一鹙子上根，聞法說而悟解，佛即為記 （《授記品》）。②［唐］ 窺基 《法華玄贊》 卷3、卷5、卷6、卷7，《大正藏》 第34冊，第694、734、770、786頁。

秋子，又名鷲子，即鹙鷺子、秋露子的簡稱，是舍利弗梵名 （āriputra）之意譯。舍利弗，是佛陀十大弟子，東晉沙門迦留陀伽譯 《佛說十二游經》卷1載：舍利弗歸佛后，常隨從佛陀，輔翼圣化，為諸弟子中之上首；復以聰明勝眾，被譽為佛弟子中“智慧第一”。③［東晉］迦留陀伽譯 《佛說十二游經》卷1：“二人便相將及弟子至佛所。未至，佛已預知，便告比丘言：‘今當有二賢士，一人名智慧比丘，一人名神足比丘，須臾來到。’佛為說四諦，舍利弗七日得阿羅漢；目連以十五日得阿羅漢。”（《大正藏》，第4冊，第147頁。）通過文本對比可知：本卷 “上根秋子”借鑒自窺基 《法華玄贊》里多次出現的 “鹙子上根”，“悟法說”是對疏中 “聞法說而已悟”等相類釋文的概括。

“四大成文 （聲聞）意未通”。“四大聲聞”指 “大迦葉、須菩提、摩訶迦旃延、大目犍連”，按：此四人未悟一乘之法說，世尊遂以藥草等譬喻說之，使其領悟后授記。“四大聲聞”，指疏中所言 “中根之類”、“中根四人”。此句是對 《法華玄贊》卷一 “中根之類，雖聞法說，猶未能解”的高度概說。

“地動六搖多種相”是對 《法華經·序品》“普佛世界，六種震動”的概括；“天龍八部遙虔誠”，概括了 《序品》中聽法的龍天諸神。“天龍八部”，即天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦，指護持佛法的八種守護之神，佛陀說法時常環繞于上空聽法。《法華經·序品》載：前來聽法諸神有自在天子、龍王、緊那羅王、乾達婆王、阿修羅王、迦樓羅王等，并無 “夜叉”與 “摩睺羅伽”。相較而言，此卷以天龍八部來概括，更能體現其通俗化、世俗化。

“十法行中□ （行）一行，六千功德用嚴身”抄自S.2440號寫卷所錄 《三身押座文》之原文，此卷抄者漏掉首句第二個 “行”字，據之擬補。

綜上所述：此卷開題文的解說形式與內容，主要借鑒了窺基的 《法華玄贊》；且以照抄或改編、概說為主，偶有參考 《法華經》者。此外，還有兩句韻文抄自 《三身押座文》。

四 BD7849號寫卷的創作、抄寫時間

BD7849號寫卷創作時借鑒了唐法相宗初祖窺基 《法華玄贊》。窺基 （632-682），唐代京兆長安 （陜西西安）人，俗姓尉遲，字洪道，俗稱慈恩大師、慈恩法師，又稱靈基、乘基、大乘基、基法師，或單稱基。太宗貞觀二十二年 （648），窺基奉敕于弘福寺出家為玄奘弟子，同年十二月隨其師遷入大慈恩寺。永徽五年 （654），高宗特旨度窺基為大僧，并應選學五天竺語文，高宗顯慶元年 （656），窺基開始參與譯經。麟德元年 （664）玄奘在玉華宮譯場圓寂，窺基遂回到大慈恩寺專事撰述。此后，窺基曾至其祖籍博陵附近，沿途造疏講經，又至五臺山造玉石文殊像。《法華玄贊》正是其在博陵游歷時，應當地信眾需求宣講時所撰。永淳元年 （682），窺基于慈恩寺翻經院圓寂。由此推知：《法華玄贊》應撰于麟德元年與永淳元年之間，此卷當創作于麟德元年以后。

BD7849號寫卷，首殘尾斷，無尾題。《國圖·條記目錄》謂其抄于公元九至十一世紀歸義軍時期。本卷為避唐太宗李世民諱，卷中 “葉”字皆改中間 “世”字為“廿”，可知其應抄于唐代中晚期。綜上所述：BD7849號 《法華經講經文》撰于麟德元年以后，本卷為公元九至十一世紀歸義軍時期的抄本。

結語

BD7849號寫卷是法華經講經法會前半部的實錄，主要保留了正式講經前的押座文、開題文、莊嚴文，故應擬題 “妙法蓮華經講經文 （殘卷）”。此卷專為皇帝、后妃、文武大臣等聽講而撰，是比較罕見的宮廷講經文本。現存國圖本是歸義軍時期文化程度較低、佛學基礎薄弱的信眾聽講時的筆記。卷中押座文編纂時借鑒了S.2440號寫卷所錄《維摩詰經押座文》《三身押座文》，尤其是文中所注 “《法華》文，臨事蓋轉余經亦得”，揭示其雖為 《法華經》講說法會而編，但也可用于其它經論講說活動；莊嚴文中所注 “或云余經亦得”，表明其功能與前面的押座文相類。開題文編纂時以照抄、加工窺基 《法華玄贊》為主，偶有參考 《法華經》 《三身押座文》者。此外，這段開題文編纂體例承襲并簡化自六朝至唐五代的僧講。本卷當撰于唐高宗麟德元年以后。