都市空間規劃問題及其完善對策
——列斐伏爾的都市空間規劃思想探析

孫 全 勝

(中國社會科學院 當代中國研究所，北京 100009)

《空間的生產》是列斐伏爾思想歷程中具有里程碑意義的著作。他在書中指出：二戰后，隨著都市空間生產的高速進行，都市空間規劃問題日益受到人們重視。所謂資本邏輯就是生產或生活活動按照資本規則展開，采用資本方式進行。都市空間規劃中的資本邏輯就是都市規劃活動受制于資本規則，按照資本方式展開，使都市空間規劃走向中心化、視覺化和消費化，顯示著技術理性對日常生活空間的干預和操控。資本主義都市空間憑借技術理性實現了新擴張，于是，資本批判就需要轉向都市空間規劃工具理性方面。對都市空間規劃的資本邏輯進行審視，是為了克服都市空間規劃問題，以復歸真正的都市空間權利。

一、都市空間規劃及其資本邏輯問題

列斐伏爾認為，根據歷史時期劃分，都市空間也可以劃分為“城邑”“城市”和“都市”三種形態。但是都市空間形態和歷史時期不是完全的對應關系。“城邑是農業時代初期以來人類的一個創造，是一個典型的作品”[1]。城邑是特定生產力下才產生的空間形態，是對農村空間形態和傳統空間生產方式的揚棄，不僅包含社會關系，而且醞釀著階級沖突。城邑努力實現對農村空間的支配，是資本運作體系的組成部分，能夠達成交換價值，是資本支配下的時空結合體，而不是降低時間地位后主觀想象的產物。文藝復興之后，工業化得到很大發展，城市化比較迅速地進行。伴隨著工業化和資本化，城邑消解，都市誕生，但都市社會到目前仍沒有完全實現。

(一)資本主義促進人類進入都市時代

列斐伏爾認為，隨著科技的進步，人類進入都市化時代，讓消費占據了城市生活中心，給社會帶來了現代性的空間焦慮，引發學者對空間生產政治性、空間倫理和空間物化的關注。資本邏輯推動人類社會進入高速運轉的都市化時代，讓都市生活展示出變動性、同質性、交互性、競爭性、虛擬性等特點。后現代都市空間消費文化讓大眾過著以休閑娛樂為主的游蕩生活，寧愿在無邊無際的游蕩中死去，也不愿追求永恒目標，人們走上無方向的林中路，進行漫無目的的自由探索。都市化讓發達工業社會生產日益呈現出空間擴展的色彩，并讓空間生產變成社會運行的主導模式。空間生產以都市化為軸心加速進行，為資本運作和政治統治服務。生產要素的空間組合和空間資源的高度聚集，導致大型城市產生。空間資源的快速流動、社會空間制度的革新，讓都市化形式不斷變革。都市空間矛盾是資本增值帶來的，技術理性起了推波助瀾的作用。都市空間的設計、利用無不與技術理性緊密相連，彰顯著資本統治的力量。

科技進步既促進了城市規劃，又讓城市規劃資本化不斷加深，都市空間的矛盾和對立正是空間生產技術化的展示形式。隨著都市化的高速進行，資本法則深入空間生產。資本操控的空間生產成為政治統治的主要策略。政府掌控土地，并力圖從土地買賣中獲利，行政干預自然經常使用，以維護當權者的利益。城市將統治階級的利益強加給民眾，加劇了市民和政府的矛盾，讓地方政府陷入危機。城市危機是由于地方政府對市民的支配引起的，城鎮化捆綁了市民利益，讓市民無法監督城市行政人員，而城市行政人員憑借市政機構實現著私人利益。政治意識形態滲透進空間生產，引起都市空間的等級化，加劇了中心和邊緣地區的對立。城市規劃集中展現了空間生產的意識形態性，既體現著國家的權力意志，又彰顯著階層意識和種族差別。資本主義打著個人主義的口號，將不同種族分割在都市空間的不同區域，讓白人大多居住在環境優美的區域，將黑人大多限制在臟、亂、差的貧民窟，固化了種族差別意識形態。都市空間生產和政治意識是互動關系，讓發達工業社會空間生產集中展示為大都市空間規模的迅速膨脹，“表現在具有一定歷史性的城市的急速擴張、社會的普遍都市化以及空間性組織的問題等各方面”[2]47。列斐伏爾以都市空間規劃過程為考察對象，闡釋了資本主義都市空間的矛盾和運作邏輯，分析了都市空間的階級性，從而提出差異空間的變革方案。只有實現日常生活藝術化，才能將都市空間變成適合于人類生存的美麗家園。

(二) 都市空間規劃需要資本增值

列斐伏爾認為，都市空間規劃延續著資本增值邏輯，成了都市空間的突出問題。都市空間規劃具有資本性、過程性、復雜動態性，讓空間資本、空間政治、空間行動有了出場理由。都市空間規劃是不斷演進的過程，具有歷史形式，蘊含了普遍的異化現實和日常生活。都市空間生產憑借政治意識形態將不同空間區域、空間系統結合起來，讓不同主體都參與了空間生產，成了工具理性支配的客觀對象。都市空間規模不斷膨脹，讓城市規劃決策者沒有時間進行實地考察，而只能對數字材料、申報項目進行盲目的審核預定。都市空間規劃是由政治權利主導的，強制措施經常參與進來，這種強制手段打著集體的名義實際上只代表少部分人的政治經濟利益，于是，都市空間規劃促進了國家政權的穩定。各種權利主體也推動了政治意識形態對城市規劃的滲透，參與了都市空間生產的資本化過程，并被技術理性和資本增值邏輯支配。“可以肯定的是，遵循建筑師，城市規劃師或者計劃者作為一種專家或者最終的權威，在聯系到空間上可能是一種最大的幻象”[2]95。

都市空間規劃被資本邏輯綁架，讓人們開始反思都市空間中的“價值”，以挽救都市時代生活的衰落。而都市社會學最主要的代表——列斐伏爾對都市空間規劃的批判以法國的城市規劃為例子，集中考察了巴黎的建城歷史。資本主義興起后，巴黎作為資本和現代性的結合，展現了權力意志，是金融資本的集合，緩解了階級矛盾，改善了公共交通設施，變革了社會關系。“資產階級打碎了位于巴黎中心的馬雷區的貴族空間，把它變成了為物質生產服務和工廠、商廈林立的區域”[2]57。巴黎從傳統的城邑轉變為包含生產和消費的都市空間。伴隨著工業化生產，都市空間規劃問題日益顯現出來。都市化變革了資本主義的社會關系，網絡及其認同力量導致人與自我的對立，影響了社會進程乃至未來社會的建構。技術理性支配下的城市規劃讓文化遺產保護遭到了前所未有的沖擊。我國正進入快速的城市化時期，大量農民涌入城市。快速的城市化遭到了環境保護運動的抵制，人們更加重視文化遺產的保護，用立法形式保護文物，人們已經用文化遺產稱呼文物。城市規劃仍存在很多問題。首先，城市規劃仍堅持由內而外的等級模式，導致單一都市空間中心格局，引起出行、環境、居住等問題。城市建筑擠占了綠化面積，城市熱島效應也在加劇。規模效應追求快速建設，造成城市規劃的千篇一律，計劃經濟的思維模式和等級秩序造成城市規劃僵化、冒進，導致房地產不斷破壞老城區，用舊城改造的名義賺取利潤。傳統民居不適合現代人居住，但現代建筑也有問題，不能以保護的名義破壞。政府的政績工程等短期行為加劇了城市規劃的短平快，讓很多城市規劃缺少文化內涵。其次，城市規劃缺乏特色，雷同現象嚴重。城市規劃盲目追求規模，不斷的拆遷改造讓市民無心打理自己的房屋，造成傳統建筑年久失修，危舊房屋不斷增加，一些傳統建筑是當地氣候、風土人情的結果，有著一定的地域合理性，能適應現代人的居住。政府的錯位開發，導致人們把文化遺產當成賺錢工具，有些人還盜竊文化遺產。最后，應對城市危舊房屋缺乏科技手段和資金。政府投資無法避免文化遺產被破壞。城市規劃應該體現城市歷史變遷承載的文化傳統，應該保護老城，避開老城建設新區。在城市規劃中應自覺考慮文化遺產的保護，注重細微的個人利益保護，發揚城市原有的特色。都市空間規劃是資本控制都市空間的手段，是維護資本政治統治的策略，“值得銘記的是，都市有著不能更壞的敵人，即都市規劃和‘都市主義’，它們是資本主義的和國家的戰略工具，用來操控碎片化的都市現實和被控制的空間的生產”[3]。

(三)資本增值引起都市空間規劃問題

列斐伏爾認為，隨著資本統治的加強，整個都市空間都成了資本再生產的場域。都市空間生產及其規劃變成維護資本生產方式的主要手段。正是憑借都市空間規劃，資本統治得以繼續存在和發展。都市空間規劃與資本增值結合在一起，讓社會空間充滿矛盾和沖突。“城市權的解釋，具體化為要求基本的人權，把這種權利呈現在特定的都市空間語境和因果性中，這已經激發了多種規模的政治運動”[4]。都市空間規劃不是靜止的虛空，而是被有計劃制造的，具有政治性和文化意識形態性。都市空間規劃與全球化、信息化及日常生活有密切聯系，不僅是受時空限制的物質生產過程，而且是不斷突破地理限制的自我生產過程。都市空間批判是對都市空間異化造成的人的價值缺失的反思。都市空間由交換的空間結構網絡、空間資源和空間設施構成。每個社會結構都有自己的都市空間形態。不同的都市空間形態可以相互侵入，因此應該被當成一個總體加以闡釋，要防止空間分離和碎片化。

技術讓都市表面化，沒有崇高和等級，只有平庸和游戲。整個城市都被技術和數字包圍了，讓當代都市的特征呈現為表面性、矛盾性和不確定性。技術理性讓都市成為商業娛樂的集中地，制造了大量符號信息，讓人們處于商業文化的包圍，刺激著人的消費欲望，給人虛假的幸福許諾，失去了反思和批判社會的能力。技術化并沒有使人完全擺脫恐懼和建立自主意識，并沒有完全將人從愚昧中解放出來，同時也帶來了異化，既擴展了人的理性，促進了人的主體意識，又用技術理性強化了意識形態，用機器取代了人的主體勞動，強化了人對自然的支配，也加強了對人的控制。技術理性既束縛了人的自由選擇意志，又限制了人的主觀創新能力。

二、都市空間規劃：中心性和動態性的資本邏輯糾結

列斐伏爾指出，人們針對都市空間生產對城邑的破壞而提出“都市”范疇。都市空間是生產關系的集合營地。都市空間規劃讓不同空間要素重新排列組合，引起都市空間中的中心性和同時性特質不斷糾纏在一起產生新的空間結構和空間系統，是精神性和社會性的結合，其社會性展示為都市空間的社會意識化和資源聚集化，其精神性呈現為都市空間的符號視覺化和生殖化。

(一)都市休閑空間成為短缺商品

列斐伏爾認為，都市空間規劃中的資本邏輯讓一些短缺商品變得充裕，而一些原本充裕的物品卻短缺起來。人在都市社會里，基本的行為是消費和娛樂。休閑空間在資本邏輯的支配下日益短缺，被資本增值納入生產體系，成為具有使用價值和交換價值的社會產品，于是，休閑空間成為緊缺物品。休閑空間在發達工業國家尤其短缺，這讓它們忙于拓展海外空間。資本生產出的休閑空間因與工作空間相對，而具有獨特魅力。休閑空間服務于資本增值，是資本主義空間生產的主要呈現方式。休閑空間有利于調節生產和消費過程，進入資本運作環節。休閑空間并非滿足了人的真實需求，而是不斷激發著人的本能欲求，并非讓人成就自己的價值，而是使人陷入消費的泥潭。“禁閉已經成為各種濫用權力因素的大雜燴”[5]。休閑空間體現政治意圖，是政治意識形態精心策劃的結果。國家憑借改善公共設施、安排假日來實現都市空間市場化，都市空間的市場化又不斷鞏固著資本政治權力。

資本邏輯推動的空間生產讓都市空間變成一個物化空間，呈現為空間的同質化和市場資本化。都市空間生產在提供物質財富的同時，也引起了大量的否定因素，否定因素不是來自邊緣空間或下層群體的斗爭，而是源自其核心部門或上層階層的資本擴張需求。“這種破壞并不只是由公然宣稱的暴力所造成”[6]。休閑空間的使用功能被交換功能遮蔽，人與人的關系被異化為物的關系。休閑空間和都市空間并非是完全對立不可交融的。其一，都市空間是休閑空間形成和發展的前提。隨著技術理性的滲透，都市空間不斷被人改造為休閑空間。休閑空間對都市空間的影響也越來越大，讓純粹的自然空間在消逝。其二，都市空間在轉化為休閑空間中延續了自己的形態和結構。休閑空間在侵占都市空間領地的同時，也不可避免地更加深刻地認識社會，參與到整個社會的生產運動機制當中。都市空間雖然在消逝，但休閑空間始終是都市空間的產物，始終在都市空間的基礎上才能發展。休閑空間具有多重維度和社會意義：人口是休閑空間的核心，資本是休閑空間的主要推動力量，土地是休閑空間的基本前提，文化是休閑空間的主要價值追求。

(二) 都市空間的動態化

列斐伏爾認為，都市空間規劃中的資本邏輯讓都市空間動態化。在資本運作的早期階段，鋼鐵等原材料要比土地更重要，人們更熱衷于金融業而不是建筑業。隨著資本運作模式的轉換，土地也被當作資本增值的工具，讓都市空間生產進入土地動產化階段。土地是房地產業不可缺少的基礎材料，是可以交換的商品，成了都市空間生產的起點和產物，“在一些國家中，比如西班牙和希臘，房地產部門已經成為由相當熟悉的政府干預形式所構成的經濟的一個必不可少的組成部分。在其他國家，比如日本，求助于房地產部門來彌補通常的生產——消費循環帶來的困境并增加利潤，這已是稀松平常之事，甚至對房地產部門進行事先預測和規劃”[7]。為了進行大規模的空間生產，資本主義實行了圈地運動，空間生產延伸到了自然領域和鄉村空間，讓一切空間形態都成了具有交換價值的社會產品。

當代發達工業社會空間生產集中展示在都市空間的膨脹。都市空間規劃是由資本邏輯高度發展組織起來的，它將社會矛盾和空間矛盾混淆。都市空間規劃是人類工業文明進步的產物，承載著生產交換、實踐活動和社會關系，是社會有機體的重要組成部分。都市空間規劃激發了商業活動，促進了技術進步和貿易活動，讓工業生產更加興盛。城市支配了農村的政治、經濟及文化心理，讓都市空間中的生產更加資本化了。都市空間中生產關系的主導力量是資本，城市化也是資本積累過程。都市空間是區域性的居住點，是等級化的空間結構，總是圍繞一個主導型的大都市，形成相對稠密的聚集地。都市空間具有吸引力，是聚集和彌散的結合，能夠用數字解碼都市空間的起源和歷史軌跡。后現代都市是去工業化和重新工業化的，興起高技術的服務業，讓勞動力市場兩極化趨勢更加明顯。后現代都市也是空間碎片化和兩極化過程，城市中有不同階級，貧富差距加大。都市空間規劃無法漠視空間的政治意識形態性，充滿著社會關系、經濟模式和政治抗爭。

(三)都市空間的中心化

列斐伏爾認為，都市空間規劃中的資本邏輯讓休閑空間成了稀缺商品，都市空間被割裂為片段，導致都市空間中心性矛盾。空間中心化是都市社會形成和發展的必要條件。都市社會遵循著中心性邏輯。中心是虛無的，需要內容填充，既是自然形態，又有著人工痕跡，是產品和關系的結合。都市的中心性蘊含著同時性，每一種社會形態的都市都制造出自己的空間中心。“說出‘都市空間’是為了說中心和中心性，不論這是否是事實的或者僅僅是可能的，飽和的，破裂，因為我們這里談論的是一種辯證的中心性”[2]101。都市的中心是資本為了實現增值對空間的重組，都市的空間中心是經常移動的，但資本家渴望不移動的空間中心。列斐伏爾將此種靜止的中心性稱作“中心化”。中心化要求較強的都市理性，要求在全球范圍內生產資本主義社會秩序。空間生產制定出中心性的空間秩序，賺取大量財富。

都市空間的中心化體現政治意識形態，既需要資本的支持，又需要規劃者的證明。中心性演變為中心化，是因為空間生產的空間是僵化而零碎的。空間生產的同質性否定多元和差異，讓空間能夠被任意切割。“政治權力支配或尋求支配空間，紀念碑、廣場的重要性被城鎮公民論說，他們以非政治的態度來處理空間，……不像宇宙和教堂有政治意義和目的”[8]。這樣，資本主義就能按照資本增值需求對都市空間進行規劃。于是，中心化與空間生產實踐相關，讓空間生產添加進社會等級色彩。總之，中心化是資本主義技術理性操控的中心化，讓中心和邊緣的都市空間對立更加明顯。城邑到都市形態的轉換是充滿矛盾的大規模過程。“都市運動通常依據其定義被視為與根源于在生產中對勞動進行剝削和使之異化的階級斗爭和反資本主義斗爭相分離或相不同的事物”[9]。于是，資本主義對一切都市空間都作了符合自己利益的規劃整合。都市空間規劃和國家意識形態緊密結合，形成了僵化的城市機器系統和機械生產體系。

(四) 都市空間的視覺化

列斐伏爾認為，都市空間規劃中的資本邏輯讓都市空間變成抽象空間形態，趨向視覺化。都市空間的建筑實踐體現著空間的可視化特征。“城市化是對現代性空間化以及對日常生活的戰略性‘規劃’的概括性比喻，而正是這一切才使得資本主義得以延續，得以成功地再生產其基本的生產關系”[10]。規劃師利用繪畫把三維的現實空間簡化為二維平面，立體的都市空間成了視覺產物，具有平面化特征。視覺的強烈刺激讓都市空間與生殖器聯系，涌動著本能沖動。土地和空間廣告因為視覺媒體的加入而布滿男性的生殖欲求。滿足視覺需求成了第一需要，視覺文化布滿日常生活。

具有視覺化特色的都市空間不是客觀中立的，而是帶有政治意識形態色彩。建筑設計師的都市空間規劃要符合主流政治意識、資本增值需求、資產階級的意愿。政治權力操控的空間生產控制了都市空間生活。都市空間的生殖化不僅展現了社會性別差異，而且表明暴力的普遍存在。資本主義憑借工具理性生產同質化的空間形態來控制都市空間生產，這樣，都市空間僵化了，日常生活平面化了。因此，都市理性是技術和政治權力合謀的結果。通過政治權力，歷史城市被迫轉向都市化，都市空間生產呈現同質化、破碎化和等級化，并趨向視覺化和生殖化。視覺化是比景觀化更重要的范疇，讓資本成為形象，并遮蔽了資本增值的缺陷，為資本意識形態搖旗吶喊。消費需要視覺化，而視覺化只是遮羞布，為資本增值做辯護，體現著資本維護統治的需求。

(五)都市空間的消費化

列斐伏爾認為，都市空間規劃中的資本邏輯還服務于消費。都市生活如同荒原，沒有高尚的價值和原則，甚至不如迪士尼樂園真實，到處充滿種族歧視、平庸的市儈和冰冷的人際關系。都市空間生產中財富的增長要快得多，這也帶來更多的不平衡。都市空間生產的邏輯是符號編碼的意義，而不是商品的使用價值。都市空間的使用價值已經隱形，而其符號價值獲得了人們的極大推崇。都市空間生產的符號意義只是對平等和幸福等價值的虛幻建構。“長久以來，消費是交換體系(社會剩余生產)盈余的一部分，空間的生產因此恢復了使用價值，并憑借宏大的過程在外部將自己納入政治戰略，繼而滲透到政治”[2]350。

科技水平的進步，讓城市高層建筑異軍突起。都市空間生產和交換都是以符號媒介為中介的，彰顯符號的重要的社會意義。符號的能指和所指相互聯結構成整體系統的社會。整個社會都建立在物的體系中，制造出令人心動的景觀符號。消費是對符號的不斷占有，這種占有不是為了肉體的生存需要，而是為了展現身份和地位的優越性，表明人類已經擺脫了單靠食物活著的低級階段，而更多追求精神的愉悅。都市空間作為人類社會實踐活動的主要場所，已經引起很多學者的關注。工業革命和科技的進步也影響了都市空間規劃和空間生產。都市空間生產導致了國際大都市的產生，人口向郊區遷移也導致城市中心衰落。工業化生產不是人類社會的目標，而只是為都市社會做準備。都市已經成為當代社會生產的中心，權力矛盾、貧富差距、技術沖突也主要表現在都市空間。技術理性已經充滿都市空間，圍繞城市權力的技術斗爭已經成為城市革命的核心問題。城市是生活的聚集地，受國家權力控制，集體消費體現人民和國家的關系。

符號消費迷惑了世人，遮蔽了真相，讓都市生活成為一片空虛的沙漠。消費社會是視覺文化發達的社會空間形態，人們憑借象征意義表現自己。符號時代讓幻覺占據人的頭腦，建構了社會空間的內在線索。消費社會充滿了符號奴役：物關系被異化成消費關系。符號謀殺了人的本心，消費社會中的一切都成了符號，真實被虛擬代替。媒介用電視廣告制造審美幻覺。媒介廣告在生產時代的目的是展示商品的使用價值，在符號時代則是為了激發消費者的購買欲望。消費社會將身體變成審美的符號幻覺，都市消費讓資本變成圖像、商品成為符號。符號和圖像在媒體中不斷循環，讓人與現實隔離，形成獨自運行的體系，變成機械麻木的動物。都市空間的消費化把人帶入虛無的夢鄉，讓人沉迷在自我享樂中，毫無顧忌地追逐個人欲望的滿足，從而可能損害他人利益。

三、都市空間規劃中資本邏輯問題的對策

列斐伏爾認為，要消除都市空間規劃中的資本邏輯問題，除了要加強對資本的監管，更主要的是要進行總體性都市革命和日常生活革命。

(一)總體性都市革命

為了消除都市空間規劃的資本邏輯問題，就要進行總體性的都市空間革命。列斐伏爾認為，階級革命策略對城市規劃的使命已經結束，必須用都市革命取代階級革命。他反對馬克思用二元對立思維把社會的一切看成二元對立的事物，揚棄了馬克思歷史辯證法，而采用日常生活空間變革的微觀視角，并強調了消費在現代社會生活中的主導作用。他認為，馬克思是生產主義者，應該采用詩性實踐變革日常生活。列斐伏爾主張打破傳統哲學對都市生活空間的忽視，重新發現都市生活空間的解放意義。因此，都市空間變革要依靠藝術革命，達成總體人目標。“藝術在日常生活以及勞動生活中汲取自己內容”[11]。其實，都市空間革命不是階級革命的發展，而只是列斐伏爾建構的烏托邦。列斐伏爾都市空間規劃批判作為政治意識形態實踐，是資本主義政治經濟學批判的延續和繼承。1968年都市革命運動的失敗，并沒有影響列斐伏爾對都市空間革命的信心。技術理性下的都市空間規劃始終體現著資本增值邏輯，這使它在都市空間生產進程中引起了一些沖突，消解了都市空間穩定秩序，其中,都市空間規劃中的同質化是比較嚴重的問題。后現代都市空間的提出既是都市空間理論發展到一定程度的結果，又是發達工業社會政治、經濟、文化等各因素共同影響的結果。完全成熟的網絡空間還沒有建成，但人們正在努力建構。都市空間規劃的同質化不斷壓制多元和個性，抑制都市生活的多樣性，讓都市生活成為死氣沉沉的腐臭死水。都市空間規劃不僅表明人對自然的占有和掠奪，而且表明社會對個人的壓抑和操控。發達工業社會都市規劃的危機是綜合危機，不只是資本主義的小病患，而是資本主義的重癥頑疾，不僅是經濟在走下坡路，而且是政治、文化、生態各方面的頹敗。都市空間生產的結果是人工“產品”，具有同質性特質，制造了各種空間形態，這些空間形態又憑借全球化在不同區域中再現。由于資本主義一直倡導都市空間生產的一體化，導致各區域生產的趨同，形成了重復而集約化的都市空間生產模式。環境正義的實現需要建立差異地理空間，讓空間生產能夠實現地理上的均衡。都市革命就是要看到不同空間生產主體的空間生產能力和空間利益需求是不同的，在都市空間資源和都市空間產品分配上就是要立足于個體差異，合理公平的分配，保證和促進有序競爭。

(二)日常生活革命

都市規劃中的技術理性已經從控制經濟變成控制日常生活空間。列斐伏爾認為，要消除都市空間規劃的技術理性控制就要進行日常生活革命，不斷爭取日常生活的自主權。日常生活自主權不是宏觀抽象的群眾利益，而主要是弱勢群體的居住、工作等具體權利。革命的目標應該是日常生活空間，而不是經濟改革或政治革命，應該拓展革命策略，進行文化革命。因此，要揚棄以前的革命行為。以前的革命讓日常生活產生消費異化，“當革命行為被局限于經濟平臺時，它就會陷入泥潭，迷失其真正的目標”[12]。政治或經濟革命不一定會導致文化變革。如今，文化革命更具有現實意義，因為其他革命都失敗了。只有文化革命才能克服經濟主義科層制、經濟技術理性及規劃的強制。都市空間規劃導致沖突，這些沖突在政治上表現為政治斗爭，斗爭的核心是讓日常生活擺脫資本控制，由大眾掌握都市空間。“城市規劃的核心價值應該是公正與公平，這是現代城市規劃在市場經濟體制中生存和發揮作用的前提條件”[13]。社會主義空間要將使用功能置于交換功能之上，將真實需求置于虛假政治命令之上，將現實平等、正義置于虛幻道德理念之上。

隨著科技的進步，日常生活空間被資本看中，成為資本增值的策略和媒介，并占據經濟舞臺的中心。微觀日常生活是空間生產的重要工具和領地，社會空間組織和空間結構在微觀日常生活中都一一呈現。微觀日常生活圍繞都市空間進行，前工業社會的社會關系生產及再生產散布在都市空間的各個角落，而當代發達工業社會關系生產及再生產聚合于城市中心。隨著發達工業社會步入后現代符號消費，城市中心消失，這讓微觀日常生活的人們失去了真實。“資本的危機來自分散的城市中心，分散的城市中心讓異化現象進入微觀日常生活的每個角落”[14]。技術理性引起的貧乏和空虛需要日常生活的瑣碎來填充，可日常生活早已被空間生產變成一塊僵化的“鋼板”，我們需要用細致的方法對日常生活進行總體性的把握。日常生活微觀領域隱含著深刻的變革力量，從一個小事件就能得出深刻的規律性認識。這樣，日常生活的小事件就不僅是個人的微觀事件，而且是宏觀的社會事件。總之，日常生活有著豐富而多元的內容，日常生活不僅是值得關注的，而且隱藏著革命要求。

四、結語

列斐伏爾認為，都市空間革命對于促進城市化有重要的現實價值。只有進行都市空間革命，才能還原都市生活的原本色彩。都市空間規劃中的技術理性構成統治日常生活的強大力量，讓一切都成為消費符號，具有交換功能。都市空間規劃的技術理性是一種被動的看與觀看。赤裸裸的欲望和庸俗，早已成為消費時代的潮流，這里的消費欲望是虛假的、轉瞬即逝的。在晚期發達工業社會中，技術理性主導著都市空間生產和消費，都市消費行為也不再聽內心真實需求的召喚，而是為了“偽需要的滿足”，這導致消費只是幻覺。“在這種技術理性造成的幻覺中，人既不能撥開社會的迷霧，也不能直面自己的心靈，而是被作為都市消費繼續運行下去的工具”[15]。只有將空間生產與日常生活空間、都市空間和意識形態結合起來思考，才能認清都市空間規劃中的技術理性弊端。都市空間探究需要從歷史革命過渡到空間政治變革。可以說，都市空間革命是共產主義解放的空間化呈現。

只有進行都市空間革命，城空間權利斗爭、都市空間利益才會實現。“正如日常生活所表現的那樣，經濟和意識形態只有在發生革命危機的時刻才能提高到政治意識的水平”[16]。科技進步讓資本主義整體由工業時代進入都市時代。工業化不斷塑造都市空間形態，而城市化是資本統治的必然選擇。社會的解放力量就是都市空間革命，就是實現總體的人。人是空間生產的主體，是社會空間存在物，人的空間在場是空間生產屬人性證明。人身體的空間在場構成空間生產的起點。人在場的空間才是充滿生氣的空間，回歸真實日常生活空間必須讓身體在空間出場。因此，都市空間革命不僅是外在形態和內在結構的變化，而且是身體空間在場的改變。都市空間革命依賴于身體空間的改變，關注身體空間即關注空間異化及人的解放。都市空間資本邏輯批判就是要挖掘身體空間的潛力，以消除資本對人的奴役。