陳慧楓
(河源職業技術學院,廣東河源 517000)
2001年9月20日公布的 《公民道德建設實施綱要》(以下簡稱《綱要》)集中反映了中國共產黨人在繼承中華文化傳統基礎上形成的公民道德建設成果。黨的十八大以后,習近平總書記要求將公民道德建設與社會主義核心價值觀聯系起來,并提出十字箴言:“道不可坐論,德不能空談”,提倡大力弘揚優秀傳統文化的“知行合一”思想,引導公民堅持知行一致,將公民道德內化為一種精神需要和自覺行動,提高自我道德標準,傳承經典傳統道德文化的“基因”。中國特色社會主義道德體系是建立在國情、道德文化傳統基礎上的,故而將道德建設與優秀傳統文化結合是應有之意。
《綱要》頒布的公民道德建設以“為人民服務”為核心,以“集體主義”為原則,以“愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義”為基本要求,以“社會公德、職業道德、家庭美德”為著力點”,并凝練成“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”公民道德基本規范。黨的十八大后將社會主義核心價值觀與道德建設相結合,把道德建設作為四個道德領域(社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德教育)、四個基本道德規范(愛國、敬業、誠信、友善)和四個良好風尚(知榮辱、講正氣、做奉獻、促和諧)構成的體系來重視和加強。
習近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學習時強調:“中華傳統美德是中華文化精髓,蘊含著豐富的思想道德資源。”廣東河源龍川縣是客家人最早聚居的純客家地區,客家人在不斷遷徙的過程中,堅守中原儒家文化并沿途吸收當地文化,從而形成了特有的客家文化,他們用勤儉打拼事業,用孝道維護家庭,踐行著愛國、敬業、誠信、友善的全體社會成員的道德規范和準則。
該文借助新媒體平臺,采用電子問卷的形式隨機發布,對河源公民道德建設的情況進行抽樣調查。調查范圍涵蓋學校、企業、機關事業單位等領域,共收回825份,有效問卷為825份,回收率為100.00% ,有效率為100.00%。
調查對象的年齡段主要集中在18~46周歲,占比近92.00%,戶籍和居住地均在河源的占比37.30%,戶籍不在河源但是定居河源的占比46.42%,故而,近84.00%被調查者屬于河源常住人口,其中機關事業單位占比近20.00%,企業占比14.00%,學生占比50.78%,中高收入群體占比近30.00%,大專以上學歷占80.99%。通過此次調查發現河源公民道德建設呈現以下幾個特點:
1.2.1 河源公民對公民道德建設情況了解不夠
調查發現,被調查者對《綱要》的主要內容“不怎么清楚”的占比56.39%,甚至14.64%被調查對象表示“沒有聽說過”,只有9.03%的調查對象“非常了解”,“比較清楚”的僅有19.94%。黨的十八大以來,黨中央強調推進公民道德建設工程是扎實推進社會主義文化強國建設中的重要工程,但是調查的數據顯示了河源公民道德建設的認知基礎和宣傳效果有待進一步加強。為此,進一步調查發現,河源公民道德建設的門戶網站“河源文明網”的普及力度不夠,有34.27%的公民是“第一次聽說這個網站”,有39.25%的公民“沒有登錄過”,意味著六成以上的公民對這個網站不了解,更談不上了解門戶網站所宣傳的內容了。
1.2.2 河源公民道德建設的社會認同和成效不高
調查發現,有31.15%的公民對河源目前的公民道德建設是不認可的,認為“建設效果不理想”,而47.98%認為“效果一般”,可見公民道德建設的社會認可度不高。細追問到與公民道德建設相關的創文工作,有40.50%的調查對象認為“創文工作較大改變了河源公民道德風貌”,有54.21%的調查對象認為“創文工作具有階段性”,因此效果也是階段性的。進一步印證了河源公民對創文工作推進公民道德建設是有期待的,只是推動的效果并未達到公民的預期。在被問到“對近年來評出的河源道德模范人物”的了解程度時,非常了解的占3.74%,了解一些的38.94%,超過57.32%是不了解甚至不關心,由此可見道德建設的榜樣示范作用收效甚微的。
1.2.3 河源公民道德建設需要著重的領域多主體層次廣
調查中發現,95.33%被調查者認為 “社會公德”是河源目前最重要的公民道德建設內容,“個人品德”以86.92%的比例僅次之,而后是占比71.34%的“家庭美德”和70.72%的“職業道德”。在社會公德建設方面,公共場所的不文明是83.49%的被調查者最不能忍受的,其次是不文明開車現象占了74.14%,工作場所的不文明和網絡不文明現象分別占了60.12%和47.98%。由此可見,七成以上的被調查對象認為要著重加強河源公民道德建設的“四大領域”,尤其是社會公德是重中之重,可見公民道德建設的領域需求廣,任務艱巨。
調查者認為河源公民道德建設的主體要著重于“未成年人”和 “廣大青少年”,分別占了89.41%和83.83%,而 “黨員領導干部”和 “教師隊伍”也是有58.57%和51.4%的比例。公民道德建設的對象側重于可塑性更高的未來一代和素質層次較高的群體,也是應有之意。
客家文化是中國優秀傳統文化的重要組成部分,調查發現,有98.44%的被調查者認為“很有必要發揮客家傳統文化的影響力”加強公民道德建設,并有68.85%的調查對象認為 “客家傳統文化與公民道德二者可以相互融合,順應時代發展要求賦予彼此新的內涵”。71.03%的被調查者認為“客家精神”是影響公民道德行為的重要因素,次之是客家傳統風俗、客家家訓諺語、客家傳統藝術分別占比67.29%、58.57%和57.94%。河源客家傳統文化和公民道德建設是有契合的認知和情感基礎的。
客家文化精神標簽集中體現在“崇先報本,團結協作、明禮誠信、勤儉孝親”。回顧歷史,幾乎所有較大規模的政治運動都與客家人有關,曾經為響應文天祥抗元,梅州萬人左右的總人口,竟然有八千人從軍[1]。客家人從中原多次遷徙,最終在贛閩粵山區扎根,在漂泊中尋找家,更懂勤勞節儉的意義,更具有有家國情懷,更清楚團結的力量,可見,客家文化精神內涵與公民道德建設的愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻不謀而合。
客家人保留著宗祠的風俗,有組織發達的客家宗族和強烈的宗族觀念,為保障宗族的興旺,制定了嚴格的宗規和家族家法[2]。河源在兩千多年的發展中積淀了厚重的家訓文化。“一厚倫理;二尊王法;三救急難;四和鄉里;五勤本業;六莫非為;七周貧乏;八謹祭祀。”在連平縣忠信鎮司前村宗祠的照壁上,刻著已有600多年歷史的吳氏家訓。不難看出,客家河源家訓內容涵括了愛國愛鄉、修身齊家、和睦親鄰、遵紀守法、孝敬父母、念祖思親、刻苦勤儉、崇文重教、熱情好客、倡導厚德載物與人際和諧等,契合了社會主義核心價值觀和公民道德建設。
對全體社會成員進行道德教化,除了依靠傳統的教育灌輸模式,更要將道德建設融入生產生活習俗當中,以全體成員喜聞樂見的形式,營造整體社會環境向上向善的風氣,形成無形中的道德約束。客家文化中流傳千百年的宗族牌匾,諺語、山歌、民謠等就是在生產生活中提煉、轉變、演化出來的膾炙人口的文化和道德習俗,如生活中口口相傳的“幫來幫去,石頭變豆豉”等俗語,就是客家人傳承社會公德的體現[3];諺語“做官買田,不如子孝妻賢”是客家人注重家庭道德的傳承體現。又如客家人在不同節氣有不同的美食傳統:過年蒸甜粄,清明做艾粄,冬至做蘿卜粄,每一個節日都有自己的儀式感,這樣的生活習俗是傳承家庭美德的重要契機。客家生產生活習俗形式多樣,內容來源于生產生活,以有趣的形式作為載體,承載著客家傳統文化的精髓和價值取向,展示出無窮的文化魅力,帶來震撼啟迪和力量,能夠為形成良好的社會道德提供了動力和保證。
有55.76%被調查對象認為“讓公民在客家傳統文化浸潤的生產生活實踐中養成感知傳統道德和文化”是打造河源公民道德建設的著力點之一。道德的教化,不僅是抽象的價值灌輸,更應該扎根于生產生活,才能夠更好地發揮文化和道德的影響力。為此“舉辦客家傳統文化特有的傳統節日活動”獲得了79.44%被調查者的肯定,“制作具有客家傳統文化底蘊的文明宣傳標語和建設具有客家韻味的場所”有73.83%的支持率,68.54%的被調查者認為“舉辦客家古訓、客家美食、客家民俗藝術類型的比賽”也有助于道德建設,將道德建設與客家傳統文化融合,能助推河源公民道德建設。在此基礎上,將道德建設扎根于市教育系統,廣泛結合思想政治教育,學生社團、志愿服務等實踐活動,落實道德建設的知行合一。
傳統文化的風俗習慣儀式,就是文化育人的重要載體。所謂的風俗習慣儀式是指即便人們不清楚它們所承載的道德內容,但由于它們具有影響社會成員使之遵從社會公認的行為模式的作用[4]。如國人在升旗儀式上自覺地行注目禮就是文化和道德內化的表現,客家人是重傳統重宗族的群體,客家文化中強調宗族宗親家風家訓的表現方式比比皆是,故而摒棄客家傳統文化中的一些落后的價值觀念,將積極向上向善的道德要求與傳統儀式教育結合起來,能夠對道德建設起到良好的促進作用。為此,可以開展各種重要節日、紀念日和重大歷史事件的儀式活動,進行儀式教育,深挖儀式背后的傳統文化,弘揚儀式中的道德精神,可以增強人們的道德情操,引領公民增強禮儀、禮節和禮貌意識。
文化+產業的時代已經到來,結合河源實際情況,打造具有客家特色的倫理道德精品文化,傳遞到每一個角落,使之深入人心,轉化為民眾的自覺的自我意識。有58.57%的調查者認同“與時俱進,將道德建設融入互聯網+”是將公民道德建設“內化于心、外化于行”的途徑。在“人人皆可發聲、人人皆是焦點”的互聯網時代,充分調動全體社會成員,借助新媒體進行道德宣傳與文化創造,形成全民參與全民傳播全民行動的公益活動。如打造 “家風家訓微視頻征集令”“傳統節日新說”微表情微視頻等。同時將公民道德建設與科學技術深度融合,將客家文化中與道德相關的信息科技化處理,利用共同共享的理念進行傳達,如借助ARVR等手段,切實體會文化和道德的融合,提升道德傳播的感染力和體驗感,讓道德在科技的力量下實現空間延展,煥發新的時代價值。