試論遼寧省非物質文化遺產的保護與傳承
——以建昌大鼓為例

張馨然

（遼東學院，遼寧丹東 118001）

該研究旨在闡述建昌大鼓的歷史淵源、傳承方式及當代意義與價值，提高生活在這一環境中人們的歷史感和認同感，從而提高建昌地區人民的文化創造力，促進建昌地區文化的多樣性發展。

1 念白說唱——道盡俠義衷腸

建昌大鼓是流傳于遼寧省建昌縣的一門說唱藝術。在早期人們只有因有大事需要慶祝、紀念時才會請鼓樂手演出，此時的場地被稱為“會臺”；后期還有許多人因為要“還愿”請鼓手演出，此時的場地被稱為“愿臺”，也是人們俗稱的“說書替影”。它的主要表演器具有：醒木（驚堂木）、陰陽板（銅板和鋼板）、書鼓、鼓架、鼓槌和大小三弦。主要代表作品有《三全鎮》《絲絨記》等，由于這些作品篇幅很長，每部書的演出可能會需要幾十個晚上才能說完。在經濟通訊不發達的年代，大鼓的表演可謂在日常生活中隨時處可見，可能今日耕地累了就在田間地頭歡唱一場，明日某家有喜事就去他家炕頭聽一場鼓戲，所以它的演唱地點可以是餐館、庭院、炕頭等等，多在夏鋤、冬閑的晚上演唱，極大豐富了人們的業余生活。

“聽醒目一聲收，說書人收鼓話從頭，懲奸揚善全都有，忠良俠義繞心頭”，筆者認為可用上述四句來形容建昌大鼓的“接地氣”演出方式，往往能讓人們在聽完之后久久回味。它的演唱內容大多主要是弘揚忠良俠義，抨擊奸詐小人和頌揚忠貞的愛情故事。例如《三全鎮》是由民間藝人李書春和李國春根據瓦崗山起義過程中的一段精彩故事整理出的說唱書目，原為北方墜劇的《絲絨記》講的則是主人公白金庚父母被害后，他通過種種磨難后與母親相聚并于最后搬兵擒李世龍的勵志故事。可見大鼓的演唱具有廣泛的娛樂性、觀賞性、民俗性，為百姓所喜聞樂見。

2 歷史傳承——百年歷史大鼓見證

據記載，清代乾隆年間建昌縣內就有了大鼓藝人，所以大鼓發展至今少說也有250多年的歷史了。其發展鼎盛時期是民國至解放初期，當時在建昌縣內有大鼓藝人就高達140多個，最著名的藝人是張廣海、張玉強父子，這對父子作為建昌大鼓的主要貢獻人物，在“大鼓歷史”上起到了承前啟后的作用，為大鼓能延續發展到現在做出了很大貢獻。“文化大革命”時期，和大部分文化藝術的遭遇一樣，建昌大鼓難逃浩劫，收三弦、焚鼓書，藝人被受迫害。直到三中全會至今少數藝人恢復了活動，但聞名于縣內外的很多老藝人卻已辭世。并且，作為一種民間藝術，大鼓的傳承并不是以家族為單位的，起初它的藝人大多為殘疾人或盲人，因迫于生計去偷藝或專門拜師學藝，所以師承關系并不緊密，導致現如今僅存有三個譜系包括六位主要傳承人。

現今主要的三位傳承人分別是呂國志——河南省確山縣第二高級中學英語教師，楊國青——浙江大學計算機學院副研究員，張玉強——河南省鹽務管理局副局長。這三位先生均具有忠于職守的事業精神，即使在自身平凡的崗位上也貢獻頗豐。作為當代大鼓傳承人他們對大鼓的后世發揚起著舉足輕重的作用，作為崗位上的工作人員他們更是為社會傳遞了許多正能量。

上面說了這么多，對于建昌大鼓我們到底為何要傳承發揚呢？一個最重要的原因就在于它的歷史價值。在這長期的發展中，建昌大鼓基于自身“落子打底，蹦蹦鑲邊”的獨有特色，融合了關內外大鼓、皮影音樂等藝術手法，跳出跳入、表演自如、融匯百家、自成一體，這都確保了大鼓在百年發展中具有了源源不斷的生命力，它堅守自身特色，集合百家之長，不斷地豐富自身內容，這才未使它在百年洪流中被歷史淘汰。

不光如此，在許多建昌大鼓的長篇書目中涉及周、三國、唐、宋、明、清、民國等歷史，如能挖掘出一整套的書目，不僅有高度的文學藝術價值，對研究古代歷史更具有深刻的意義。

3 遺忘還是傳承——大鼓未來何去何從

基于對非物質文化遺產研究的熱愛，通過與建昌縣雷家店和藥王廟兩個鄉鎮的村干部和村民溝通，對建昌大鼓的發展現狀做了一些調研。調研結果表示，雖然建昌大鼓已經成了省級的非物資文化遺產，當地政府對該項文化遺產的傳承也較為重視，但仍存在政府保護方法不到位、當地村民認知并不全面等問題，大鼓的歷史價值被人們忽視。并且隨著當地經濟的不斷發展，大鼓這種“娛樂方式”正在漸漸淡出了人們的生活，現今的傳承和發展并不樂觀。具體表現在以下兩個方面。

3.1 政府政策方面

雖然當地政府出臺了一些對非遺的保護政策，但在落實過程中難免會“變了味兒”。由于建昌大鼓是一項民間藝術，它自身的內容基本包含當地的風土人情，當它受到政府的扶持時，傳承的內容難免有部分被官方化，原來是自發的喜歡演唱，現在卻變成了“必須傳承”，這就使其在傳承中丟失了原有的民俗性。

3.2 缺失真正傳承人

在當地，了解建昌大鼓的大多都是一些老年人，而且他們也僅限了解，對建昌大鼓整個的發展歷史認知并不夠，如果光對老年人進行培養這并不現實。加上現代教育使得新一代的孩子們從小就遠離這些傳承下來的民俗文化，在年輕人的認知中，這種“非物質文化遺產”已經不能再滿足他們業余生活的需要了，與他們手中的謀生手段相比，大鼓藝術不能帶給他們絲毫的物質享受，即便有傳承基金的設立，年輕人的觀念轉不過來傳承也依舊是空談。隨著時間的流逝，真正的大鼓藝人正在漸漸流失。

4 繼承發展與創新——非遺保護勢在必行

在現代信息高速發展的快餐時代，非物質文化遺產應該被我們好好的傳承發展，利用現代多種文化形式展現，不斷為其注入新鮮血液。縣、區及各鄉鎮不光要在口號上支持發展大鼓藝術，一定要在實際行動中落實政策。充分挖掘該項非遺的資源優勢，全面展示這獨具特色的“大鼓文化”。

4.1 推行符合民情政策，為非遺傳承建立有力保障

縣、區及各鄉鎮不光要在口號上支持發展大鼓藝術，更要在實際行動中落實政策。目前，非遺商業化是比較流行的一種社會現象。這些現象的成因，其實是政府政策推動和非遺繼承人主動的雙向結果。政府要多為大鼓藝術提供健康的表演環境，如設立民俗節日，而不是通過表演服務商業活動或者通過表演出售產品獲取利潤。

4.2 對大鼓文化地域內的人們進行宣傳教育，提高保護意識

在人類發展史上，教育一直是記憶傳承的重要方式。就建昌縣非物質文化遺產保護的現狀來看，利用教育手段宣傳弘揚大鼓文化勢在必行。可通過舉行一些節會、座談會活動，邀請專家或主要傳承人進行宣講示范，在鼓戲中適情結增加一些弘揚新時代愛國情懷的內容，取其精華、去其糟粕、批判繼承、古為今用，讓人們增加對鼓文化的了解。有了高度的文化自覺和文化自信，非遺保護就不再是一個空口號，而是發自內心的愛護。

4.3 給予傳承人精神上的鼓舞，提高傳承人素質

政府除了設立非遺基金進行物質支持外，還可以在地方設立關于“非物質文化遺產優秀繼承人”獎勵稱號，鼓勵年輕人繼承大鼓文化。對新晉傳承人開展調查、登記、攝像、錄音、認定、建檔等一系列信息錄入工作，確保準確記錄每一代的傳承人。定期對積極弘揚大鼓文化優秀繼承人實施表彰大會，增加人們對大鼓文化繼承的責任感、認同感。通過建昌縣村、鄉、鎮的報刊欄，廣播站或官方網站宣傳大鼓文化的優秀繼承人，使之得到鄉民和社會各界人士的認可，這既會增強繼承者自身的文化認同感，也為建昌大鼓的更好發展開辟新方向。

5 結語

非物質文化遺產之所以要保護，不是因為好看，而是因為有用！如果“非遺”是中看不中用的東西，非物質文化遺產的保護就和古董、藝術品收藏沒有什么區別了。“非遺保護”顯然已成了當代社會的一個高頻詞，這就說明了非物質文化遺產本身的脆弱性。建昌大鼓如果想在歷史車輪中永存不滅，不僅需要當地政府健全對該項習俗的保護機制，更需要當地人民正視它的歷史意義，這樣才會有越來越多的人了解它，傳承它，讓它發揮自己真正的價值。畢竟它能傳遞給我們的歷史信息遠比我們去查閱古籍資料來的真實直觀。建昌大鼓代表的是當地人民難以言傳的意義、情感和特有的情懷，蘊藏著當地傳統文化的最深的根源。面對現代化的沖擊，我們要讓這項淳樸的習俗繼續保持在原有土壤和社會環境中，而不是被當作一個文化項目裝進保護的溫室里，僅僅擺出它的器具供后人從外部觀看、品味。

該研究意在闡述建昌大鼓這一非物質文化遺產的重要價值和意義，希望通過此文章能讓更多人了解建昌的“大鼓習俗”，提高公眾的保護意識，重視對非物質文化遺產的保護和傳承。非物質文化遺產是傳統文化中傳承下來的精華部分，是各民族歷史上遺留下來的值得保護的精神財富。提高民眾的素質、得到政府的重視，非物質文化的保護才能和諧開展，傳承人才能發揮傳承才能。把非物質文化遺產集中起來附上神秘面紗，讓人敬而遠之不是最終目的，只有合理利用維持它的基本民俗特性才能發揮它的生命力，我們只有在保護的基礎上進行創新才能與時俱進，讓古老的非物質文化遺產更好地服務于現代社會。