鄉村振興視域下的非物質文化遺產傳承思考

李平平

（湖南文理學院藝術學院，湖南常德 415000）

我國非物質文化遺產融合了不同時期鄉村生活的智慧，深深植根于鄉村社會，并在人們生產生活中發揮著十分重要的作用。然而，隨著工業文明的進一步發展，非物質文化遺產漸漸地從生活形態轉變為意識形態，并逐漸走向了消解，非物質文化遺產作為鄉村文化發展的重要精華，能夠進一步振興鄉村文化。近年來，我國各地都對非物質文化遺產的保護以及傳承采取了一定的措施。然而非物質文化遺產仍然面對很多現實問題，只有堅持以人為本，才能夠在鄉村振興視域下把握時代契機，實現文化傳承。

1 鄉村振興視域下的非物質文化遺產傳承的重要性

1.1 非物質文化遺產反映了特定歷史時期的生產力

在鄉村振興視域下進行非物質遺產文化的保護主體是農民，因此只有提高農民的綜合文化素養，才能夠實現鄉村全面振興。非物質文化遺產作為歷史的產物，凝結著一個時期、一個地域的精神文明，集中反映了這段歷史時期的生產關系、生產力以及社會的認知能力，例如很多民間手藝結合了幾代人的心血，一代一代被傳承下來，這種智慧是不容小覷的[1]。盡管當前社會經濟進一步發展，很多科技已經慢慢取代了勞動力，然而非物質文化遺產所蘊含的精華始終可以為后世人所借鑒，對當前社會的文化發展具有十分重要的意義。很多非遺項目的申請和保護都具有十分嚴格的流程，在保留了傳統意識的同時，也代表了一種價值導向，具有很好的教育功能，可以作為時代發展的教育素材。無論經濟如何發展，時代如何變化，鄉村應當保留自身的特色，在尊重鄉村特點，保護生態環境的基礎下與現代文明進行融合，就這樣才能夠讓人們感受到傳統文明的力量，在兼顧現代文明的同時，也能夠讓鄉村釋放出屬于自身的獨特魅力[2]。

1.2 非物質文化遺產構成了一方百姓的精神寄托

中華文化源遠流長，經過了長時間的發展逐漸形成獨特的思想文化，其中具有尊老愛幼的傳統美德，又體現了見賢思齊的思想觀念，同時又具有精忠報國的愛國擔當，處處展現了中華人民群眾的勤勞質樸。與此同時，也蘊含了我國有關經濟、文化、教育的多方面的內容，成了鄉村振興視域下非物質文化遺產傳承的寶貴思維。習近平總書記在十九大報告中的總要求明確體現了鄉村振興的相關內容，與此同時，也為我國農村現代化發展指明了奮斗方向，只有大力加強農村文明建設才能夠提高農民的思想認識以及知識水平，從而更好地傳承和發揚非物質文化遺產，最終形成積極向上的社會氛圍。非物質文化遺產是歷史積淀的產物，是歷史發展的珍貴記憶，具有十分濃厚的文化氣息，凝聚了我國各個時代的特色文化，通過了解一個區域的非物質文化遺產，我們能夠知道祖祖輩輩的精神狀態以及生活方式[3]。在鄉村振興的過程當中，我們不僅應當豐富農民的物質生活，還應當豐富農民的精神生活，非物質文化遺產展現著一個民族的審美追求，構成了一方百姓的精神寄托，在滿足農民精神需求方面，具有十分重要的意義。在鄉村振興的過程當中，應當充分發揮非物質文化遺產的作用，成為推動農村振興的偉大力量，通過加強文化轉化和發展，讓鄉村文明承擔保護非物質文化遺產的重要使命。

1.3 非物質文化遺產有助于繁榮農村市場文化

鄉村振興的重要內容即為振興農村文化產業，通過運用當地的有效資源進一步發展農村經濟，最終提高居民的生活水平，在這一方面非物質文化遺產的傳承和發展也具有一定的政治經濟價值，當前很多地區都已經結合了非物質文化遺產發展旅游產業，并且取得了一定的經濟效益，只有將文化資源不斷轉化為文化生產力，才能夠進一步保護我國非物質文化遺產。通過制定科學有效地發展規劃，對非遺文化進行潛能開發進一步取得文化與經濟兩者之間的平衡關系，依托非物質文化遺產打造文化品牌，從而為當地帶來可觀的社會經濟效益[4]。

2 鄉村振興視域下的非物質文化遺產傳承現狀

2.1 主體對非物質文化遺產價值認識不足

隨著社會經濟的進一步發展，城鎮化水平的進一步提高，非物質文化遺產作為曾經農民最為熟悉的一種生產生活方式，逐漸地被消解，并且在鄉村生活中被人們淡忘。與此同時，西方文化的入侵也為非物質文化遺產被人貼上了陳腐過時的虛擬標簽，很多村民以及村干部對非物質文化遺產的傳承存在著很大的認知偏差，這種價值認知的不足也導致人們對于非物質文化遺產的歷史、文化、科學價值形成偏差，不斷削減人們心中對于非物質文化遺產的敬畏感以及珍視感，很難從內心深處守護非物質文化遺產[5]。

2.2 非物質文化遺產傳承后繼乏人

非物質文化遺產是一類活態文化。通過帶徒授藝、言傳身教這一方式將人作為主體從而完成文化的延續。近年來，隨著城鎮化的進一步發展以及現代化思維的變革，青年一代對于生活有著跟祖祖輩輩不同的看法，具有強烈的求知欲以及求富訴求，通過在城市讀書、在城市務工等方式流入城市，很多年輕人對于非物質文化遺產這一類難度較大、周期較長且收入較低的傳統技藝望而卻步。隨著人們生活方式的進一步改變，非物質文化遺產的鄉村藝人很難運用技藝維持生活，甚至被迫放棄這一項行業，改行養家糊口，因此也使得非物質文化遺產傳承后繼乏人[6]。

2.3 部分非物質文化遺產開發利用不當

在很多地區對于非物質文化遺產的開發以及利用并沒有建立在保護傳承的基礎之上，對于非物質文化遺產的價值缺乏精準的預估，很多工作人員都沒有深入挖掘非物質文化遺產的文化內涵，這樣使得很多文化產品不能夠體現非物質文化遺產的精髓[7]。與此同時，當前社會消費越來越市場化以及商業化，這種唯利是圖的商業模式也使得非物質文化遺產進行變異，市場引導以及相關監管機制的不規范，使得大量低俗化內容出現，只為了滿足中低端的市場需求，便將非物質文化遺產的內涵完全拋棄，因此在非物質文化遺產傳承的過程當中，相關主體應當具備正確的開發觀念以及利用思維，政府部門也應當盡快完善監管機制，從而做到及時止損，使得非物質文化遺產在鄉村經濟發展的過程當中釋放正能量。

3 鄉村振興視域下的非物質文化遺產傳承對策

3.1 開展非物質文化遺產生產性保護

鄉村振興視域下非物質文化遺產傳承應當具有生產性，通過將非物質文化遺產的整體和傳承性作為核心，從而確保非物質文化遺產的生產銷售，將非物質文化資源逐漸轉變為文化產品，從而更好地進行發展。在歷史角度來看，人們通常會將非物質文化遺產的傳承看作人們日常生活中的生存方式或是文化行為，很少作為商品進行直接流通。值得我們注意的是，將非物質文化遺產生產化也不是為了牟利，很多非物質文化遺產活動的開展不僅僅不能轉變為經濟價值，還可能會消耗一定的經濟資源，因此非物質文化遺產作為人類文明發展的重要載體，是當前文化產業開發的重要資源。通過實踐我們發現，做好非物質文化遺產的傳承工作，應當在非物質文化遺產資源與經濟兩方面尋找新的結合點，在按照當下人民的生活方式和行為思想，適應時代發展的最新需求，開發出符合時代發展且受到大眾喜愛的文化產品，這對給物質文化遺產傳承具有十分重要的意義。

3.2 發展鄉村文化旅游

發展鄉村文化旅游不同于其他的旅游形式，它能夠使得人們在繁雜的城市生活中回歸人本，在發展鄉村文化旅游的過程當中，一定要結合當地的非物質文化遺產資源以及自然資源，另一方面，鄉村文化也是鄉村旅游發展的核心，通過將文化作為一種發展理念，開展旅游競爭，不僅僅應當具有一定的可行性，還能夠以獨特的文化精神和文化形式吸引人們通過滿足現代人類對于旅游的動機，從而拓展文化旅游資源。

4 結語

非物質文化遺產是中華文化發展的重要載體，其中也蘊涵著中華民族的思維方式以及價值理念，而鄉村振興能夠實現人們的安居樂業，通過在鄉村振興視域下傳承非物質文化遺產能夠使得兩者相輔相成，并為鄉村現代化發展注入強大的動力，使得非物質文化遺產成為我國的精神財富。