李朝偉
(中國礦業(yè)大學(北京),北京 100083)
學者們的研究,從對志愿的相關基本概念的討論,到志愿服務的歷史沿革,再到詳盡的案例實證分析,以及將國內(nèi)外的志愿服務的對比研究,對志愿服務的功能、意義、方法等進行了多方面、多角度的論證研究,就現(xiàn)階段的志愿服務相關問題提出了很多有針對性的建議,為該文的研究打下了堅實的理論和實踐基礎。但是志愿文化方興未艾,對其進行專門的研究還不充分,志愿文化的發(fā)掘、維護、弘揚等工作還需要幾代理論工作者不懈地努力。在對志愿服務的研究方面,理論成果無疑是豐富的,其中有概念的辨析,有歷史的梳理,有價值功能的研究,有實證案例的分析,有國內(nèi)外現(xiàn)狀的對比,還有的學者提出了問題和對策,為志愿文化的研究提供了大量的理論參考。
1.1.1 志愿精神
志愿精神是一個被大家熟知的概念,志愿精神應當做廣義的理解,以個人發(fā)展的角度,在“為己”與“利他”之間找尋平衡點,進而在志愿服務中升華自我的道德境界,形成更純粹的志愿精神,如此螺旋上升、不斷進步,以此為最終價值指向的志愿精神是一種不受利益驅動和法律約束,以服務社會公益事業(yè)、推動社會進步和人類發(fā)展的一種精神狀態(tài),是公民參與公共生活的重要道德體驗,體現(xiàn)個人對生命價值、社會、人類和人生觀的積極態(tài)度,其核心理念就“奉獻、友愛、互助、進步”。
1.1.2 志愿文化
在我國,志愿文化的研究歷史并不長,受關注的程度也不如志愿精神或志愿服務高,自2013年以后,志愿文化受到了越來越多的關注,多數(shù)學者雖然沒有明確提出志愿文化的概念,但是在對志愿服務的研究過程中,已經(jīng)體現(xiàn)出了志愿文化的理念,志愿文化的概念呼之欲出,抑或說已經(jīng)進入學術界的研究視野。這一變化在社會實踐中體現(xiàn)得更為明顯,從個人志愿精神的凸顯,到組織團體志愿服務的帶動,再到全社會對志愿活動的廣泛關注,志愿文化得到了確證。
現(xiàn)階段我國的志愿文化,本意是幫助他人使受助人能夠自立自強,但在許多志愿者和受助人不斷宣傳、體驗下,已經(jīng)發(fā)展成幫助他人自我也得到幫助。吸引了更多需要關懷和幫助的人們在志愿服務過程中得到了心靈上的滿足。志愿文化在我國已經(jīng)形成并發(fā)揮作用,因此我們有必要對此進行研究,目前該文在前人研究的基礎上給出了志愿文化的概念,即志愿文化就是志愿服務不斷擴大影響范圍,以致在社會上形成能夠影響人們認可志愿服務、形成志愿服務理念、進行志愿服務活動、選擇志愿服務生活的文化潮流。另外明確了我國志愿文化的文化基因來源既有西方志愿文化的影響,也有中華傳統(tǒng)文化的傳承,更有社會主義價值觀念的塑造,在此我們不去討論成分占比的問題,而是要對已經(jīng)明確的各種文化進行辯證看待、批判理解,如此才能通過把志愿文化研究好、發(fā)揚好,增強我國整體的文化自信、道路自信和理論自信。
國內(nèi)外比較研究,一直是學界關注的重點,特別是不少學者對于發(fā)達國家已經(jīng)形成的志愿文化進行了廣泛研究和譯介,這對于我國的志愿文化建構和發(fā)展提供了豐富的經(jīng)驗,非常值得我們關注。還有學者在對比中發(fā)現(xiàn)問題,尋找我國志愿文化發(fā)展與國外的差異等。
數(shù)量較多的是對國外志愿文化的譯介,特別是關于以美國為代表的西方國家的志愿服務等介紹,這些資本主義國家已經(jīng)進入一種福利社會,從國情和文化等各個角度來看都非常適合志愿文化的生長。學習發(fā)達國家和地區(qū)的經(jīng)驗以外,學者們還十分關注我國自身的志愿文化發(fā)展建構,發(fā)現(xiàn)中西方文化傳統(tǒng)的差異,避免了文化失語的窘境。徐帥、顏吾佴在“中西方志愿服務傳統(tǒng)的比較”一文中就提出“中西方志愿服務傳統(tǒng)的差異主要體現(xiàn)在自然條件和社會條件兩個方面。認為我國在當代志愿服務發(fā)展中,應注意借鑒中西方志愿服務傳統(tǒng)中有利于志愿服務發(fā)展的因素,推動我國志愿服務的發(fā)展”[4]。除了文化傳統(tǒng)之間的差異外,譚建光、周宏峰指出“中國志愿服務與外國特別是歐美國家志愿服務發(fā)展的重要差異,就是黨和政府在推動這一事業(yè)過程中發(fā)揮核心作用”[5]。我國志愿文化與發(fā)達國家地區(qū)相比確實存在著不同,特別是黨和政府在其中發(fā)揮出的核心作用是任何一個地方的政府無法做到的,這也回答了志愿服務是不是被強制的、政治化的活動,答案顯然不是,而是在黨和政府大力推動下、公民自主意愿選擇下進行的活動。
學者普遍認為志愿服務是在第二次世界大戰(zhàn)后興起的,但是志愿服務文化的歷史傳統(tǒng)在西方可以追溯到百年以前,他們認為志愿服務文化在西方發(fā)達國家流行,其內(nèi)在本質(zhì)上的文化因素就是基督教等的宗教倫理信仰,外在的是資本主義制度的完善。這兩點鼓勵人們進行志愿服務活動,既增加了上帝的榮光,也促進了政治和經(jīng)濟的和諧發(fā)展。因此,西方國家志愿服務文化形成具有獨特的背景,除了宗教和制度外,西方經(jīng)受的兩次世界大戰(zhàn)、多次金融危機等,也是形成西方志愿文化的直接因素,促使人們不得不互相幫助、共渡難關。
馬克斯韋伯認為,新教教義在西方世界廣泛傳播,使得在此思想影響下的社會公民能夠廣泛接受并奉行助人為樂、自強互助的生活理念,同時適應了資本主義以自由平等為原則的發(fā)展方式,把給予和獲得放在相同的道德層面去考量,促進了資本主義經(jīng)濟的發(fā)展。托克維爾把美國鄉(xiāng)村社會中的各種民間社團組織及其活動放置在美國人的歷史傳統(tǒng)、思維方式、生活方式中加以考察,也得到了相同的結論。在《論美國的民主》中,就強調(diào)了平等精神對于志愿文化形成的作用,“對于平等的渴求和激情,只會產(chǎn)生一種本能愛好,就是鼓勵所有人都強大并受到尊敬”[6]。志愿文化體現(xiàn)為協(xié)調(diào)平等主體間關系的寬容精神,體現(xiàn)為對公民社會多元價值觀的充分尊重。另外,托克維爾也指出具有公民精神的人們在主觀上應該具有的自覺思考、 自我反省和自我決定能力,這樣才能更好地傳達志愿文化。
大多數(shù)西方學者認為,志愿文化有鮮明的價值指向,有助于培育公民的平等意識,營造社會的和諧氛圍,獲得個人對善的追求的一種精神滿足。這其中涉及倫理學上對價值的考量,即志愿文化是否存在利他主義傾向,不同學者提出了不同的觀點。如羅伯特·帕特南就認為志愿精神本身是人們追求純粹的善而在行動中體現(xiàn)出來的,不是必須利他的行為,他說:“志愿精神的指向首先就是培育人們對社會公共事務的積極參與意識。犧牲一切純粹的個人和私人目的持續(xù)地認同和追求共同的善。當然,這種公益精神并不必須是利他主義的。”[7]但是,不論是否強調(diào)利他性,志愿服務文化在一定程度上都體現(xiàn)出了幫助他人、 互相幫助的和諧社會文化氛圍,學者都看到了志愿服務文化所體現(xiàn)出的志愿精神在培育公民精神文明方面的重要作用。同樣的,該文也更關注志愿服務文化對公民德性的培養(yǎng)。比如歐美國家很多都能夠根據(jù)不同年齡層的青少年制訂詳盡的志愿行動計劃,明確把青少年志愿服務活動納入國民教育體系,以此有步驟、有針對性地提升青少年的社會責任感和社會參與意識。
克服國家合法性危機的出路就在于讓自發(fā)的、非政治化的社會有機體健康發(fā)展起來。J. Roelofs 指出,在資本主義體制中,志愿服務部門既倡導社會改革,又盡力維護現(xiàn)存的資本主義制度。這些部門透過資金分配、服務傳遞、公眾教育和科學研究等,促進了公民參與,加速了社會資本的形成和轉化,成為資本主義生存與發(fā)展的一種不可或缺的保護層。在西方國家志愿組織作為公民自愿的集合體,通過合法的渠道參政議政、 監(jiān)督政府,就能夠作為社會與國家相互溝通的中介,制約政府的權力,促進政府決策民主化,推進民主發(fā)展,增強公民的政治認同感,改善政府形象,從而提高政府的合法性。因而朱莉·費希爾認為NGO(非政府組織) 緩和了個人與國家之間的矛盾,“它的發(fā)展不僅是NGO 自身數(shù)量和能力上的發(fā)展,也是NGO 與政府關系的發(fā)展,其結果是增強了政府的能力?!?/p>
政府對志愿服務文化的構建不僅起到了強化政府合法性的作用,另外志愿文化對一國的“文化健康”起著至關重要的作用,它們使關懷公共利益和互助成為一種公民的習慣,使利他主義成為慈善組織制度化實踐的基本要素。公民的意愿可以通過志愿組織進行放大,讓更多人聽到,政府所倡導的社會公德等社會主流價值觀,也可以通過志愿文化的構建,通過志愿組織,進行廣泛的傳播,從西方的經(jīng)驗可以看出,志愿文化與政治的民主、 社會的和諧也形成了雙向互動的良性循環(huán),可以作為我國未來構建志愿文化的有益借鑒。