論宋初尊隱觀念與華靡世風對心隱模式的促成

陳 鈺 君

（云南師范大學文學院，云南 昆明 650500）

隱逸文化源遠流長，朝隱、吏隱等重心隱而不重形跡的隱逸方式雖然在宋前已經出現，但到了宋代，呈現出充分生活化、世俗化的特點，其仕隱兼通亦帶有鮮明的時代特點。筆者將從宋初世風入手，以宋初遍及朝野的尊隱觀念與競豪奢的華靡世風為切入點，探討北宋隱逸文化“心隱”特色的形成原因，以求對北宋隱逸文化有更深層的理解和把握，對北宋士人復雜的隱逸心態與隱逸行跡有進一步的認識。

一、宋初尊隱觀念對隱逸之風的推動

在傳統文化中，尊隱觀念形成已久。自上古時代的堯讓天下于許由，即開始了帝王尊隱之先河。帝王的尊隱為隱逸這一貌似不合作的存在方式提供了扎實的政治根基。除了極個別的例外，帝王與隱士之間向來存在一種默契：就帝王而言，“舉逸民，天下之民歸心焉”(《論語·堯曰》)，既喻示太平盛世，教化風俗之意，又可顯示圣代明君的泱泱大度，君恩遍澤。對或真或假的隱士們而言，君王的尊崇使自身的文化價值與生活方式得到承認與保護，有時甚至還可以成為終南捷徑，達到釣名射利與適性逍遙的多重目的。歷代君王大都實行征召——放還的尊隱程式。宋初君主更是好為此事。五代十國時期的戰爭禍亂使得政權更迭頻繁，士人朝秦暮楚，名節觀念極淡。因此，宋初統治者的尊隱亦有著息貪競、淳風俗，挽救儒家已名存實亡的綱常名教之意。宋初詩人吳可幾即云：“不有不臣者，不足回其清。”(《釣臺》)趙抃亦云：“云水孤高教適意，俗風奔競使還淳。如今丘壑無遺士，天子思賢號圣神。”(《過子陵故祠》)尊隱成為宋代帝王們樂而不疲的大事。《宋史·隱逸傳》所收入的49 位隱士當中，被薦被召過的隱士就有28 人，其中皇帝親自接見過的有8 人，被召而堅辭不往如魏野者亦不在少數。其他筆記、方志中所記載的更是數不勝數。對于應召而來的隱士，帝王皆禮敬之。北宋初期，宋太祖、宋太宗待大隱士陳摶猶帝王師，宋真宗更是手攜大隱士種放共登龍圖閣。北宋帝王的“尊隱”可謂做得到位了。此外帝王還賜隱士名號和財物，命地方官“歲時勞問”等等。上所好者，下必從焉，尊隱觀念自然深入人心。帝王對隱士的優渥成了刺激北宋隱風盛行的強大動力。

除了統治者尊隱的影響外，人性本來就有對精神自由、人格獨立的向往與追求，對自然山水的親近與愛戀。隱逸文化作為一種深厚、悠遠的歷史文化傳統，深深積淀于北宋士人文化心理結構之中。士人對前代隱逸思想的受容依然存在。道家隱逸文化的積淀是其最根本的因素。道家出世思想實際上代表的是一種精神自由、清凈脫俗的人格理想與高蹈玄遠、與天地精神往來的人生境界。眼界開闊的北宋士人不可能不受其影響。北宋士人對道家思想的受容與其在皇權下的精神重負亦相關。典籍的閱讀使北宋士人心往于古人高風亮節；仕途的種種羈絆令其渴望超脫，回歸自由率真；宦海的浮沉更令其產生補償性的隱逸情結，對仕途失意多發牢騷，尋求自我解脫。高蹈浪漫的莊子、真率自然的陶淵明、知足不辱的馬少游、中隱閑適的白居易，這些古人，都成了北宋士人神往的對象，并在其詩中屢屢推崇之。

自宋初起，隱風即遍及朝野。出自宋初楊億等人之手的《冊府元龜·隱逸》即可見宋人對隱士的推崇向往：“觀其明哲兼茂，卷懷自得，潔己而無污，亢節而彌屈，遺榮去羨，保和養素，忘機委順，達至遂命，得喪不嬰其慮，悔吝靡集其躬……斯固素履之君子，考槃之碩人，視富貴如浮云，入山林而不返者歟！”隱于孤山的林逋，以其梅妻鶴子的孤傲高潔，成為了時人心目中的神仙人物。宋代士人幾乎無不有一種“隱”的意識，眾多士人即使在入世進取，關心國計民生的同時亦不忘青山漁樵之念。詩人們無論有無隱逸之意，都愛在詩中一表泉石煙霞之思。如一生積極用世的王禹偁亦在《游虎丘》一詩中表達其山林之念：“野性群麋鹿，忘機狎鷗鷴。”

二、華靡世風對傳統形隱模式的沖擊

雖然宋初帝王對隱士極為優渥，宋初士人對前代隱逸思想的受容也依然存在，但是，北宋的隱逸背景已經遠遠異于前代。北宋世風華靡，士風奔競與儒學重振、士風高揚在激烈沖撞中互動并存，市民文化與精英文化皆盛行于北宋。這令北宋士人的隱逸之思有著更為豐富、深沉、復雜的底蘊（士風對宋世隱逸文化的影響筆者于《從士風看宋初隱逸詩歌》一文中已有所論，在此不贅）。

且看北宋經濟影響下的享樂之風。宋代的物質生產和財政收入都超過盛唐，北宋從宋太祖開始就埋下奢靡的社會心理文化基礎。宋太祖“杯酒釋兵權”，言“人生如白駒之過隙”，勸功臣石守信等“擇便好田宅市之”，“多置歌兒舞女，日飲酒相歡，以終其天年”[1]， 實開啟了宋世逸樂之風。隨著經濟的繁榮富庶，華靡之風則易于隨風而長：

新聲巧笑于柳陌花衢，按管調弦于茶樓酒肆。八方爭湊，萬國咸通。集四海之珍奇，皆歸市易；會寰區之異味，悉在庖廚。花光滿路，何限春游；簫鼓喧空，幾家夜宴。伎巧則驚人耳目，侈奢則長人精神。（孟元老《東京夢華錄》）

都市經濟的繁榮與世風的華靡可以想見。

宋初世風的華靡可從沈括《夢溪筆談》所記宴游風氣之盛見其一斑：

當時侍從文館士大夫為燕集，以至市樓酒肆，往往皆供帳為游息之地。

五代以來，儒家的綱常名教名存實亡，傳統的束縛在北宋士人身上已大大減弱。士人多以及時行樂為人生航標，包括一些立朝極有節氣的士大夫：與范仲淹并稱“韓范”的韓琦即好享樂。“韓魏公在相府時，家有女樂二十余輩。”[2]一代名臣寇準，其個人生活就極豪奢。《宋史》本傳言其：“少年富貴，性豪侈，喜劇飲，每宴賓客，多闔扉脫驂。家未嘗爇油燈，雖庖匽所在，必然炬燭。”[3]其詩《和蒨桃》則透露了這種生活方式所源自的人生態度：“將相功名終若何？不堪急景似奔梭。人間萬事何須問，且向樽前聽艷歌。”生命倏忽，功名終虛，唯一真實的似乎只有當前的個體生命享樂體驗。這種及時行樂的思潮在當時深入人心。如晏殊雖然史稱“性剛簡，奉養清儉”[4]，但亦日宴賓客，及時行樂。王安石于《上皇帝萬言書》中言當時風氣：“婚喪、奉養、服食、器用之物，皆無制度以為之節，而天下以奢為榮，以儉為恥。”[5]宋神宗時“今一最下士人，亦須月費百千以上”[6]。這種奢侈逸樂之風必然要求深厚的物質基礎作為支撐。宋代科舉制度的完善，使士族階層徹底土崩瓦解，吏無常祿，貧富無定勢，士大夫多出身庶族，無深厚經濟基業作保障，其經濟來源主要在于朝廷所給俸祿。雖然，士大夫的俸祿優厚向來為史家所樂道：

唐世朝士俸錢至微，除一項之外，更無所謂料券、添給之類者。白樂天為校書郎，作詩曰：“……俸錢萬六千，月給亦有余。……”及為翰林學士，當遷官……喜而言志……而其所得者，亦俸錢四五萬，廩祿二百石而已。今之主簿、尉，占優飫處，固有倍蓰于此者矣，亦未嘗以為足。（洪邁《容齋隨筆》）

可見宋代士大夫俸祿雖較唐代朝士優厚，但在競豪奢的社會風氣下，無窮的人欲亦難以得到滿足。

思想的解放使宋人講求功利，義利并重甚至利重于義。“君子喻于義，小人喻于利”的古訓對宋人的束縛力已顯得空洞無力，宋人賺錢謀利的欲望大大增強。宋初名臣曹彬直言：“好官亦不過多得錢爾！”[7]隨著商品經濟和城市經濟的發展，一向被封建士人視為“末業”的商業的地位越來越被世人重視：“抑末厚本，非正論也。”（葉適《習學記言序目》）經商帶來的巨大財富更是令人羨慕。“錢”作為一種新興的經濟力量，給人們的思想觀念帶來了極大的沖擊。張端義指出：“漢人尚氣好博，晉人尚曠好醉，唐人尚文好狎，本朝尚名好貪。”（《貴耳集》）可謂一針見血。在洶涌的時代大潮下，眾多官僚士人加入了商業行列。好財貨者不僅是一般庸俗官吏，還包括一些名節之士。口談道義而身為沽販者在宋代比比皆是。宋仁宗嘉祐年間，京師富民因欠官錢百余萬，三司拍賣其房產以賠償。三司使張方平借機買下其邸店，遂受包拯彈劾，責其“乘勢賤買所監臨富民邸舍，無廉恥，不可處大位”[8]。張方平遂被謫。張方平主管全國經濟，直接以權謀私，廣營產業，但猶是令蘇軾一生深為敬重，視為師友的“慷慨有氣節”[9]的才德之士。又如被歐陽修譽為“氣貌偉然”的石曼卿，在海州通判任上期滿后，載私鹽兩船運到壽州，委托知州王子野代為銷售，“于是市中公然賣學士鹽”（孔平仲《孔氏談苑》）。石曼卿在當時仍被視為氣節之士。歐陽修在康定二年（1041）所作的《石曼卿墓表》中言其：“少亦以氣自豪，讀書不治章句。獨慕古人奇節偉行，非常之功，視世俗屑屑，無足動其意。”[10]從上述兩例，社會對士大夫好財貨的寬容度可窺見一斑。宋政府雖對官僚士大夫經商一禁再禁，但最終屢禁不止，后不得不采取放任政策，只要求納稅而已。宋神宗元豐年間明確規定：“宮觀寺院臣僚之家為商販者，令關津搜閱，如元豐法輸稅，歲終以次數報轉運司取旨。”[11]由這一規定更可見北宋政府的寬容度與從商風氣之盛之不可禁。

在洶涌而來、勢不可擋的商品經濟大潮下，人們的擇偶標準亦有了大轉變，從唐代的重門第、身份，轉變為以資財為重。如司馬光所言：“今世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資妝之厚薄；將嫁女，先問聘財之多少。”（《司馬氏書議·婚儀》）一些科舉中第的舉子，亦往往聯姻于富商。當時常見的“榜下捉婿”這一現象則帶有明顯的金錢交易性質。王安石對士風大壞痛心疾首：“方今亂俗，不在于佛，乃在于學士大夫沉沒于利欲。以言相尚，不知自治而已。”（《答曾子固書》）由上可見，北宋隱逸的存在背景與前代已大大不同。在競豪奢的世風下，隱逸所要經受的誘惑與考驗，都要比前代強大得多。士人在詩中壓抑自己對富貴生活的欲望，但在以有富貴氣為佳的小詞中則可肆無忌憚（倡導在詩里表現富貴氣象的亦不乏其人，如晏殊，但在宋詩學領域里不算主流）。柳永在《望海潮》中所津津樂道的都市繁華，實是當時眾多士人心之所往。連釋冕穎也不禁嘆息：“自從游紫陌，誰肯隱青山。”[12]

宋代士人在考慮進退出處時有一個不得不直面的客觀因素則是：士大夫多為庶族出身，無深厚經濟基業作保障，其優裕的物質生活多賴于朝廷，個體經濟狀況遠不能與門閥世族深厚基業所帶來的雄厚實力相比，因而依附性較強而獨立性較弱，縱有真隱之心亦難以自斷仕進之路而退歸林下。士大夫隱退后衣食不足者為數甚多。對此士人們感慨亦多：“人生不可無田，有則仕宦出處自如，可以行志。不仕則仰事俯育，粗了伏臘，不致喪失氣節。”[13]士人的“退歸無田”之嘆在宋人詩中隨處可見：“道孤自合先歸隱，俸薄無由便買山。”(王禹偁《為郡》)“我謝江神豈得已，有田不歸如江水！”(蘇軾《游金山寺》)“嘗盡身百憂，訖無田二頃。”(黃庭堅《次韻寄潤父》)“安得田園可溫飽，長拋簪紱裹頭巾。”(黃庭堅《同韻和元明兄知命弟九日相憶》)而謀生尚成問題的士人能得一微官夠養家糊口已歡天喜地，再作進退之論恐怕亦自覺底氣不足。如詩多直語的陳師道坦言：“臥家還就道，自計豈蒼生。”(陳師道《宿合清請口》)“老作諸侯客，貧為一飽謀。折腰真耐辱，捧檄敢輕投？”(陳師道《元符三年七月蒙恩復除學喜而成詩》)為生計之謀而凄愴奔走的實況與得一微職不禁喜形于色的真情畢現于詩中。貧寒如陳師道者在北宋當不屬少數（或因離話語權力太遠，只能成為“沉默的大多數”。陳師道是難得的在詩歌里說真話的大詩人，由其詩也可見并不是每個士人都有資格動不動就說掛冠歸去的）。北宋君主對士人的寬容與優厚只能說是相對前代而言，但畢竟在一定程度上幫助士人解決了現實物質方面的問題。這在一方面誘發了士人的貪欲，另一方面也促進了士人向往更高層次的人生境界。北宋士人生活于一個封建道德對人性的束縛大大減弱、好逸樂、尚華靡的時代，隱心不隱形——便成為了最好的隱逸方式：既可滿足生活之需，人欲之求，又可得到心靈安頓、精神自由，兼物質、精神之需于一身，何樂而不為！

三、結語

總的來看，宋初已形成的尊隱觀念與華靡世風對傳統形隱模式產生了極大的影響，二者在宋初士人心中的交相戰，最終促成了傳統已有的隱心不隱形、仕隱兼通在宋世得到充分的發展。而隨著時代背景的不斷變化，宋人的心靈世界越來越豐富復雜幽微，心隱亦呈現出更復雜多元的內涵。