(西北政法大學政治與公共管理學院,陜西西安 710063)
道家提倡以天道推衍人事、人道取之天道,在“道”的基石之上提出“無為而治”的治世準則。在老子看來,“道”成就萬物但不據為己用,使萬物得以發展但不歸功于己,道是強調無為的;另一角度來看,道又是無不為,道所衍生出的萬物自身都有著一定的規律,違背道的原則之事物都不可能得以維持。由此可得,老子基于“道”的“無為而無不為”的特性推導出要把事物自身的道放在首位,他所提出的“無為”是順道而為,目的是追求“道法自然”,揭示出尊重事物的客觀規律的重要性,要求人們應順從事物的發展規律。黃老道家繼承了老子的“道論”,并對其加以改造,在治國問題上,其學說以道為本,以“無為”為思想內核,提倡建立積極地無為,以求實現和諧有序的社會。從順應天道演繹出順應人道是二者的相同之處,但就執行人道的具體做法而言,卻各有其主張。
老子的“無為而治”追求的是一種順應自然的政治思想,核心要義是人治,人治的核心考量在于統治者自身的政治素養,即識事與認知能力,國家的政治運行與行政措施集中于統治者一人,這就造就了道家思想中以人斷事的治世之道,即統治者要做到“處無為之事,行不言之教”[1]5。老子基于“道法自然”提出無為而治,強調人道應該效法天道,即效法自然,要摒棄加以人為考量的仁、義、禮、法等“有為”產物,人為只有去除人為的因素,才能實現真正的治世。如“法令滋彰,盜賊多有”[1]80,人為的法令繁多,反而導致盜賊更多。為此,老子強調返璞歸真,追求不加改造的自然社會,認為這樣的社會才合乎道的特性,這也是老子“無為而治”的必要條件。
《黃帝四經·經法·道法》中記載“道生法,法者,引得失以繩,而明曲直者也”。黃老道家繼承了老子關于道法自然的思想,認為道是萬物的本源,但是黃老道家并不排斥對人為的禮治與法治的接納與吸收,相反,黃老道家依托自然之道,講求禮法與道的融合,但認為禮與法的合理存在的前提是以道為準則,故“事督乎法,法出乎權,權出乎道”[2]136。再有,對禮的認識上,黃老道家吸收并借鑒了儒家的貴賤有別思想,指出身份等級的存在。在治民上,黃老道家也充分肯定了禮的重要性,指出統治者可以通過德教禮治來感化民眾,依據禮來規范人們的行為并培養的道德品行。在黃老道家看來,禮法以道為源,與道同治,所以說“法出于化,禮出于治,治、禮道也”[2]70。
2.1.1 老子:君主應清心寡欲
生于亂世的老子目睹了各諸侯國為爭奪霸業窮兵黷武、壓榨百姓,導致民不聊生的社會亂象,由此老子將治世的實現依托于統治者對自身的堅守與控制。對統治者基于私利的征戰大加批判,認為統治者應清心寡欲,不過分追求外在的名與利?!拔迳钊四棵ぁy得之貨,令人行妨”[1]18。認為統治者欲望過多就會導致行為的不理性,從而導致社會秩序的混亂。因此,老子主張“致虛極,守靜篤”[1]24,要求統治者保持自身不受外物影響,堅守內心的篤定。此外,統治者還要體道、悟道,堅守道的本質與理念來控制內心的私欲,從而回歸寧靜的虛無狀態,以歸于正道,即“不欲以靜,天下將自正”[1]51。
2.1.2 黃老道家:君主應修身治國
黃老學派繼承了老子將治世的實現依托于統治者的觀點,認為統治者應堅守道的本質,保持內心的篤定。與此同時,黃老道家還指出統治者應注重自身修養的改善和培養,提出統治者的修身之道,“虛其欲,神將入舍;掃除不潔,神乃留處”[2]140,堅守內心的潔凈,才能保持對欲望的堅守,這是統治者修身的第一步。吸收道的本質,把握事物的本質規律,并通過對道的吸收來修身以實現社會秩序的穩定,這是統治者修身的第二步。在黃老道家看來,統治者不僅要控制欲望,還應踐行修身虛靜之道,體現在社會治理中就是要求君主應控制欲望,并且要依托道來踐行社會統治。
2.2.1 老子:“不尚賢”
老子追求的道是一種自然之道,主張順應自然,不追求任何人為的修飾,體現在臣僚的選擇上就是不追求賢能之人?!敖^圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝蘊;絕巧棄利,盜賊無有…見素抱樸,少私寡欲”[1]28。圣、智、仁、義、利等都是人為控制裁決的產物,老子認為原始的道是沒有任何人為因素加以干預的,只有人的欲望衍生,才會導致社會對外在事物的追求。而對外在事物的追求會影響人天性的發揮,同時導致對欲望的追求與社會秩序的紊亂?!按蟮缽U,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家混亂,有忠臣”[1]27。因而相較于對外在的追求,老子更注重人的本性。
對于君臣之道,老子認為一方面推崇統治者的無為,另一方面反對尚賢。他認為統治者對自身的控制是最為重要的,不主張對賢能者的吸收與重用。認為尚賢會影響人與人之間的平等關系,導致人與人之間的利益之爭,使造成社會動蕩的影響因素增加。不追求欲與智,使人免于紛爭,才能實現社會的穩定。
2.2.2 黃老道家:君無為臣有為
道家追求無為而治的治世主張,黃老道家也追求無為而治,但是與老子有所區別的是,黃老主張建立積極的“君無為臣有為”。君臣各有應遵循的為政之道,“君臣之道,臣事事而君無事,君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事,而君無與焉,仰成而己”[3]178。國家政務繁多,講求無為而治的同時也需要社會的治理,但治理不能僅憑君主一人之力,還應依靠臣子的輔助,君臣合作,才能在無為的基礎上實現積極地有為。
為此,黃老道家提出“形名相符”,認為萬物皆有形與名,且形名相符,衍生到政治中,就有統治者的馭臣之術。具體而言:一為循名責實之術,就是要求統治者要知人善任,要依據臣子的自身素養授予其相應的官職。二為職責匹配之術,為君者、為臣者皆有應遵循的道,這就要求雙方應各司其職,各負其責,做好職責之內的事情。三為對臣子的考核之術,統治者依據臣子的德行授予其相匹配的官職,同時為臣者有應遵循的道,則要求統治者在相應的職位做到應負責的事情。若為臣者未遵循道,那么為君者就應依據相應的措施進行處理。對為君者而言,君主有自身應遵循的道,一方面是為君之術,就是為君者對自身道的堅守,做到修身靜心,另一方面就是馭臣之術,為君者也應堅守對為臣者的統治與管理,要做到使臣子盡職盡責,使其做到依道而行。掌握好為君為臣之道,那么統治者便具備治理好國家的前提。
老子通過講求統治者政治上的“無為”,追求實現“小國寡民”的理想社會形態,認為理想的社會是:“使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟車,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來”,就是要去除一切技術與技能,降低人們的社會關系與交往范圍,盡可能地將民眾局限在較小的范圍,降低民眾之間的欲望比較與利益往來,老子認為這樣的社會現實狀況才會造就良好的社會秩序與社會環境。
在理想的“小國寡民”社會中,人與人之間相互往來的頻率得以降低,從而使得民眾之間相互的欲望與利益之爭得以減少,降低了社會的不穩定因素。沒有戰事與紛爭的社會,會保證整個社會的和諧穩定。而統治者的清心寡欲和無為而治也會影響到民眾的訴求與欲望,從而推動理想社會的實現。
老子主張消極地無為,倡導建立一個無為而治的小國寡民式社會,黃老思想則主張積極地無為,以“道”為本,行“無為“之政,通過推行積極地無為以實現和諧有序的社會,開創了道家積極治國的先河。
援禮法以入道,追求統治者的靜心與修身,提倡為君者與為臣者各遵其道,其核心目的就是實現君無為而臣有為,以達成社會的和諧有序。援禮法以入道,使得道在人為的因素上得以操作化,有益于規范人們的品行;追求統治者的靜心與修身,使得統治者得以樹立先鋒,有益于發揮統治者的示范作用;君臣各遵其道,就是要求君臣各司其職,做好各自職能范圍之內的政事,有益于樹立良好的社會規范與社會秩序,從而實現整個社會的和諧穩定。
道家以道為體,提倡無為而治。老子所講求的道法自然追求的是原始的道,提倡消極無為。黃老道家繼承了老子的以道為體,雖然通過對道的繼承與發展提出了以“無為”治世的主張,但是強調積極無為。在具體的統治方略上,老子過于強調對原始道的追求,注重效法自然,不主張進行人為的干涉以修飾道;黃老道家則避免了對原始道的一味追求,認為通過發揮人的主觀能動性能夠更好地實現對道的遵從,從而有利于實現對道的具體操作,是對老子無為思想的積極發展。
另一方面,在具體的施政原則上,老子的“無為而治”是一種以圣人為主體的精英之治,僅憑統治者自身難以實現對社會的整體治理,不尚賢也使得人的德行才智不能充分發揮,造成社會整體素質不能得以發揮,不利于社會的發展,對人欲望的絕對控制也不符合社會現實,因而決定了老子理想性的政治思想。而黃老道家基于對人性的積極認識,指出人的主觀能動性的發揮有益于實現道的達成,統治者自身能力與精力的有限決定了臣子存在的必要性,提出君無為臣有為,一方面,有益于社會成員各司其職,分工合作,迎合了國家治理的需要。另一方面,適應了社會的現實需要,具備可行性與實踐性。最后,在理想的社會形態上,不追求民眾之間的相互交流與往來,不追求奇巧利器,尋求社會最原始的治理形態,以實現小國寡民,追求無欲無求的“至德之世”。相較于老子的無欲無求,黃老道家提倡適當的人為干預,認為一定程度的人為影響有益于適應社會的發展,主張積極主治實現社會和諧穩定。
老子開創道家治世之先河,但是所主張的原始的不加人為干涉的道不易被為政者所理解與實踐,同時老子提倡的消極避世,使得理想的社會治理形態難以實現,不具備實踐的可行性。黃老道家雖然追求以“道”為本,但講究人的因素對道的影響,使道具備操作化。此外,黃老道家對老子的“無為而治”進行了積極擴充,提倡社會中積極因素的發揮,是一種可實踐的治國思想??傊?,在道家看來,世間萬物都以道為本,雖然人類是一種具備思維與意識的行為主體,但是在具體的實踐操作上,最應重視的是認識和把握事物的客觀規律,然后依據規律進行實踐。在道的實踐操作中,老子強調消極無為以追求小國寡民,黃老道家繼承并發展老子的道,援禮法以入道,建立積極無為,以求實現和諧有序的社會。