(云南省臨滄市滄源自治縣勐角民族鄉人民政府文化和旅游廣播體育服務中心,云南臨滄 677401)
在改革開放不斷擴大發展的今天,國際交往愈加密切。在此交往的過程中,多元文化走進我國的大門,甚至對我國的傳統文化起到了一定的沖擊,尤其是民族優秀文化,其生活習俗、婚禮習俗等,在多元文化的沖擊逐漸地走向消亡,如此不利于民族優秀傳統文化的傳承與保護。面對此情況,《中國民族發展藍皮書》發布了,其中明確指出,在多元文化發展的今天,我們要是重視民族傳統文化的保護,創新開發和保護機制,促進其民族傳統文化的有效傳承。事與愿違,當前的民族優秀傳統文化的傳承與保護陷入了困境之中,不少優秀的傳統文化無法得到有效的保護,與社會的發展漸行漸遠。對此,在本文中,我以佤族婚禮為切入點,詳細分析佤族傳統文化在傳承與保護方面存在的問題,以此有針對性地探尋保護措施,真正地實現民族優秀傳統文化的傳承與保護。
佤族是我國南方的一個少數民族,其主要分布在云南省普洱市、臨滄市,且大部分居住在中緬邊界地帶。在長期的歷史發展過程中,佤族不僅形成了本民族的語言,還創造出了一個個極具傳奇性的故事,慢慢地形成獨屬于佤族的風俗習慣。在繁多的風俗習慣中,婚禮習俗最具代表性,其可以說是佤族民族傳統文化的代表。自古以來,佤族恪守著同姓不婚這樣的戒律。此戒律的實施可以有效地實現佤族這個民族生活、生產習俗的傳承,同時形成具有特色的佤族群體。盡管此戒律較為嚴格,但是佤族的少男少女們在遵循此戒律的過程中,婚戀是較為自由的,佤族青年訂婚要經過飛玉(串姑娘)、地亞(搶姑娘殺雞看卦)、都帕(送定親禮)三個階段。
在“飛玉”(串姑娘)中,主要有唱情歌和“散海”(梳頭)兩種形式,其中尤以“散海”(梳頭)最為有趣。“散海”是由女青年中年紀較大的自愿作為代表,輪流給小伙子們梳頭。凡是參加"飛玉"的小伙子都要接受姑娘的梳頭。
“地亞”(搶姑娘殺雞看卦)是男女雙方經過一段時間的交往,小伙子和他的媒人約上幾位同伴,假裝到姑娘家“串”。到夜深人靜時,人們都已熟睡了,媒人示意姑娘走出房門,姑娘一跟出來,未婚夫就將她的包頭搶了跑。姑娘追上去要未婚夫還她包頭,小伙子說:“你的包頭已經是我的了”。姑娘如果不同意或臨時變卦,她就必須大聲喊叫父母親友將小伙子們趕走。如果同意,她就會假意要包頭,一路跟著未婚夫到男方家。
到了男方之后,人們殺雞祭神,求神讓婚姻順利成功,接著大家高高興興吃雞肉爛飯。到了第三天,未婚夫就可以帶上媒人和禮物去女方家中說親了。
定親之后,還要經過三次“都帕”,每次都有嚴格要求和標準。第一次要送“百來惹”(氏族酒),第二次要送“百來孟”(鄰居酒),第三次要送“百來拔西歪”(開門酒)。
在云南滄源一帶的佤族,還有一種獨特的男女戀愛方式:男女青年背靠背躺在地上談情說愛。兩人背靠背地竊竊私語、情意綿綿。如果姑娘同意小伙子的求婚,她會慢慢轉過身來,和小伙子面對面地談話對歌,一直到海誓山盟,才從地上站起來。小伙子在姑娘和家中成員的歡送下,高高興興地離去。如果姑娘無意,那么她雖然也躺在地上,但對小伙子的情話會閉口不答,小伙子講得口干舌燥,眼見無望,也會知趣地爬起來,另外再找對象。
還有“夢卜”。他們在睡夢中夢到碩果累累的芭蕉、牧牛等物象的時候,意欲著二人的愛情是可以繼續發展的。當他們在睡夢中夢到太陽、星星等物象的時候,則意味著情路不順,二人的關系需要就此斬斷,各自尋找新的伴侶。
從以上對佤族同姓不婚、“串姑娘”、夢卜、婚禮等習俗等介紹,我們可以看出,佤族的婚禮習俗極具民族特色,且是佤族傳統民族中的一大特點。所以,我們要切實地保護、傳承佤族的民族傳統文化,豐富民族文化這座寶庫。但是,在保護的過程中,我們卻陷入了困境之中,需要對此進行分析,找出切實把握佤族民族文化的對策。
(1)民族文化受重視程度較低
在對佤族婚禮習俗進行研究的過程中我們發現,佤族民族傳統文化在保護方面還是不受重視的,而且,其自身的文化影響力也是較小的。在調查的過程中,我們采取了訪談法,對佤族當地的青少年進行了面對面的交流。在溝通過程中,發現,大部分佤族青少年向往外面的世界,在外打工。期間佤族的青年受到了西方文化或其他民族文化的沖擊,甚至一些青少年采取西式婚禮的形式,將民族婚禮習俗束之高閣。除此之外,因為教育是實現民族傳統文化的傳承與保護的主要手段,但是就當前的佤族地區的教育情況來看,民族生活習俗、婚禮習俗等優秀傳統文化內容被排斥在課程之外,學生在校期間,所學到的是漢語、英語、數學等基礎知識,久而久之,對民族傳統文化不重視,甚至輕視民族傳統文化,在這樣的情況下,民族傳統文化的繼承與保護受到了諸多的阻礙。
(2)民族傳統文化保護隊伍專業知識不強
在《關于實施中華民族傳統文化傳承發展工程的意見》頒布之后,盡管形成了佤族傳統文化傳承與保護的隊伍,但是這些隊伍大都是自發組建起來的,對佤族傳統文化認知不足,面對一些專業性較強的民族文化內容,往往是束手無措。甚至一些保護隊伍中的成員不懂佤族語言,其在與老一輩人交流的過程中,根本不知道在說些什么,就算請了一些青少年做翻譯,但是受普通話教學的經驗,這些青少年對古老的佤族語言也是不很了解,由此導致保護工作受到阻礙。
(3)民族傳統文化保護投入不足
盡管在當前的社會背景下,我國對民族傳統文化的保護給予了高度的重視,但是在實施調研和保護的過程中,所投入的經費還是極為有限的。因為佤族生活的地區較為偏遠,調研和保護人員需要轉乘不同的交通工作達到此處,且因為調研保護時間過長,需要在此處長期居住。在經費不足的情況下,保護人員是難以在佤族地區長期生活的,這無形之中限制著民族文化傳承與保護的發展。除此之外,本級財政對民族傳統文化的保護投入也是較為有限的,沒有大量的資金對當地的文物進行保護,導致民族文化白白流逝。
(4)民族傳統文化創新不足
就佤族婚禮習俗的傳承和保護來看,其在創新方面還是受到多種限制的。如佤族的婚禮習俗沒有形成獨特的語言資源,沒有形成文言資料,單靠口頭相傳,無形之中將導致文化內容的缺失。再如,就佤族婚禮習俗的保護活動開展情況來看,活動形式單一,一般以宣傳為主,且活動開展的頻率較低,如此自然而然地限制著民族傳統文化的傳承與保護。
面對以上所提及的內容,在文化傳統背景下,我們不僅要對民族傳統文化的傳承與保護給予充分的重視,還要采取多樣的手段實現有效的傳承與保護,推動民族傳統文化的發展。
認知是個體踐行何種行為的指導。在文化傳統背景下,樹立民族文化認知是實現民族傳統文化傳承與保護的前提。由佤族婚禮習俗的介紹可以看出,佤族的民族文化是極為豐富的,是民族文化寶庫中不可缺失的一部分。所以,在傳承和保護民族文化的過程中,我們需要對其給予重視,并建立正確的認知。首先要處理好民族文化與當代文化的關系。正如上文所提及的,受文化的沖擊的影響,佤族地區的青少年出現了拔高當代文化的問題,當代文化,尤其是西方文化擺在突出位置,忽視民族文化的傳承與保護。對此,我們應當引導佤族的青少年樹立正確的民族意識,既要認識到本民族文化傳承與保護的價值,又要清晰地認知當前的發展實際,以民族文化推動的當代文化的發展。其次,要積極地組織多樣的文化交流活動。可以說,當前大部分省份的民眾對佤族的婚禮習俗是知之甚少的,在這樣割裂與外界聯系的情況下,民族文化局限在本地狹小的空間里,難以靠有限的人實現深度的傳承與保護。所以,我們要組織多樣的文化交流活動,如學校文化宣講、地方傳統文化表演等,進而將佤族的婚禮習俗展現給更多的人,在鄉土傳統文化與外域文化的交流中,實現對民族文化的傳承與保護。
文化認同感的樹立是實現民族傳統文化傳承與保護的前提。當個體具備文化認同感的時候,其會在主觀能動性的發揮下,對民族文化進行宣傳與保護,從而推動民族文化的發展。我們可以采取教育手段加宣傳的手段,組織佤族民族文化進校園活動,在中小學組織文化教育活動,使學生從小就接觸到民族文化,建立對民族文化的深刻認知,以此久而久之樹立民族文化認同感。同時,我們還可以組織宣講活動,由傳統文化保護組織的人員就文化保護的重要性,民族文化、習俗演繹等形式,將佤族的傳統文化展現給更多的人,從而使個體的參與和互動的過程中,受到民族傳統文化的熏陶,逐步地提升民族文化認同感。
創新性地實施民族傳統傳統文化的傳承與保護,是實現文化保護的必由之路。就民族傳統文化的而言,其創新性傳承與保護的實現可以從以下方面入手:首先,以活動演示為載體實現傳統文化的宣傳。個體可以受到民族傳統文化因子的影響,受到民族傳統文化的熏陶。以佤族的民族婚禮習俗為例,我們可以以舞臺劇表演的方式,用一個完整的故事將同姓不婚、“串姑娘”、“夢卜”、結婚等串聯起來。從而使觀眾在觀看的過程中,能對其中蘊含的民族文化內容進行思考,進而受到民族傳統文化的熏陶。其次,打破口頭傳承的限制。隨著現代信息技術的不斷發展,技術手段的應用早已滲透到學習、生活的方方面面。民族文化的傳承亦是如此。我們可以借助網絡渠道,搜集與民族文化有關的內容,或在親自調查之后將民族文化內容以技術手段進行展示和共享,從而在廣闊的網絡空間里,實現民族文化內容的碰撞,既實現民族文化內容的長時間保存,又促進民族文化的豐富與發展。再次,借助多元的教育手段實現民族文化的傳承與保護。在此過程中,我們不僅要組織民族文化進校園活動,還要將民族文化融入到語文、美術等學科之中,以此使學生在掌握基礎知識的過程中,受到民族文化的熏陶,潛移默化地樹立民族文化傳承與保護意識,促進民族文化的發展。這里的教育手段除了學校教育之外,還包括著家庭教育。即在家庭中,父母、祖輩等要發揮其教育職能,向青少年講述與民族文化有關的內容,教給相關的技能。
總之,在文化傳統背景下,面對豐富多彩的民族文化,我們要立足當前民族文化傳承與保護存在的問題,提高民族文化認知、增強文化認同感,實現民族文化創新,從而將民族文化傳承與保護落實到實處,促進民族文化的繼續發展。