王陽明“萬物一體”思想的社會意義

俞躍

(浙江萬里學院馬克思主義學院,浙江寧波 315194)

1 “萬物一體”概述

萬物一體是王陽明的基本信念。 據《王陽明年譜》所載，“萬物一體”是王陽明晚年講學的中心論題之一。在《答顧東橋書》等文中，王陽明對這一論旨作了反復闡發：“夫圣人之心， 以天地萬物為一體， 其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。 ”“夫人者，天地之心；天地萬物，本吾一體者也。 ”

人首先是自然的動物（天地），作為“三才”之一，人又是頂天立地的。 由此，人是關系中的存在。 正如馬克思所說，“在現實性上，人是一切社會關系的總和”。 人之為人的本質就在于其群體性。從社會意義的角度說，主要是人與人之間的關系（主體間性）的處理。 中國古代的先哲們很早就圍繞著群己之辯展開了思想的探索。這一話題無疑也是現代社會的核心議題，是我們每個人每天都在遇到的事情，可以具體化為父母的關系、家長與子女的關系、 師生關系、 學生與學生之間的關系，寢室之間、班級關系等。由此，這一話題在青年學子那里同樣是每天要遭遇的。 而陽明先生的萬物一體思想則可以為我們提供一些參考。

2 萬物一體的提出背景

事實上， 王陽明提出萬物一體思想的背景很值得注意。 在平定寧王叛亂后，王陽明的仕途、學術等都并非想象的那么一帆風順。 政治上遭到誣陷、 排擠與冷落，學術上也不斷受到非議、曲解與攻擊。 從這一背景出發理解陽明先生的“萬物一體”說也許更能明白人與人之間和諧關系的重要性， 王陽明對主體之間的相互同情、理解、溝通十分向往。 上一章曾提到陽明先生的講習之樂就是主體間交流、討論的快樂，后者與萬物一體無疑是相通的。

當然，萬物一體思想的另一個背景則是社會狀況，或者說是時代之弊。在王陽明看來，后世良知之學不明的主要原因在于天下之人自作聰明， 以一己之私互相傾軋，產生了很多的意見、主意，甚至是歪門邪道，外面看起來似乎是仁義之道，其實都是自私自利。甚至即使是骨肉之親的一家人， 也要互相欺凌侵害， 要分出勝負，要架起藩籬，更何況對天下之大，民眾名物之多，他怎么能一體視之呢？這就難怪天下紛紛擾擾，禍亂無窮了。這是陽明先生對社會狀況的深刻洞察，放在今天仍然不失其意義。不唯如此，陽明先生對當時的科舉制度的弊端也予以了猛烈批判。他說：“自科舉之業盛，士皆馳騖于記誦辭章， 而功利得喪分惑其心， 于是師之所教，弟子之所學者，遂不復知有明倫之意矣。”有明一朝的科舉制度， 讀書人忘記了讀書的初心與本意是為了明人倫、尊德性，是為了成就圣賢人格。 讀書人通過辭章記誦追求功名利祿， 科舉制度使讀書人逐漸成為利祿之徒，科舉制度異化了。這與幼時的陽明先生追問人生第一等事的回答（非讀書登第，而是學圣賢）是前后相應的。

因此，陽明先生一方面是發現人與人之間的交往摻雜著私利、私意，這違背了人與人關系交往的初衷，由此其更傾心于人與人之間的和諧關系，實現“萬物一體”。

3 萬物一體思想的社會意義

3.1 人與人之間的關系，要以拋棄自私自利為前提

《荀子·大略》言：“義與利者，人之所兩有也”。 的確，義與利是現實世界中人要面對的兩個重要選擇。義利之辨也是中國哲學的一個重要議題。《論語·里仁》有“君子喻于義，小人喻于利”的說法，將義利之辨在某種意義上等同于君子與小人之辨,君子重義，小人重利。當梁惠王問孟子遠道而來能有什么有利于他的國家時，孟子說“王何必曰‘利’？ 亦有‘仁義’而已矣”，并發出了“上下交征利而國危矣”的警示。

在接續孔孟之統的王陽明看來， 圣人之道之所以不能通行的一個主要原因也是功利主義思想的盛行：“圣人之學日遠日晦， 而功利之習愈趨愈下”。 如前所述，不能成就一體之仁的是小人，在義利問題上，小人“及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。 ”小人之所以不能成就一體之仁，是因為其被利欲所蒙蔽。小人其實也有良知（一體），但小人之心受到私欲的侵擾，分隔了。由此，與致良知的思路相同，如前所說，良知本身并沒有消失，只是被私欲障蔽了，主要的問題是祛除私欲， 也就是祛除私利。 在陽明先生看來，這一問題在歷史上，長期存在：“蓋至于今，功利之毒，淪浹于人之心髓，而習以成性也，幾千年矣。 ”

因此，在王陽明看來，社會層面要成就萬物一體之仁，必然要對以利益作為交往原則有一種拒斥。這一問題在萬物一體的脈絡中，就是“明明德”的問題，后者是王陽明萬物一體思想的核心：“明明德者， 立其天地萬物一體之體也”。

在經濟掛帥的金元社會中， 利益的問題是無法回避的。一方面，中國傳統的賢者很少否認符合人的正常需要的“利”，他們所拒斥的是“私利”“輕義”。 任何人，哪怕是所謂的唯心主義者， 都無法否認一定的經濟基礎，這是人類存活的基礎條件，陽明先生也不是禁欲主義者。 但另一方面，我們不能唯利是圖，也不能做一個精致的利己主義者。 在人與人的交往中，貴在交心，而不能是利益的交換，后者不是人與人交往的本來面目。

3.2 人與人之間的關系，要以情感交流溝通為紐帶

陽明心學與朱熹理學的一個不同， 就是要揚棄冷冰冰的“理”，注意到了鮮活的人。 人是有血有肉的，是有情感的存在。 該章第二節曾有一段關于萬物一體的經典表達，請允許再次引用。 王陽明先生說，當他（指“大人”）看到一個小孩兒要掉進井里時，必然會自然而然地升起害怕和同情之心， 這說明他的仁德與孩子是一體的。孩子還是屬于人類自己的同類，而當他看到飛禽、走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，必然會產生不忍之心，這就是說他的仁德與飛禽、走獸也是一體的。 飛禽、走獸還是有知覺的動物，而當他看到花草樹木被踐踏和折斷時，必然會產生憐憫體恤之心，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。 花草樹木還是有生機的植物，而當他看到瓦石之類被毀壞時，必然會產生惋惜之心，這就是說他的仁德跟瓦石之類也是一體的。這就是萬物一體的那種仁德，即使在小人的心中，這種仁德也是必然存在的。 這種仁德源于生來就有的天命屬性，自然光明而不暗昧的，所以被稱作“明德”。

惻隱之心、不忍之心、憫恤之心、顧惜之心都體現出了在人與人交流層面的萬物一體應當是以情感為紐帶的。 不難注意到，陽明先生都是由道德情感出發，來證實萬物一體的存在：因為一個人有害怕和同情之心，所以其仁德與孩子是一體的。 王陽明先生的這一論證思路，十分容易讓人想起孟子。 《孟子·公孫丑上》有一段耳熟能詳的話，云：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。 由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。 惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”“由是”是前后論證的邏輯轉折，不難發現，孟子就是從道德情感（如不忍人、怵惕惻隱、羞惡，等等）出發來論證人性本善的。

3.3 人與人之間的關系，要以仁道尊重為原則

孔子是以仁道原則作為自己學說的根本的， 而仁道原則的基本要求是愛人。 《說文解字》：“仁， 從人從二”，從文字學的角度突出了仁所具有的人與人之間的關系的意義指向。 而陽明先生的萬物一體更為全面的說法是“萬物一體之仁”，強調萬物一體是一種仁德。由此，處理人與人之間的關系首先應當遵循仁道原則，后者不僅有前述的情感因素， 也會對抑制以利益計較為交往的原則。

以仁道作為人與人交往的原則， 要求個體間的互相尊重。 對人的尊重，是一個人的基本品格，也是人與人和諧關系的前提。王陽明曾說“你們拿一個圣人去與人講學，人見圣人來，都怕走了，如何講得行”。 以圣人之姿，高高在上，使人與人之間產生一種心理距離，學習者將圣人奉為權威，唯權威是從，人與人之間就無法進行一種心與心的溝通。在我們的教學中，教師與學生也是互相尊重、平等的，大家都是教-學的主體。而不是說，教師高高在上，缺乏對學生的基本尊重，甚至采用更為極端化的形式則如體罰等， 上述做法都違背了萬物一體所要求的尊重。

3.4 人與人之間關系的自然放大，就是人與社群、天下的關系，也就是人類命運共同體的問題

《大學》中有所謂“修齊治平”的說法，即修身、齊家、治國、平天下。上述四者有雙重的內在邏輯：唯有修身，才能齊家；唯有齊家，方能治國；唯有治國，才能平天下。 修身后，必然要去齊家；齊家后，必然要去治國，治國后，必然要去平天下。 因此，對于傳統的士大夫而言，上述認識是自然而然的，陽明先生的思路當然也沒有溢出上述格局。

陽明說：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下為一家，中國猶一人焉。”又說“世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體。”陽明先生的上述表達都是在萬物一體的框架下展開的，人、家、國、天下四者，在其視域中，被視為一體。

由此，處理人與人之間關系要涉及的內容，都可以在更廣的視域中運用。比如，以情感溝通為紐帶的人與人的交流，可以推己及人、由個體轉向族群、國家、民族。 那么，我們應該尊重世界上任何一個國家與民族，而不是霸凌與欺詐；與他們的交往是交心的往來，而不是為了謀取什么私利，等等。而這些正是人類命運共同體的題中應有之義。 正如馬克思所說：“如果我們假定人就是人，自己人與世界的關系合乎人性，那么你就只能以愛交換愛，以信任交換信任。 ”