試論詩的哲學意蘊和價值

周恒

（西北政法大學哲學與社會發展學院，陜西西安 710199）

白駒過隙，人的生命短得未經覺察就走到了盡頭，而在這有限的時空境域里，又上演著各自悲欣交集的故事，人們不得不面對始終無法解決的矛盾沖突，包括生與死、有限與無限、所是與非是、此岸與彼岸等的理智和困惑，并在其生命的動態過程中不斷地思索和叩問，到底什么是這有限人生的意義。毫無疑問，追問終極是一個哲學命題，這并不好回答，對此人們有著不同的答案，無論是樂觀的還是悲觀的，積極的還是消沉的，在面對客觀的外在世界時，都無一例外反映了作為主體的人的認可、懷疑、追問、洞察、尋覓、體悟等，而“詩”就是自我內心意志之“外化”的一種重要的反映形式。詩是詩人對這個世界真實情感的抒發，凝結了其自身的生命體驗，它誕生于詩人對外界的“審美直觀”，是種“自心觀象，象隨心顯”[1]的心的構造過程。這也就是宗白華先生所說的：“藝術家以心靈映射萬象，代山川而立言，表現的是主觀的生命情調與客觀的自然景象交融互滲”[2]。在詩中，詩人憑心造境，思與境偕，萬物與我同一，形成了詩人情懷所寄的詩意世界，因而于天地之外，在他們的心中形成了一種率意和靈奇之美，情境交融，詩畫合一，在詩句的深處，其使人感受到詩人內心深處對宇宙人生的深刻關懷，映照出了他們的生命境界，讓讀者見證了別樣的情懷和追尋。可以說，詩就是他們生命樣式的“濃縮”。

1 詩是生命的體驗

生命一詞，不僅包括人的肉體生命，也包括精神生命，而在這里，生命指的是人的精神生命。正如哲學家狄爾泰所說：“生活—人類的精神生活，它是人類文化的一種整體建構，它是人類存在的一種最高境界，它成為人本身。”[3]這就是說，人類的精神生活作為本體性的存在，創造了人類生命的豐富性，使人的生命有了生命的意義。同樣，體驗也特指人的“精神體驗”，它就是一種參悟的經歷，一種對世界萬境的心靈進入和浸染，它能觸動主體對生命的直覺體認和終極思考，也正如《佛典》中說的：“如人飲水，冷暖自知”。那么，生命體驗也就是人的精神生活的關鍵旨趣，集中展示出人內在的豐富性。而詩是人的精神世界的內容之一，是精神世界的刻畫與再現，其肯定內在地凝結了人的生命體驗。在詩的世界里，生命體驗不僅包括對個人作為個體生命的體驗，也包括對宇宙本體生命的追問體驗。

首先，詩中的生命體驗體現為對生命意義的探索和追求，對人生歷程的直覺和反思。人生而有限但卻可以選擇無限，可以生但無畏懼去死，文天祥說出了“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”（《過零丁洋》）；人可以安棲在現實之中卻要追求理想，可以選擇平常生活卻愿意燃燒自己，屈原說出了“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”（《離騷》）；人也可以選擇富貴榮華卻愿意安于內心的淡然，陶淵明說出了“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”（《歸園田居其三》），當然，也有人之愿望不得解脫導致的困惑，高明說出了“我本將心向明月，奈何明月照溝渠”（《琵琶記》），也有對前事不得意的懊悔與迷茫，李商隱說出了“此情可待成追憶，只是當時已惘然”（《錦瑟》），也有精神世界中的心如死寂，莊子說出了:“哀莫過于心死,而人死亦次之”（《莊子田子方》），凡此種種，皆為哲學命題，有限與無限，生與死，現實與理想，靈與肉等皆昭示了詩人們內心的生命感受，在面對形而下的生活，他們理性但又困惑，他們理智但又沖動，自身是這個世界渺小的一分子，我從哪里來？我又到哪里去？生命的終極又是什么？他們在不斷叩問著自己的內心，他們在做出自己的回答，他們又在做出自己的選擇。

其次，詩中的生命體驗體現為對宇宙本體生命的追問與探索。人所面對的宇宙本體到底為何物，有沒有超然物外的終極存在？在詩的世界里，他們對此做了自己的思考和回答，張若虛說：“江畔何人初見月？江月何年初照人？”（《春江花月夜》），在這江邊，什么人第一次看見了月亮，又是哪一年這江邊的皎潔月光第一次灑落在人身上？李白說：“古人今人若流水，共看明月皆如此，”（《把酒問月》），古人與今人皆如流水一般不留蹤跡，唯有明月依舊掛在天上，那么這明月應該是一樣的吧。蘇軾也說：“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟”（《赤壁賦》），人是天地間渺小的一點，在廓大神奇的天的面前，人如塵埃一般，那么人瞬間存在的意義又在何方？就其根本而言，這都是詩人對宇宙本體生命的追問，他們在時空之歷程中體驗和經歷，使得生命精神得以覺醒，在宇宙的無窮無盡之處不斷追思，做出自己的回答，以便讓自己領悟生命的意義和歸宿，讓生命的律動在無盡的時間長河中流出那一抹光亮。

2 詩是生命境界的澄明

詩人對個體生命與宇宙本體生命的探尋和追問源于其對生命的體驗，而體驗又塑造和演繹成人的生命境界。在這里，境界一詞不是實在意義上的范疇，而是詩人內心情感活動和意識的外化呈現，是心物交感之產物。簡言之，境界就是詩人意中之物。山川自然，人生百態，是實在之景象，詩人緣心造境，是虛境，但虛實之間，恰具靈妙之感，主觀的生命感觸與客觀的外在景觀互相交融，就成就了活潑的具有靈動之感的生命境界。怪不得劉禹錫說：“境生于象外”[4]，詩人情意所寄即是境。宗白華先生也說：“藝術意境的創構，是使客觀景物作我主觀情思的象征。[5]”人自身心中之情思的波瀾起伏，各種情態的變化，要靠外在世界的花草樹木，江河湖海才能顯現出來，才能還原其本真的豐富韻味來，只有這樣，才能物我交融，生出境界。所以說，詩人在意與境會、情景交融的獨特“情境”下達到自身對自我生命和宇宙生命的領會和覺解。那么，筆者覺得，詩中所展現出的生命境界可從以下3 點去領會：分別是“真也”“明也”和“達也”。

“真也”，指的是心之真實誠敬。鐘嶸在其《詩品序》開端就說：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”[6]這就是說天地陰陽，大氣流行，外界萬物由此感動生發，而物又感動了人，引起了人的興發感動，他的意思是詩是人真情實感的產物，詩人真實經歷外物，才能心物交感，才能夠激蕩心靈，才能“情動于中而形于言”，進而發言為詩。葉燮說:“功名之士,決不能為泉石淡泊之音;輕浮之子,必不能為敦龐大雅之響。故陶潛多素心之語,李白有遺世之句,杜甫興廣廈萬間之愿,蘇軾師四海弟昆之言。凡如此類,皆應聲而出。”[7]葉夑之意，指的是人若心無所感，強做心聲，或是由于其他索求，是打動不了人心的，而即使做出了詩詞，也是無內涵之詩。儒家也談：“誠者，天之道也，誠之者，人之道也。”[8]誠者，真實無妄之謂也。可見，真偽相對，不可糅合，只有真實誠敬的心靈，才可以感天地之造化，聽純粹之心聲。

“明也”，指的是心之明白覺解。馮友蘭先生說:“人與其他動物不同,在于人做某事時,他了解他在做什么,并且自覺他在做,正是這種覺解,使他正在做的對于他有了意義。他做各種事有各種意義,各種意義合成一個整體就構成了他的人生境界。”[9]每個人的人生各異，所經歷的事情也各有不同，自然感悟殊異，感受不同，因而，對于詩人來講，在“意與境會、情景交融”的世界里，詩人與外在接觸，物我一體，思與境偕，他達到了圓融妙悟的境界。恰如陶淵明之“采菊東籬下，悠然見南山”（《飲酒》）的簡單素樸，李白之“長歌吟松風，曲盡河星稀”（《下終南山過斛斯山人宿置酒》）的飄逸曠達，杜甫之“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”（《茅屋為秋風所破歌》）的宏大愿望，柳宗元之“孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪”（《江雪》）的物我歸一，孟浩然之“松月生夜涼，風泉滿清聽”（《宿業師山房待丁大不至》） 的心靜如水，凡此種種，皆是詩人心意之明覺，其包含了對人世間的體悟明察和深刻洞見，沒有矯揉造作，而只是本之于內心，心之澄明的外化即是真詩，所顯之貌，即是明貌。

“達也”，指的是心之通達透徹。《周易》有云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”（《周易·系辭上》）對“道”的追求和領悟構成了詩人通達透徹的生命境界，可見，道反映了人在現實之外還想尋求終極的想法，有一種自我超越的愿望。通透與知識的積累無關，這層境界的達到更多的與反思、洞察、體悟、追問等有關，其以探求人生之“意義”為最終目標。楊萬里說：“日常睡起無情絲，閑看兒童捉柳花。”（《閑居初夏午睡起》）童真是人生最大的快樂，正如詩人一覺醒來，沒有愁思，沒有欲求，有的是看兒童肆意玩耍的原始快樂，這何嘗不是人兜兜轉轉所一直追求的生活呢？這體現了他對生命意義的思考。莊子說：“來世不可待，往世不可追。”（《莊子人間世》）我們善于回憶過去，沉湎于過去的紛擾里不可自拔，卻總忽略了當下，沒有認識到當下的現實才是最真實的現場，所以說，莊子是詩意的生命在場。蘇軾說：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。但愿人長久，千里共嬋娟。”（《水調歌頭》）生命是有缺憾的，不完美恰是人生的注腳，蘇軾雖與其弟離別，千里交隔，但明月依舊，你我卻精神相通，依舊在一起。他轉而想到，在人類都有離別的普遍性情感下，希望人世沒有離別，表達了他真心的祝愿，這又何嘗不是一種通達透徹的人生境界呢。可見，在此境界中，主客關系趨同，物我同一，境與意同，詩人在觀照和體會自己的生命體驗之過程中，領會到各自的人生的意蘊所在，精神得到了升華，實現了自我超越。

3 詩之于生命的價值

人們在現實生活中，總面對著苦難和離別，不滿和怨憤，懷疑和是非，諸如此類，都反映了人們對現實的困頓無力之感，覺察不到人生之意義所在。所以，有的人就訴諸于宗教，企盼在天國和彼岸解脫自己，進而告訴自己，此岸是不可靠的，盡是虛幻和荒蕪，只有彼岸是真實和完美的。也難怪馬克思說：“人把自己奉獻給上帝的越多,他保留給自身的就越少”[10]。但這于事無補，人們將為人最重要的心交給了上帝，又怎么能稱得上是萬物之靈呢？有的人訴諸于物質生活，企圖用物質麻醉自己，讓自己成為一個不用思考的機器人，而免于追問此在，希冀以此規避生命之困。總之，人們希望在逃離中解脫自己，使自我超脫。但是，人們是否問過自己，到底什么才是現實？張世英先生說：“‘讀書人’似乎是‘一心只讀圣賢書，兩耳不聞窗外事’之人，但實際上，沒有一個人是徹底脫離現實的。”[11]人生在現實當中，卻都處于限制當中，沒有人可以置身事外，訴諸于宗教、物質抑或是其他，終究是麻痹了自己，失去了自己為人的那種真心感動。而在這一點上，我們卻可以認識到，詩之于人的價值，詩之所以了不起，就是在于其反映了詩人生命最深處地對現實的深刻關懷，在于詩代表了作者內心深處最真摯的感情，那是他觸景所生之情感，情與景相互交融，物我兩忘，人得以升華。詩人對宇宙萬物的生命感觸和情意所托，千古而下，其價值內核未曾更易，只要我們還有感覺，只要我們的心還澎湃地跳動著，那么，我們就會感受到那活潑潑的生命律動之感，感受到自然帶給我們心靈深處的那真切的感動。大浪淘沙，風霜雨打，殘留的詩篇飽含了他對生命的深刻思考和價值情懷，而作為我們現代人來講，身處物質文明高度發展的社會當中，我們迷失自我已經太久了，因為我們終日忙于追求物質利益，追求外在鑠我之金，無形中虧待了精神生命，免不了空虛孤獨之感，肯定會生出諸多困惑和迷茫來，使物我雙方呈現出一種二元對立之狀態，表現出人的異化而為物所奴役的趨勢。人本身是情感的存在，是真實生命的體現，不是無感的鋼筋混凝土，有看到外物而感發的沖動，進而生出體驗和意義來，這是人之區別于動物的根本。葉嘉瑩先生說：“詩之為用乃得要使讀詩者有一種生生不已的富于感發的不死的心靈。而且這種感發不僅只是一對一的感動而已，而是一可以生二，二可以生三，以至于無窮之衍生的延續。”[12]葉先生給我們講出了詩之為詩的內涵，其包含了詩者的生命體驗，展示了詩者的生命境界。在詩的世界里，我們干涸的心靈由此變得濕潤起來，我們的精神活力也由此生發起來，如火苗一般，充滿生機。其實，無我之境是中國古典詩歌的最高境界,也是中國古典藝術意境的最高境界[13]。所以，我們理應在物我交融，天人合一的場域中去體會詩中的綿延不斷的興發感動，讓我們的精神生命沐浴在這條充滿生機活力的河流里，讓這份感動成為人心中堅強的力量，人生實苦，在于承認和接納必然性，在于勇敢地直面生活，以“不惑”解生活之“惑”，才能復于不惑，與其選擇逃避，倒不如坦然面對，以積極進取的態度生活，走向生命的澄明之境。