淮河流域民俗體育花鼓燈發展的現實問題和建設路徑

張懷敏，徐 峰

(蚌埠學院 體育教學部，安徽 蚌埠 233030)

淮河流域素有中國楚漢文化的起源地之稱，蘊藏著人類偉大智慧的結晶和頗具地方特色的民俗風情，孕育著地方特色的民俗體育。花鼓燈在淮河流域的民俗體育中歷史悠久，是一種以舞蹈為展現形式，有廣泛的群眾基礎，有著濃郁的鄉土氣息特色，最具有代表性和撼動性，流傳至今鮮活地存在于人們的社會生活中。隨著中國城市化進程加速發展，中西方文化的不斷交流，為民俗體育花鼓燈傳承發展帶來機遇，但也面臨著時代考驗，如何有效地解決其發展的現實問題和建設路徑，實現其傳承保護，是值得思考的問題。本文在花鼓燈起源說的理論基礎上，闡述其發展現實，探究其傳承建設路徑，以期更好地實現民俗體育的文化傳承。

一、淮河流域民俗體育之花鼓燈的起源說

(一)源于民間神話傳說

中國古代大禹治水的神話故事流芳百世，家喻戶曉，至今人們都津津樂道，尤其大禹“三過家門而不入”經典深入人心，感人肺腑。《呂氏春秋·音初》云：“涂山氏之女乃令其妾待禹于涂山之陽。乃作歌，歌曰:‘候人兮猗。’實始作為南音。”據《淮南子》載:“禹治洪水，鑿轘轅開，謂與涂與氏曰:‘欲餉，聞鼓聲乃去。’”禹之子啟出生于涂山對面的荊山，傳說啟可以“上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下”(《山海經·大荒西經》)，主政后喜“淫溢糠樂”及“萬舞翼翼”，沉溺于酣歌恒舞的巫事而不能自拔[1]。褚斌杰根據《九歌》和有關資料推想當時祭壇上的歌舞情形大約是：“歌、樂、舞三位一體，由巫扮演所祀之神，進行舞、唱和動作表演。另外，有群巫作迎神送神者，助唱陪舞。”[2]這些記載說明花鼓燈的起源追溯夏朝，源于人們在河邊玩燈祭禹的偉大功績。現在淮河流域的安徽懷遠紀念大禹在農歷三月二十八日(即大禹的生日)在涂山有廟會活動，當天涂山上人山人海去祈福、去還愿、去感受文化等，在涂山腳下花鼓燈傳承人歡聲笑語、載歌載舞，表達對大禹的懷念，對鄉土生活的熱愛，展示淮河流域人們的精神面貌，逐漸演變為傳統的民俗活動。

(二)源于各朝代民間藝術

花鼓燈藝術文化現在發展成為一種用肢體語言表達情感的綜合性藝術形式，從中可以窺探出我國南北方的民間藝術的痕跡，具有粗獷、奔放、秀麗、風趣的特點，深受人們的喜愛。在我國源于流長的藝術長河中，各朝代民間藝術“三棒鼓”“訝鼓”“社火”“秧歌”“打夜胡”的研究綜述中可以發現花鼓燈的點點蹤跡。[1]《安徽省志·文化藝術志》：“渦陽、亳州的‘棒鼓舞’……原名花鼓燈”[3](P419)，《中國民族音樂大系·歌舞音樂卷》則說：“三棒鼓源于唐代宮廷的三杖鼓，宋代三杖鼓流于民間，明代始稱“三棒鼓。……三棒鼓起初多由江蘇、浙江、安徽一帶的逃荒者表演，屬乞討性歌舞，……并逐漸從歌舞演化為曲藝”[4](P96)。《朱子語類》卷一百：“今人只是于枝葉上粉澤爾，如舞訝鼓，然其間男子、婦人、僧道雜色無所不有，但都是假底”[1]。花鼓與秧歌之關系，世人多依《綴白裘》收鳳陽《花鼓》。《帝鄉記略》：“泗洲插秧之時，遠鄉男女，擊壤互歌”[1]。秧歌有千年歷史在明清之際達到頂峰期，是舞蹈、歌唱等融為一體的漢族民間藝術，而現代花鼓燈藝術中留下其表演特征。上述民間傳統藝術包含歌舞、戲曲、雜技等，可以作為花鼓燈起源的一種說法，花鼓燈在其中不斷吸收精華，不斷生成具有地方標志的文化藝術。

二、民俗體育花鼓燈的發展現實

(一)民俗體育花鼓燈傳承發展勢頭良好

1.花鼓燈發展前景廣闊

民俗體育花鼓燈深受人們喜愛，被人們譽為“東方芭蕾”“淮畔幽蘭”，經典展示了淮河流域人們生活的風土人情和情感表達。初期，人們在村頭街尾展示花鼓燈是一種慶祝儀式，表達對美好生活、戰勝困難等的祈求，現在花鼓燈已經成為具有地方特色的民俗體育，已經成為全民健身、健康中國的重要規劃，更是我國傳統節日及外出交流會演不可或缺的特色表演節目之一。民俗體育花鼓燈也是當地的公益性活動，花鼓燈傳承人會在當地無償地進行演出，讓更多的人了解和參與其中；同時為了更好地傳承花鼓燈藝術，傳承人會創作出許多喜聞樂見的如花鼓燈健身操、歌舞劇等節目，進一步展示楚漢文化起源地的民俗特色。花鼓燈在2004年列入國家民族民間的文化保護工程，也是目前唯一列入國家民族民間文化保護工程的漢族舞種，而安徽省蚌埠市也被確定為花鼓燈原生態保護基地。花鼓燈在2006年入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，所有這些都標志著民俗體育花鼓燈迎來屬于自己的全新舞臺[5]。

2.花鼓燈傳承保護措施到位

花鼓燈作為國家非物質遺產的特色地方民俗體育，在安徽省得到了很好的傳承與保護，并為之制定了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的準確方針，這對民俗體育花鼓燈無疑具有很多的發展空間。2005年，安徽省“861”計劃、蚌埠市“3461”計劃重點列出花鼓燈，建立花鼓燈藝術博物館，全面整理和歸納花鼓燈相關的史料，并將其列為全民健身計劃之內，通過后期編排成更容易被老百姓接受的健身操形式[6]。這樣不僅讓無形載體花鼓燈藝術文化得到保護開發，而且可以更好地讓民間文化藝術花鼓燈的藝術內涵、特色及民族情感得到彰顯，同時在保留其傳統特色的基礎上加入適應現代人的時尚需求，從而博得老少皆宜的活動，可以得到更好的傳承發揚，出現欣欣向榮的發展前景。

(二)民俗體育花鼓燈傳承發展的瓶頸

1.民俗體育花鼓燈的生存危機

民俗體育有固定的生存空間和依托，花鼓燈也不例外。但隨著城市化進程的不斷推進，廣大農民很多為了生存背井離鄉來到城市生活，這樣花鼓燈賴以生存的環境氛圍不斷萎縮，限制了花鼓燈的普及和發展。離開了熟悉的村民，離開了熟悉的鄉村環境，花鼓燈的一些傳承者很難全身心投入，他們身體儲存的技藝會被逐漸遺忘，更談不上他們潛心繼承，這樣直接導致花鼓燈傳承主體和資源不斷惡化，面臨傳承危機。

2.民俗體育花鼓燈失去原始的風韻

花鼓燈古已有之，歷史悠久，流傳至今不僅成為一種舞臺表演藝術，而且成為一種極富當地特色的民俗體育活動。商品化經濟社會的到來，現在的花鼓燈很難再找到當年的風韻，他們大膽借鑒，注入現代氣息，融入更多的藝術形式，促進花鼓燈藝術大放異彩，但是這些傳承沒有對花鼓燈歷史的深入了解，沒有對花鼓燈事業的尊敬，沒有對技藝提出更高的要求，只停留在表面的傳承技法上，忽略了其原生態的本質內涵、藝術表現，過去花鼓燈的情感表達、儀式語境蕩然無存，留下的是千篇一律的華麗外表，淡化的是花鼓燈的技藝環境，惡化的是花鼓燈的經典精髓。

3.西方體育的不斷滲透

隨著社會的不斷發展，中西方文化的交融越來越緊密，來自西方的體育運動形式對我國民俗體育的侵蝕越來越厲害。在我們的大中小學校園內隨處可見籃球、足球、羽毛球等項目的身影，使得具有民族特色的體育項目逐漸被邊緣化，在學校的普及推廣阻力較大，從未登過學校的大雅之堂。據有關調查資料顯示我國青少年對民俗體育的了解少之又少，更談不上知道民俗體育的歷史文化價值和精神動員作用。西方體育的洶洶來犯促使民俗體育項目的參與人員一點點減少，也許在未來的某一天我們的民俗體育終將會化為傳說。

三、民俗體育花鼓燈傳承建設路徑

(一)發掘更多的花鼓燈傳承人

民俗體育花鼓燈作為活體的歷史教科書，是民間藝術的“活化石”。花鼓燈是活態的非物質文化遺產不可再生，是口頭的無形載體文化，是民族的精神財富，我們應該世代傳承，讓它發揚光大。花鼓燈進入非遺項目以后，政府部門越來越給予重視，出臺相應的保護扶持政策，進行資金管理支持，有了一定的保障機制，對其行發掘、整理、保存使其更好的傳承下去。政府的這些保護支持政策，讓傳承人的生活沒有后顧之憂，可以全身心投入傳承工作，不僅培養出更多的后備人才，還能實現花鼓燈在時間和空間上的延續傳播，在一代代傳承者的努力堅持中，更好地扎根于淮河流域的文化沃土中，肥沃淮河流域的文化土壤，實現其獨特的文化價值和內涵；而且還有培養專業的科研工作者，利用高科技技術深入研究，對一些花鼓燈文化遺產進行復原，盡可能保存民俗文化的原汁原味，脫離“人走藝亡”的危險。社會的飛速發展，多元文化的交融，促進文化娛樂方式豐富多彩，而政府買單保護民俗體育花鼓燈，會增加民俗體育的關注度，激發人民的民族情結，提高民俗體育文化傳承的生命力，這樣的發展趨勢下，民俗體育花鼓燈的發展才能與社會的發展共命運，扎根于淮河流域的燦爛迷人的鄉野氣息中，讓社會、學校及家庭在民俗體育的傳承中添磚加瓦，接續生命，大放光彩。

(二)民俗體育花鼓燈的產業化發展

隨著全球化的發展，會不可避免地影響到民俗體育花鼓燈的發展傳承。現代社會經濟文化一體化，順應潮流，民俗體育花鼓燈跟進新的時代經濟文化發展趨勢，適應現代人們對文化藝術的欣賞角度、方式的變化，而我們的民族認同感不同程度地受到輻射，這就要求我們不能單單的把民俗體育花鼓燈作為一種文化現象，可以從商業，旅游業，媒體等“聯袂表演”的角度詮釋，改革實現產業化模式，積極探索和發展其產業化的途徑，走產業化發展道路。“體育文化搭臺，經濟貿易唱戲”的模式較好地促進淮河流域民俗體育的發展，而花鼓燈作為其最原始的文化元素必然會以獨特的表演特性吸引了大批愛好者、游客和投資者，帶給當地諸多經濟利益。同時，在淮河流域充分發展獨具地方特色魅力的民俗體育，不僅能夠有效阻止世界體育文化的同質化發展，不讓我們的民俗體育文化被西方的體育文化所取代，而且可以有效地讓祖國的體育文化在歷史的演變中得以保存，并有效傳承下去。

(三)貼合時代步伐，找尋原始精髓

2016年10月《“健康中國2030”規劃綱要》的印發，2017年10月健康中國戰略的提出，2019年7月《國務院關于實施健康中國行動的意見》的印發為民俗體育的傳承發展確立了指導思想，提供了政策支持，明確了發展目標，推動了良好社會氛圍。民俗體育花鼓燈的發展必須遵循健康中國的理念，秉承健康第一，立足淮河流域地方特色，健康的理念貫穿花鼓燈傳承發展中，加速構建健康的生活方式、綠色的社會環境以及精神傳播發展模式。社會進步，人們在追求物質的滿足，不能忽略精神的需求，折射到民俗體育花鼓燈發展中堅持原本的淳樸氣息，可以結合現代元素，但杜絕商業化，不能被作為商品進行“銷售”，使得花鼓燈淺表化，吸引力減弱。花鼓燈緊跟時代的步伐朝著好的方向發展，加快改革創新步伐，消除體制機制障礙，在原本文化性、地域性、傳承性等特征基礎上不僅追求健康、娛樂等現代功能，而且要挖掘養生、教育、公益等綠色效益。“共建共享、全民健康”，是建設健康中國的戰略主題[7]。民俗體育花鼓燈堅持政府主導與調動社會、個人的積極性相結合，貼合健康中國戰略主題，把健康融入自身的發展模式中，著重落實健康性，改革創新傳播模式、生存環境、社會服務等中的健康影響因素，推動人人參與、人人盡力、人人獲利，實現其可持續發展。

(四)民俗體育與學校教育融合發展

學校教育是學習人類精神文明成果最好的平臺，可以促進精神文明到達新的發展領域。學校教育培養人才，民俗體育文化傳承需要人才，此時民俗體育與學校教育相結合是必然的發展趨勢。讓民俗體育花鼓燈進入校園，納入到學校教育學習中去，讓廣大中小學生乃至大學生學習了解花鼓燈，這不僅對花鼓燈的保護措施產生效應，而且對花鼓燈傳承有著非同尋常的意義。把民俗體育花鼓燈作為學校的一門課程，學生們認真學習，不單僅僅學習花鼓燈項目本身，更要從花鼓燈的文化本質內涵滲透學習，促進對其產生濃厚興趣，主動深入學習，這樣更多的年輕人接觸學習花鼓燈，等踏入社會，就會發揮他們的作用，使得身邊的人對民俗體育也產生興趣，這樣花鼓燈的傳承發展就會有一個穩定、長效的機制，促進花鼓燈良性發展。

四、結語

民俗體育花鼓燈在發展過程中存在諸多問題，如其生存環境遭到破壞，文化傳人的流失越來越趨于形式化……我們不能視為不見，要尋找途徑進行解決。“花鼓燈作為一種優秀的民間藝術在當代文化語境下進行保護，而非一成不變的把民俗體育花鼓燈藝術形式保存下來”[8]。因此，花鼓燈必須不斷傳承發展創新，才能世代延續，才能折射出淮河流域人民敢于直面現實、敢于挑戰苦難的意志品質，才能展示出淮河流域人民自信、灑脫、堅強、勇敢的性格特征，才能體現出民族傳統文化的精神內涵。在新的時代，花鼓燈要順應潮流，進行新功能的演變開發，尋找適應經濟文化一體化發展的產業化道路，堅持政府主導，結合社會、學校力量，在全球經濟文化一體化趨勢下尋得一席之地，使其生存下來并得以時間、空間縱橫發展。