北魏州郡學建立及其貢獻

（煙臺大學馬克思主義學院，山東煙臺 264005）

北魏儒學經歷了段落式發展，基本上與北魏漢化歷程相呼應。北魏前期，雖然有漢化因素，但還是以堅持本民族習俗和文化為主，漢族士人在朝廷中的仕途發展和政治地位并未能與立國初期其為北魏架構政治體系所立下的汗馬功勞相匹配，基于此拓跋統治者同樣意識不到發展儒學的重要性。及至北魏中期積極推行漢化改革之前，馮太后聯合漢族儒宗元勞高允積極復立全國的州郡學。州郡學是指官家在地方上興辦的教育機構，北魏州郡學統一復立始于顯祖獻文帝時期，基于特殊的政治背景，北魏州郡學不同于前朝歷代的地方官學，在地位上更為尊崇，將散落在地方上的儒學資源更有效的重新整合，并采取一系列措施重視和鼓勵儒學的發展，正如錢穆先生所堅持的“儒學是歷史演進的精神動力”，北魏儒學的發展對北魏漢化改革以及朝廷政治甚至中華文明的發展都有不可抹殺的貢獻。

1 北魏前期儒學發展概況

“野蠻的征服者總是被那些他們所征服的民族的較高文明所征服”，[1]這在中國古代史上似乎是一條永恒的定理。自永嘉之亂以來，五胡亂華，北方地區飽受戰亂之苦，中原豪門大族或舉家隨晉南遷，或建塢堡自衛進而抵御胡族政權。而縱觀整個十六國時期，北方胡族統治者為了穩定政權都將學習重視漢文化作為入主中原的敲門磚，漢、前燕（鮮卑慕容皝）、前秦統治者都有很高的漢文化素養。但唯獨拓跋鮮卑在立國初期對其他民族文化和習俗排斥的最激烈，拓跋珪認為鮮卑族“國風淳樸，嗜欲寡少”，學習其他民族和文化會“啟其機心，導其巧利”，堅守“舊俗”。就如南宋思想家葉適所說：“劉、石、苻、姚與夫慕容，雖曰種類不同，然皆久居中國，其豪杰好惡之情，猶與中國不甚相異。獨拓跋氏，則以真胡入主中原，純用胡俗，以變華人。”[2]因此，北魏前期儒學發展與漢族士人的政治境遇一樣，受到諸多限制。

拓跋珪初定中原后立太學“置五經博士、生員千有余人，天興二年（399年）春，增國子太學生員至三千”，[3]但彼時的中書學還不能代表儒學正統，多是鮮卑貴族培養內侍成員的行政學院，太學由于被鮮卑貴族把持，沒有起到道德教化功能。能入中書學學習的都是貴族子弟，入學時既沒有考試也不需要掌握多少儒學知識，入學后也沒有檢驗學習成果的相關考試政策，離校后的去向與職務與在校所學知識也無多大聯系。中書學就成為北魏立國初期為籠絡、安置漢族士人讓其為拓跋鮮卑服務的傀儡機構，因此漢族士人也多不承認官方中書學的儒學地位，漢族士人們在北魏立國初期也大都不愿意入仕征調為官。《魏書·世祖紀》中記載“先是辟召賢良，而州郡多逼遣之”，[4]拓跋統治者將漢族士人牢牢控制在朝廷中，迫使他們為其服務，但是這種做法既遭到漢族士人的強烈反抗，也對民間私學的發展造成了一定的不利影響。后來世祖太武帝詔曰：“諸詔人皆當以禮申諭，任其進退，何逼遣之有也”[4]、“自今以后，亡匿避難，羈旅他鄉，皆當歸還舊居，不問前罪”。[4]拓跋統治者針對時局的發展逐漸默許了漢族士人在民間創辦私學、從事儒學教育的行為。地方建立官學的歷史最早甚至可以追溯至太祖時期張恂“開建學校優顯儒士，吏民歌詠之”[5]。

北魏早期為鞏固、穩定統治，提倡與有文化的士族“交游合而為一”，但當漢族儒學士人與鮮卑人之間存在文化隔閡，這種交游并不能促進雙方之間積極地進行交融。崔浩出身于清河崔氏，是北方舊儒家大族的領袖，他的政治理想是“齊整人倫，分明姓族”，建立高官與儒學合一的貴族政治，姓族高卑看官宦，人倫優劣根據儒學，他認為北魏鮮卑有政治勢力而無學術文化，因此被崔浩排斥在其理想的貴族政治之外，在他的《國記》中，用“備而不典”來評價鮮卑人，鮮卑是游牧文明，無封建文化是事實，這對于治史的崔浩而言如此評價是很自然的，卻狠狠地刺傷了北魏鮮卑貴族們的自尊心，成為“國史之獄”的導火索之一，崔浩和清河崔氏、范陽盧氏以及其姻親因此罹禍，鮮卑部酋反漢化的力量超過了漢人儒家大族的漢化力量，因此，越過儒學教育實現鮮卑與漢人之間的和平共處是行不通的。

2 州郡學儒學正統地位的確立

就鮮漢雙方來看都有亟待發展儒學的訴求，當拓跋鮮卑在中原的統治站穩腳跟后，為謀求更長遠的政治宏圖，弘揚儒學被拓跋統治者提上日程，立國初期倉促建立的中央太學儒學根基薄弱，并不符合歷史潮流。顯祖即位后，北魏著手在全國統一建立州郡學，將聚集在地方上的擁有深厚儒學積淀的各高門士族調動起來，在官方的重視和地方士族深厚儒學資源的配合下，州郡學影響力逐漸增強，更能代表北魏儒學正統。

2.1 官方重視

如前文所述，北魏前期官方所設的中央太學被鮮卑貴族掌控，最高行政長官、中書監、令均為鮮卑貴族人兼領，只有中書博士和助教是漢族士人，并不具備教化功能，不符合漢族士人心目中的太學傳統，德不配位。然而自顯祖以后馮太后、孝文帝對中央太學進行了一系列的改革，如改革經學檢試制度，招收三品以上及五品清官之子，廢除軍事功臣和侍郎、博士子弟在國子學的特權等，鮮卑貴族對興辦國子學的興趣大大降低，中央官學在洗掉鮮卑痕跡后反而趨向衰落。

統治者為復興儒學教育，將注意力投向了地方官學。相州刺史李訴上疏“昔之明主，建庠序于京畿，立學官于郡邑……選其俊異，以為造士。……臣今……顯任方岳……自到以來，訪諸文學，舊德已老，后生未進。歲首所貢，雖依制遣，對問之日，懼不克堪。臣愚欲仰依先典，于州郡治所各立學官。”[7]顯祖初詔“每郡置博士二人，助教二人學生六十人”，但在發布這道詔書時顯祖還不足12歲，因此其幕后真正決斷的乃是馮太后，在馮太后誅滅乙渾“臨朝稱制”后的第一件事就是“引中書令高允、中書侍郎高閭及賈秀共參大政”，高允、高閭、賈秀都是有著極高儒學修養的漢人。其后高允進一步完善了地方官學的規模建制。“這一系列舉動乃是李訴與馮太后、高允互動的結果，李訴作為地方官提出開辦地方官學的訴求與他們的想法構成一個呼應，從而推動全國地方官學的興辦，使地方辦學的行為成為北魏朝廷的行為進而推動儒學的全面復興。”[8]高允上疏回復支持建立州郡學，振興儒學教育，并進一步將官學的規模根據郡的大小分為四個等級，對招生人數和師資隊伍做了詳細規定，將地方州郡學的建設和管理納入了正規、系統的軌道，由朝廷統一規定地方官學建制的范式為以后歷代朝廷所沿用。

地方州郡學的規模建制、儒學傳承范式是襲自漢魏時期的中央官學。首先北魏州郡學與兩漢中央官學都叫“太學”，世宗時期相州刺史李平“勸課農案，修飾太學”、[9]高祐擔任西兗州刺史時“郡國雖有太學，縣堂宜有黌宇”、[10]韋彧在作東豫州刺史時“以蠻俗荒梗，不識禮儀，乃表立太學”、[11]而世宗時吏部尚書元英在派四門博士到地方州郡考核學生的奏章中也曾說過“太學之館久置于下國”。[12]因此，北魏時對州郡學稱為“太學”是一種普遍現象，州郡學既可以稱為“鄉學”也可以稱為“太學”，但是在漢魏兩晉時期“太學”就是指中央官學，是國家最具權威的儒學教育機構，在北魏時期稱地方官學為太學，是因為地方官學更能傳承與代表漢魏兩晉時期“太學”的儒學正統性，當然在地方官學能夠代表儒學正統性的基礎上給予“太學”的稱謂，是北魏統治者對漢人學者表達尊重的一種方式，也能達到籠絡士族階級的效果。

其次，北魏州郡學與兩漢中央官學教師的稱謂都統稱為博士與助教。稱謂相同選拔方式較以前歷代地方官學也更加嚴格，學術上要求“博關經典”，個人操守上“世履忠清，堪為人師”，不僅個人應重視品德修養，風格高尚，連家屬也不得與奸惡之人來往，也不能接受王侯賞賜。在學生的招收選拔上“取郡中清望，人行修謹，堪循名教者，先盡高門，次及中第”，[8]既重視人品修行也重視門第出身。

最后，北魏地方官學遵循漢代太學傳統，對學生按時進行考核，世宗時，考功郎中封軌曾“奏請遣四門博士明經學者，檢視諸州學生”，[13]吏部尚書元英也曾上疏請求檢試學生“謹案學令：諸州郡學生，三年一校所通經數”，[12]廢帝時，侍中羊深“并詔天下郡國，興立儒教，考課之程，咸依舊典”，[14]“謹案學令”“咸依舊典”說明當時對州郡官學學生的確有成文規定要按時進行考檢。

2.2 地方儒學資源配合

士族階層作為一個社會階級萌發于兩漢成長于魏晉，在南北朝時達到鼎盛，最后消匿于唐宋時期。南北朝時，南北方士族呈現出不同的景象，南朝士族大家族制度瓦解“父母在而兄弟異計”“父子殊產”，士族階級不再拘泥于儒學的刻板而個性張揚，生活上奢侈糜費。南朝商業發達，逃離大家族束縛的漢族士人多喜歡居住在大城市。北朝士族則不同，晉南遷后，北方戰爭頻仍，沒有南遷的士族多建塢堡自衛，在宗族紐帶的聯系下，大家族制度并沒有瓦解，士族除了在京城和地方上做官，其余都在地方上聚集。且有的高門士族之所以能傳承數百年最重要的原因還在于其自身優秀的文化以及文化之間有效的傳承。北魏時高門士族有清河崔氏、博陵崔氏、范陽盧氏、趙郡李氏、滎陽鄭氏、弘農楊氏、河東裴氏、太原王氏、太原郭氏等，這些北方高門士族不同于南方士族，他們仍重視家學的傳承。因此，在每個州郡地方上都有很好的繼承發揚儒家經學傳統的士族宗族的存在，當朝廷在地方州郡統一復立地方官學時，聘請的博士、助教以及招收的學生都有較高的儒學功底，便于北魏政府將散落在各地的儒家資源進行有效地整合，既能為官府所用，又能更好的傳承發揚儒家文化。

3 州郡學建立的貢獻

3.1 培養人才、繁榮儒林

自地方官學統一建立后，北魏地方教育又重新煥發生機，人才濟濟，孝文帝時通過九品中正制選拔的人才比其他北魏皇帝在位時多得多，根據閻步克先生的統計記載“北魏秀孝就史傳大略考得百余人，舉于孝文帝以前者不過數人而已，而于孝文帝一朝得舉者，約見總數的三分之一左右”。[15]北魏地方官學自設立以來不僅為朝廷輸送了大批人才，而且對于整個國家儒家文化的繁榮起到了巨大的作用。及至后世北魏末年靈太后掌政時，冀州刺史李崇上表“仰惟高祖孝文皇帝……列教序于鄉黨，敦詩書于郡國。使揖讓之禮，橫被于崎嶇；歌詠之音，聲溢于仄陋”，[16]尤可見曾經的地方官學在繁榮儒家文化、穩定社會秩序上所起的巨大推動作用。

3.2 因勢利導，鞏固統治

研究魏晉南北朝，士族階級是不可忽視的一環，士族的影響力滲透進中古時期的每一寸肌膚，而儒學教育就好比是士族門第的血液一般，是士族這尊龐大身軀的根本，也為它提供營養。自永嘉之亂后，未隨西晉南下江南的高門士族在北方少數民族的統治下苦心經營，如何立世、如何維系而久在，即是“在上有賢父兄，在下有賢子弟”的良好家學、家風的傳承。錢穆先生在《略論魏晉南北朝學術文化與門第之關系》中講到“可見門第起源與儒家傳統有深密不可分之關聯，非屬因有九品中正制而才有此下之門第，門第即來自士族，血緣本于儒家，茍儒家精神一旦消失，則門第亦將不復存在”，[17]可見儒家文化與門第復興息息相關，門第士族的存在對于朝廷、社會來說亦有不可抹殺的貢獻，尤其北方士族的苦苦支撐與經營。“而北方門第之功則更大，正因有門第，故使社會在極度兇亂中猶可保守傳統，終以形成一種力量，而逼出胡漢合作之局面。迨于北朝，中原文物復興，政治先上軌道，制度成一體統，下開隋唐之盛世，此皆當時北方門第艱苦支撐，慘淡經營之所至”，[17]由此可見儒家教育與士族門第與朝廷政治之間因果一體的關系。

太和十四年，馮太后崩，孝文帝在詔書中提到“祖宗情專武略，未修文教”，這說明孝文帝深知鮮卑人重武輕文的先天缺陷，為了北魏的統治，進行“文教”是十分必要。盡管馬背上能得天下，但守不了天下，只有將士族階層團結在鮮卑政權周圍，讓鮮卑子弟接受儒家文化的熏陶，才能使漢化改革成功。通過地方官學的建立，將州郡地方上的高門士族的私學和家學資源進行整合，用漢魏時的“太學”稱謂和招生及管理標準給予地方高門士族足夠的尊重，鼓勵儒家文化的發展，促進了北方地區儒學的發展，創造了良好的文化氛圍。同時，地方儒學的興盛又能反哺和影響鮮卑人對漢文化的學習和吸納，為朝廷輸送了大批有用之才，從短期內看，鞏固了北魏的統治，從長遠來看使得北方儒學發展蒸蒸日上，吸收了北方胡族新鮮血液的漢族士人群體迸發出與南朝士人迥異的新鮮活力，盡管經歷了“五胡亂華”，中華文化鏈條仍未斷裂，北魏政府鼓勵儒學發展，尊重士人階級在其中起了至關重要的作用。