河南“河洛古國”考古新發(fā)現(xiàn)和“有熊國”新探

胡義成

2020年5月7日，鄭州市公布了鞏義“雙槐樹遺址”最新階段性考古成果。該遺址發(fā)現(xiàn)于上世紀(jì)90年代，在鞏義河洛鎮(zhèn)［1］200-204，距今5300年左右，面積約117 萬M2，現(xiàn)被定名為“河洛古國”。新發(fā)現(xiàn)包括，其中出土了用9 個陶罐模擬的“北斗九星”圖案（以下簡稱“河洛九星”），以及家蠶牙雕等［2］。“河洛九星”是“中華文明‘探源’工程”結(jié)束后，黃帝文化考古中的嶄新進(jìn)展。

此前，筆者借鑒學(xué)界關(guān)于黃帝時期對應(yīng)作為仰韶文化中期之廟底溝文化的思路，在石興邦先生支持下，根據(jù)對西安楊官寨遺址（以下簡稱“楊址”）的研究，提出楊址即黃帝都邑，首位黃帝逝世于距今5728年，楊址作為都邑至少達(dá)753年；而五帝時期（含黃帝、顓頊等）至少長達(dá)1654年，結(jié)束于距今4073年，即夏朝開國的公元前2054年①。“河洛九星”說明，700 多年的黃帝時代的歷史還應(yīng)分為前后期，后期約300年的歷史重心不在關(guān)中，而在河洛。

一、張忠培先生論廟底溝文化后期“群雄逐鹿河洛”

（一）“群雄逐鹿河洛”命題

張忠培先生曾提出“群雄逐鹿河洛”命題，形成了對廟底溝文化研究的細(xì)化。該命題論證主要體現(xiàn)在《中國古代文明形成的考古學(xué)研究》一文中［3］568-602（以下簡稱“張文”）。文中，張忠培先生有一些觀點(diǎn)值得注意：中華史前考古學(xué)應(yīng)研究中華史前歷史。中華文明誕生史研究應(yīng)以陶器為首要抓手。其前提是，中華文明誕生時的主體文化，是陶器為主的仰韶文化。此判定迄今無錯，堪供研究“河洛九星”借鑒。深化廟底溝文化彩陶花紋最早“統(tǒng)一”中華基本版圖的研究，這已是目前中華史前考古學(xué)界的“共識”［4］79-106，實(shí)際揭示了以廟底溝文化彩陶花紋為圖騰的黃帝族首先統(tǒng)一了中華版圖核心。

他還強(qiáng)調(diào)廟底溝文化核心區(qū)在關(guān)中，并揭示了考古學(xué)“文化區(qū)”里存在著歷史學(xué)“親族文化區(qū)”，指出廟底溝時期后段即距今5300年后，在一個歷史—文化區(qū)里，會產(chǎn)生許多“親族文化區(qū)”，而河南的大河村文化區(qū)，就是從此前統(tǒng)一的廟底溝文化區(qū)分化出的一類“親族文化區(qū)”，其中“河洛—鄭州地區(qū)”的“親族文化區(qū)”，又“居于排頭位置”［5］229。這就為深解“河洛古國”預(yù)制了理論框架。文章還在說明中華史前考古學(xué)在確立渭河流域考古學(xué)文化序列與譜系的同時，也基本確立了“伊洛—鄭州地區(qū)考古學(xué)文化的序列與編年”［5］84-88，為今天在研究楊址黃帝紀(jì)年的基礎(chǔ)上，認(rèn)識“河洛古國”等豫地各古國紀(jì)年提供了時間參照。這次“河洛九星”研究，將參考張先生論斷，并沿著石興邦先生早就指出的“考古學(xué)+神話學(xué)”模式［6］21展開。張文深入研究“群雄逐鹿河洛”，應(yīng)聚焦大河村文化區(qū)，提出在廟底溝文化前期，渭河流域是中國的先進(jìn)地區(qū)而處于文化中心地位，至廟底溝文化后期，河洛—鄭州地區(qū)的大河村文化，“已在老官臺—半坡文化系統(tǒng)中居于排頭位置”［3］516。這意味著在黃帝古國，當(dāng)時最厲害的地方割據(jù)勢力集中在豫中大河村文化區(qū)，首要代表即“河洛古國”。

但張文未能明確區(qū)分“中華文明（整體）誕生”與“中華文明要素誕生”這兩個概念，易致誤解。現(xiàn)已知，以天文歷法為首要標(biāo)志，“中華文明要素”誕生在距今約六七千年前［7］13-45。隨著中華文明探源研究深化，“文明要素誕生”與“文明（整體）誕生”，現(xiàn)在已被認(rèn)為是兩個性質(zhì)不同且須清晰分開的概念［8］323-324。對黃帝歷史研究而言，首先應(yīng)注意中華文明要素誕生時段；故采用張文結(jié)論，應(yīng)以承認(rèn)它關(guān)于廟底溝文化前期關(guān)中處于文化中心地位之結(jié)論為前提。

（二）“河洛古國”與鑄鼎原遺址及楊址關(guān)系

關(guān)于“河洛古國”與鑄鼎原關(guān)系。鑄鼎原出土晚，張文未論。不過，蘇秉琦先生在論述廟底溝文化核心區(qū)即關(guān)中“中支”時，曾說“中支”里“介于陜縣—洛陽”的部分（鑄鼎原在其中），其性質(zhì)也介于“中支”和“東支”之間，且又與晉南文化形成了一個“亞區(qū)系”［9］23-24。據(jù)此可認(rèn)為，鑄鼎原遺址與大河村文化區(qū)屬不同親族區(qū)。該遺址也始建于距今5300年左右，鑒于它擁有楊址才有的黃帝都邑標(biāo)志構(gòu)筑物祈雨池，應(yīng)是黃帝族為迎對東部出現(xiàn)的割據(jù)，以及北方蚩尤南侵，而向東推進(jìn)新建的“副都邑”［10］。

關(guān)于“河洛古國”與楊址關(guān)系。“河洛古國”初建時，黃帝在楊址尚未完成“黃歷”校準(zhǔn)；此校準(zhǔn)完成于距今5214年②，此時“河洛古國”建成已近百年，“河洛九星”標(biāo)識已立（見后述），故雙方雖對峙，但楊址仍為黃帝都邑。

二、“河洛九星”解讀

早在25年前，許順湛先生就基于“考古學(xué)+神話學(xué)”模式預(yù)言，對應(yīng)“河圖”的史前遺址，作出“當(dāng)在鞏義市的洛汭”的判斷［11］152。他的預(yù)言精準(zhǔn)。

（一）河洛神話與黃帝神話簡說

河洛神話最早都出自緯書，與最初源自儒家的鄒衍學(xué)派關(guān)系密切，含有歷史“素地”③。其主角是黃帝，主要情節(jié)是在河洛一帶岸邊，有大魚（或大龜）從河水里馱出“河圖”之類體現(xiàn)“天命”的寶物，黃帝則接受此“天命”；或者是在河洛一帶宮室，有鳳凰云集銜圖鳴叫，甚至降至庭階，黃帝則“再拜稽首”而接受“天命”。其主旨均在展示黃帝執(zhí)政合法性源自“天命”，此即“君權(quán)神授”［12］275-276。

梳理黃帝神話，約可分三類：其一由《史記》的《孝武本紀(jì)》或《封禪書》轉(zhuǎn)述，是由儒家傳承下來的一組神話，以“黃帝荊山鑄鼎成功乘龍升天”神話，以及“黃帝迎日推策”神話為骨架，對應(yīng)黃帝們在楊址一帶建功立業(yè)的史績④；其二即河洛神話，不僅其“河圖”看來對應(yīng)著“河洛九星”（詳見下述），而且整體上也對應(yīng)著“群雄逐鹿河洛”史跡。其本質(zhì)就是群雄尋找“君權(quán)神授”證據(jù)的神話表達(dá)；其三則是“涿鹿大戰(zhàn)”神話，對應(yīng)著關(guān)中黃帝仍為該戰(zhàn)主力的史實(shí)［13］。

（二）在河洛神話和河洛考古成果結(jié)合中解讀“河洛九星”

緯書中的“河圖洛書”類神話，占全部書目的22.8%［12］252，可知河洛神話主意象是“河圖洛書”。“河洛九星”即“河圖”實(shí)物。緯書說“河圖洛書”包含著“天文位度之差”［14］499。《后漢書·天文志》更說：“軒轅始受河圖斗苞授，規(guī)日月星辰之象。”［15］377認(rèn)定“河圖”即模擬北斗七星（“斗苞”）之象⑤。“河洛九星”是帝王都邑和帝王身份象征。緯書曰：“圣人受命必順斗。”即帝王接受“天命”，必然會用北斗七星測定時間，以順應(yīng)“天時”［14］688-689。這說明，它一方面與我國文明要素誕生首現(xiàn)于天文歷法的史情相關(guān)，另一方面以北斗星象對應(yīng)帝王都邑及帝王身份，在以黃土高坡為基本地盤的史前中國定居農(nóng)業(yè)中，具有某種必然性。因為該地史前古國首領(lǐng)的主責(zé)即“授民以時”。久而久之，“河洛九星”就積淀成帝王執(zhí)政合法性的標(biāo)志。由此，地上的中心即帝王都邑，就只能對應(yīng)著作為天上中心的北斗星。也因此，人間的帝王必須用北斗星象征自己的身份。《論語·為政》所謂“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，表述的正是這種中華文化特色。于是，“河洛九星”一方面佐證著“河洛古國”即“群雄逐鹿河洛”期間某位割據(jù)者的都邑，另一方面也表明“群雄逐鹿河洛”期間的割據(jù)者都邑，都會以“河洛九星”圖案作為其象征。

“河洛九星”何以比北斗七星多出兩星？緯書謂：“軒轅，主雷雨之神。旁有一星玄戈，名曰貴人；旁側(cè)郎位，主宿衛(wèi)、尚書。”［14］543意指黃帝本來就是職掌雷雨的神祇，故象征黃帝的北斗七星之旁，應(yīng)有兩個星象，一個是武將，另一個則是尚書⑥。這種解釋，一方面照應(yīng)著楊址祈雨池證明黃帝的主責(zé)之一即祈雨，故稱之為“雷雨之神”，表明“河洛古國”中以北斗星象征的首領(lǐng)，仍承襲著黃帝“雷雨之神”神職；另一方面說明，北斗七星之外的那兩個星象，一文一武，代表著帝王的臣工或武備，合理可信。緯書還說五帝都遵循“九星之法”［14］486，顯示“九星之法”是作為五帝時期最早“君臣制度”的象征而存在的，可信。

“河洛九星”是帝王被授“天命”之證。顧頡剛先生說，“河圖洛書”是帝王接受“天命”的“必要條件”［12］275，理解甚精。河洛神話對此表述頗繁。如謂：“黃帝曰：‘余夢見兩龍挺白圖，即帝以授余于河之都。’天老曰：‘天其授帝圖乎！’”［15］362在此，“河圖”被解釋成上天授予黃帝的命令。又如說“圣人受命”必須“張握命圖”［14］260，即拿到“河圖”并加張揚(yáng)，就是帝王擁有執(zhí)政權(quán)的最有力證據(jù)。再如“黃龍負(fù)圖，麟甲成字，從河中出，付黃帝，令侍臣寫以示天下”［15］361，指帝王們在接受“河圖”后，還應(yīng)把它展示出來昭告天下。“河洛九星”存世，正是照此辦理的結(jié)果。

“河洛九星”只對應(yīng)著“易代”帝王。顧頡剛先生曾說：“凡是一個新天子，或?qū)⒆鎏熳拥模欢ㄒR觀河洛’。”［12］275故知“河圖”是易代帝王才會展示的“受命”證據(jù)，因“新天子”要先給自己“易代”執(zhí)政的合法性尋找“天命”證據(jù)，而在當(dāng)時歷史背景中，只有“河圖”才堪當(dāng)此任。“易代”是準(zhǔn)確理解“河洛九星”歷史本質(zhì)的關(guān)鍵。對此緯書記載頗繁，如說：“握命人起，河出圖。”［14］205所謂“握命人”，即指“新天子”或“將做天子的人”；“起”即起事“易代”。這充分證明，“河圖”只對應(yīng)易代帝王⑦。河洛“黃帝”們留下“河洛九星”，昭示著他們對黃帝古國而言，只能是“易代”首領(lǐng)。宋衷就發(fā)現(xiàn)，他們“繼黃帝立者，而史不敘”，因為“非五運(yùn)之次”［16］82，已觸及其“易代”不合儒禮。遵奉儒教的《隋書·經(jīng)籍志》進(jìn)而說，河洛神話“紀(jì)易代之微，其理幽昧”，“不類圣人之旨”，說得更直接。“河洛九星”的最大歷史奧秘，就在這里。

“河洛古國”即黃帝歷史后期由河洛一支割據(jù)勢力所建古國。豫地專家把它命名為“河洛古國”，未純按河洛神話呼為“黃帝都邑”，體現(xiàn)著學(xué)術(shù)上的清醒。此定性的旁證，包括“河洛古國”旁還存滎陽青臺遺址。它與“河洛古國”存世時間相同，也有“河洛九星”［2］。如果“河洛古國”被定性為黃帝都邑，那么，青臺遺址亦然。這樣，同一時期的河洛竟然有兩個黃帝都邑，不合情理。結(jié)合張忠培先生結(jié)論看，“河洛古國”和青臺遺址，都只能是“群雄逐鹿河洛”中的兩位所建古國的都邑。

三、“有熊國”和“軒轅”新探

《史記·五帝本紀(jì)》說：“黃帝為有熊。”參與探源工程考古學(xué)決策的學(xué)者，豫籍史前考古學(xué)家，都對“有熊國”一往情深。主持發(fā)掘的顧萬發(fā)先生深信河洛古國與河洛神話對應(yīng)，其細(xì)心使“河洛九星”得以完整清晰現(xiàn)世，給解開此千古之謎，提供了主要依據(jù)［2］。

（一）原始巫教中的“熊”與“北斗”

中華遠(yuǎn)古先民信奉原始巫教（亦稱薩滿教［17］122）而與“熊”關(guān)聯(lián)。據(jù)說東亞史前巫教中心在今俄國西伯利亞［17］361-362，頗近北極，故熊作為東北亞史前巫教崇拜對象也在情理中。史前東北亞巫教徒均有“熊儀式”，它作為“狩獵的巫術(shù)和神話有關(guān)”。在熊儀式中，先民穿上熊皮，就會獲得“一種超人類的存在方式”，并“通過成為這樣的神話動物”，使自己“變得比自身更加偉大和強(qiáng)大”，甚至可升天。此遺俗在中國一直流傳［18］461-464。此外，古代離北極圈很近的愛斯基摩人，類似中國人，“熊是其薩滿教造型藝術(shù)中最重要的形象”，主要功能是體現(xiàn)人—熊轉(zhuǎn)換，甚至有“飛熊”［19］365。另一方面，在巫教里，北斗星又被等同于“天熊”形象，于是，從遠(yuǎn)古就出現(xiàn)了全球性的關(guān)于北斗星即“熊星座”的命名，包括在巴比倫和古希臘的神話中都如此［19］383。在中國信奉巫教的少數(shù)民族中，迄今仍稱北斗為“熊星”［20］71-73。看來，把“北斗”與“熊”對應(yīng)，曾是基于遠(yuǎn)古巫教悠久傳統(tǒng)的全球性文化現(xiàn)象。

在巫教傳承中，如前已述，遠(yuǎn)古時代中國還產(chǎn)生了把天上“北斗”即“熊星”與地上帝王或祖宗所在相對應(yīng)的政治傳統(tǒng)。緯書就借黃帝之口，把人類所有祖先統(tǒng)稱為“有熊氏”［14］1。《左傳·昭公七年》和《國語·晉語》都說，禹的父親鯀死后化為“黃熊”。甚至到了春秋戰(zhàn)國，楚人還把自己的祖宗視作“大熊”［21］。日本人也把自己的先祖稱為“天熊大人”［19］365。從中可知，把天上“北斗”即“熊星座”，與地上的帝王或祖宗所在相對應(yīng)，是基于東北亞舊石器時代即誕生的巫教傳統(tǒng)［17］359-361。這樣，我們才可切入對“河洛古國”一帶“北斗”與“有熊國”關(guān)系的思考。

（二）“河洛九星”“有熊國”“軒轅”

“河洛九星”即“有熊國”標(biāo)識。《史記·天官書》說：“斗”即“天子之星也”，指古代北斗星圖案設(shè)置處即帝都。由此，設(shè)置著北斗星圖案的“河洛古國”，在其首領(lǐng)打著黃帝旗號的意義上，即黃帝都邑。但這存在著疑問，一是“河洛古國”體現(xiàn)著廟底溝文化后期群雄逐鹿河洛，而黃帝卻應(yīng)是中華史前部落聯(lián)盟勢力強(qiáng)盛且形成中華大一統(tǒng)狀況的首領(lǐng)，彼此歷史面貌大異。二是如前所疑，“河洛古國”旁的青臺遺址也具黃帝都邑資格，同時其不遠(yuǎn)處的鄭州西山古城，始建于距今5300年左右，也“必然是一個政治、軍事或宗教中心”［11］150-151。這就意味著，僅在河洛，當(dāng)時就至少同時存在三個都邑，反證著它們均非真正的黃帝都邑，其首領(lǐng)也非真正的黃帝，都只能是逐鹿河洛的群雄之一。既然其中有兩處都設(shè)河洛九星，而河洛九星就對應(yīng)著“熊”，那么，根據(jù)文獻(xiàn)關(guān)于“自有熊啟祚，故又曰‘有熊氏’”［15］439的記載可以設(shè)想，由這兩個“有熊古國”代表的逐鹿河洛的群雄，即以地方親族為基，作為“豫中古國群”形態(tài)的“有熊國”；“河洛九星”即“有熊國”通用標(biāo)識。

從目前考古發(fā)現(xiàn)看，豫地的廟底溝文化后期大遺址，“尤其以三門峽、洛陽和鄭州一帶最為集中，其次是安陽、南陽等地”［22］390。據(jù)許順湛先生說，考古學(xué)上的大河村文化，“主要在鄭州市轄區(qū)市郊、新鄭、新密、滎陽、鞏義、登封等地區(qū)”［11］366，故河洛一帶應(yīng)屬大河村文化區(qū)。許先生還據(jù)此認(rèn)定，大河村文化區(qū)在河洛一帶者，即黃帝時期的“有熊國”［11］366，152，它“向南可至禹州市，向東不到開封，北不過黃河，西超不出洛陽”，“新鄭是有熊地域的代名稱。黃帝的傳說、遺跡在新鄭、新密最多，也最為集中”［11］368。這樣看來“有熊國”即對應(yīng)張忠培先生所講逐鹿河洛之群雄的通稱，表征著當(dāng)時在大河村文化區(qū)河洛一帶稱雄的一些“親族”即地域割據(jù)勢力的政權(quán)形態(tài)［11］366-368。

“軒轅”是對“河洛九星”對應(yīng)著的河洛地域割據(jù)勢力首領(lǐng)的俗稱。《史記》首句說黃帝“名曰軒轅”。“軒轅兩字皆從‘車’，字形中透露出運(yùn)載工具的含義”［19］359，有典籍由此謂“黃帝作車”［15］407，389，438，不合史實(shí)。《史記·天官書》說，北斗七星具有“分陰陽，建四時，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)”的重大作用，故在緯書中，它又被稱為“帝車”［14］485或“帝軒”［15］375，并進(jìn)而訛化為“黃帝名軒”［15］361。久而久之，設(shè)置著“河洛九星”圖徽的河洛割據(jù)者被一律俗稱“軒轅”⑧。緯書還記錄了軒轅的出生神話：

黃帝名軒，北斗黃神之精。母地祇之女附寶，之郊野，大電繞斗，樞星耀，感附寶，生軒，胸文曰：“黃帝子。”［15］361

在遠(yuǎn)古神話里，父子關(guān)系往往隱喻對同一文化的繼承關(guān)系⑨，因此，這一神話意味著，軒轅們并非黃帝，但他們繼承了黃帝文化⑩和名號，與他們作為“有熊國”里群雄的真實(shí)身份符合。

作為區(qū)分黃帝與軒轅的旁證，張守節(jié)《<史記>正義》還提出，“軒轅十七星，在七星北。黃龍之體，主雷雨之神”［19］360，說明在古代天文學(xué)里，“軒轅星座”并非北斗七星，而是后者北邊的十七個星，它們是“雷雨之神”的象征。這種區(qū)分，也佐證著軒轅并非與北斗七星對應(yīng)的黃帝。另一方面，如前所述，黃帝即“雷雨之神”［10］；星象學(xué)認(rèn)為軒轅也是“雷雨之神”，暗示著軒轅繼承了黃帝神職，也暗示“有熊國”諸軒轅仍打著黃帝旗號。由此可知，許順湛先生指認(rèn)“軒轅之丘”就在“有熊國”境內(nèi)［11］301，應(yīng)可信。

（三）從嫘祖神話再識“河洛古國”

“河洛古國”出土家蠶牙雕，結(jié)合河洛—鄭州一帶其他同時期遺址也曾出土絲綢遺物及陶蠶看，說明群雄逐鹿河洛之時，河洛—鄭州一帶蠶業(yè)發(fā)達(dá)［11］145。這不能不讓人聯(lián)想起作為蠶神［11］145的黃帝元妃嫘祖神話。嫘祖神話記載，“帝娶西陵氏于大梁，曰嫘祖，為元妃”［15］419，445，顯示嫘祖活動于今開封一帶，與河洛出土蠶事遺存均在大河村文化區(qū)“有熊國”境，應(yīng)可信。但“元妃”何意？“西陵氏”又何指？

從楊址［23］和“河洛古國”墓葬［2］情況看，當(dāng)時并未形成后世的夫妻家庭制，故當(dāng)時并不存在黃帝擁有“元妃”事，“元妃”應(yīng)別有寓意。鑒于神話中的父子—兄弟關(guān)系隱喻文化上的繼承，故可引伸出，此神話中的帝妃關(guān)系，應(yīng)寓示著廟底溝文化與大河村文化之間的一種文化上的并列—從屬關(guān)系。這符合廟底溝文化前期，大河村文化接受其強(qiáng)烈影響的史實(shí)。據(jù)丁山先生研究，稱嫘祖為“西陵氏”，應(yīng)與古代把蠶神視作“西方神”相關(guān)［24］451。文獻(xiàn)載“西陵”即“黃帝元妃嫘祖國”，其內(nèi)有“西陵氏”和“嫘氏”等親族［15］443也可證之。

關(guān)于嫘祖神話的初解。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》說：“流沙之東，黑水之西，有朝云之國，司彘之國。黃帝妻雷祖，生昌意，昌意降處若水。”此“朝云之國，司彘之國”，即統(tǒng)一的黃帝古國［25］。故嫘祖神話，應(yīng)指最早發(fā)生在黃帝前期之事。在史前神話中，母子關(guān)系也應(yīng)寓意文化上的繼承，故所謂“黃帝妻雷（嫘）祖”生子，應(yīng)隱示在黃帝歷史前期，黃帝古國曾融合了大河村文化區(qū)，像對待“元妃”一樣呵護(hù)后者；黃帝歷史后期，“有熊國”雖崛起，但大河村文化區(qū)作為黃帝“元妃”的認(rèn)知定勢驟然難改，于是，“有熊國”里的主要軒轅，作為“元妃”的兒子即“有熊國”成員，仍然不能不極力論證自己以黃帝名義執(zhí)政系“天命神授”。前述關(guān)于軒轅為“黃帝子”的神話，同蘊(yùn)此義。此即嫘祖神話蘊(yùn)含的歷史原貌。

關(guān)于嫘祖兩個兒子青陽和昌意的歷史真相。《史記·五帝本紀(jì)》說嫘祖生了老大青陽和老二昌意，“其后皆有天下”。許多文獻(xiàn)記載同此。在黃帝時期和顓頊時期之間，這兩個“皆有天下”者，應(yīng)即“有熊國”中的兩位軒轅。鑒于現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)僅“河洛古國”和青臺遺址出土“河洛九星”，故這兩位“軒轅”，應(yīng)即此兩個古國首領(lǐng)。這也因為，文獻(xiàn)記載他倆“并居帝位”［26］193-194，符合此兩遺址同時存世的史實(shí)。對其歷史真相，須從山東遠(yuǎn)古文化說起。

首先是大汶口文化和少昊族。與廟底溝文化同時，今山東一帶還有大汶口文化。它與前者關(guān)系緊密，在涿鹿大戰(zhàn)中形成了以黃帝族為首的聯(lián)盟［13］。早期大汶口文化區(qū)內(nèi)的親族，主要是“太昊”和“少昊”，后者以今曲阜為中心［26］193-194。但就河洛地域而言，在廟底溝文化和大汶口文化的關(guān)系中，如果說早期前者對后者影響較大（即“西勝東”），那么，在距今5300年后，后者對前者的影響則較大（即“東勝西”）［26］194-195。本文的分析恰值“西勝東”向“東勝西”轉(zhuǎn)型之際。

其次是“河洛古國”即源自少昊族的青陽所建“金天氏”易代古國都邑。《國語·晉語》記載青陽說：“黃帝之子二十五人，其同姓者二人而已，惟青陽與夷鼓皆為己姓。青陽，方雷氏之甥也……惟青陽與蒼林氏同于黃帝，故皆為姬姓。”［15］333由于這段記載中還有“黃帝以涇（姬）水成”，已被楊址在涇水邊出土證明可信［27］［28］，故對其青陽記載，也應(yīng)重視。從中至少可知，作為嫘祖長子即大河村文化區(qū)最強(qiáng)的親族勢力，青陽雖遠(yuǎn)離少昊故地而西處河洛，卻繼承著黃帝文化，即在政治上已“歸化”于黃帝。《〈春秋〉緯》還說，青陽“代黃帝而有天下，號曰‘金天氏’”［14］649；蔡邕也謂：《易》曰“土生金，故黃帝沒，少昊氏以金德繼之”，此即“少昊為‘金天氏’”［14］373。這些記載均顯示，青陽是在距今5300年左右，當(dāng)群雄逐鹿河洛時，黃帝族影響在河洛一帶下降；作為大河村文化區(qū)最強(qiáng)地方割據(jù)力量，源自山東少昊族的青陽，便對標(biāo)舉“土德”的黃帝古國進(jìn)行“易代”，以五行之“土生金”為據(jù)，以“金天氏”為國號，建立起了代替黃帝一統(tǒng)天下的“金天氏”古國，青陽應(yīng)即“河洛古國”主人。“河洛古國”即青陽所建“金天氏”易代古國都邑。

最后是“金天氏”古國紀(jì)年的問題。《五帝德》記孔子說軒轅黃帝300年［15］337，較可信。因為“金天氏”在距今5300年左右建立，在距今5000年左右衰亡，其時恰逢涿鹿大戰(zhàn)爆發(fā)［13］，它代表的“有熊國”諸軒轅在戰(zhàn)亂中衰亡，合乎情理。目前已知，涿鹿大戰(zhàn)后顓頊在豫中立國于距今4975年①，如以孔子所說300年為據(jù)，可推知“金天氏”立國于距今5275年，亡于距今4975年。如果再以河洛神話所載“黃帝五十年七月庚申，天下大霧，三日三夜。霧除，帝游洛水之上，大魚負(fù)圖而出”［15］376為據(jù)，可推知“金天氏”首領(lǐng)接受“河圖”（應(yīng)即青陽設(shè)立北斗九星圖案）的具體時間，是距今5225年的“七月庚申”。

余 論

以河洛九星出土和被解讀為拐點(diǎn)，黃帝歷史研究躍上了新層階。其學(xué)術(shù)特征之一，是把黃帝時期分為陜（前）豫（后）兩段；黃帝歷史研究的“關(guān)中說”，和許順湛先生代表的“河南說”，趨向互補(bǔ)融合。它與探源工程結(jié)論兼融。由于“河洛九星”已出土，又鑒于青陽宣布對黃帝“易代”，還曾被視為獨(dú)立于黃帝的獨(dú)立朝代［12］3，4，7，故建議河南省考慮，今后在黃帝歷史宣傳中，實(shí)事求是地聚焦“軒轅”和“有熊國”等內(nèi)容，適時把鄭州“黃帝故里拜祖大典”改名為“軒轅拜祖大典”，時間可選在每年“七月庚申”。

注釋

①胡義成《李伯謙先生中華文明“‘探源’學(xué)術(shù)”簡單追蹤》，《西安財經(jīng)學(xué)院學(xué)報》2019年第3 期；胡義成《西安楊官寨遺址中心廣場蓄水池解讀——兼議河南靈寶西坡遺址為黃帝族“副都邑”》，《浙江樹人大學(xué)學(xué)報》2019年第5 期；胡義成《初擬“五帝年表”》，待刊。②胡義成《李伯謙先生中華文明“‘探源’學(xué)術(shù)”簡單追蹤》，《西安財經(jīng)學(xué)院學(xué)報》2019年第3 期（其中關(guān)于黃歷校準(zhǔn)完成于“‘甲子朔旦冬至’之日”的文字，系電腦操作失誤，該八個字應(yīng)刪去）。③胡義成《廟底溝文化早期關(guān)洛三圖騰和三神話初探——試論黃帝初期“古國治理”觀念的“原型”》，四川師范大學(xué)《國學(xué)》集刊第七集（巴蜀書社2019年版）。參見饒宗頤《中國史學(xué)上之正統(tǒng)論》，中華書局2015年版，第12-15 頁。④胡義成《黃帝鑄鼎之“荊山”考——關(guān)于“黃帝都邑”西安楊官寨遺址的神話研究之一》，《地方文化研究》2018年第5 期；胡義成《“黃帝都邑”西安楊官寨遺址“少玉”對應(yīng)的黃帝宗教改革——論史前廟底溝文化發(fā)展擴(kuò)張的主要秘密》，《浙江樹人大學(xué)學(xué)報》2018年第3 期；胡義成《華毓對決——史前涿鹿大戰(zhàn)新解兼論中華文明的奠基》，西北師范大學(xué)《先秦文學(xué)與文化》第八輯，上海古籍出版社2019年版。⑤從《尚書》開始，“河圖”與“洛書”均被分開敘述。“洛書”原指“北洛河”河谷今陜西白水縣一帶蒼頡氏整理之刻劃符號（即最初漢字）；在鞏義匯入黃河的“洛河”原名“雒河”，其“雒”與“洛”異字（劉宏濤：《中華原》，陜西人民出版社2015年版，第331-332 頁）。在這個意義上，“河洛九星”不是“洛書”實(shí)物。此事可再究。⑥后人解釋緯書對北斗七星之記時也謂，其旁“加二以佐其用”（趙在翰輯《七緯》，中華書局2012年版，第304 頁）。《史記·天官書》則謂北斗七星旁“有兩星，一內(nèi)為矛，招搖；一外為盾，天鋒”，意指這兩個星，在斗之內(nèi)者名叫“招搖”，在斗之外者名叫“天鋒”；它們象征一矛一盾，皆為黃帝武備。這些說明，與緯書極近。⑦《<春秋>元命苞》對此還說，“黃帝受圖有五始”，按孔穎達(dá)等人解釋，此“五始”包括“王者受命之始”（趙在翰輯《七緯》，中華書局2012年版，第389 頁）。⑧在楊址中，未見標(biāo)識“軒轅”之跡。在《莊子》里，“軒轅氏”與黃帝也尚未混同（顧頡剛《中國上古史研究講義》，中華書局2003 版，第93 頁）。現(xiàn)在看，把軒轅與黃帝混而為一者，首先是孔子（同上第89 頁，第94 頁）。⑨如《國語·晉語》說少典生下了炎黃兄弟，實(shí)際表達(dá)著炎黃二帝均系信奉拜日者，見丁山《中國古代宗教與神話考》，上海世紀(jì)出版集團(tuán)2011年版，第408 頁。⑩如大河村文化區(qū)也出土了內(nèi)壁繪有類似楊址“十二支陶盤”的陶器（胡義成《“‘十二支’陶盤”：“黃帝考定‘星歷’”的物證——“黃帝都邑”西安楊官寨遺址出土器物構(gòu)筑試解》，《武陵學(xué)刊》2018年第6 期），應(yīng)是其繼承廟底溝文化干支紀(jì)日方式的表現(xiàn)。