視頻直播的民族志書寫*
——一種信息傳輸由微信而及快手的文化轉型人類學

趙旭東

當下世界突出的文化特征之一就在于變化，誰也無法阻擋變化的發生，更無法預測這種帶有復雜性變化的真正未來，所謂“數千年未有之變局”恰在今日高速發展的中國表現得愈發突出。很明顯，而最為重要的是這種變化的方向不再是傳統時代由上而下、由精英及中心主導的模式改變，而是由下而上底層普通民眾直接參與的一種顛覆性的意義改變，即從數年之前開始的基于微信朋友圈圖文語音信息傳輸，到當下快手等視頻直播的智能自媒體信息更廣、更快、更多樣的傳輸。不僅網民的生活態度發生著轉變，也激發著人類學家的民族志書寫隨之發生改變，其變化之快，令曾經悠閑于異文化田野之中的人類學家難以應付自如。這可謂是一種在中國社會場域中異常活躍的由下而上的轉變，它基于便捷的人的位置移動性和信息的相互聯通性，特別是基于互聯網信息傳輸的移動性和聯通性而發生。

一、一個大眾刷屏時代視頻文化的表達

今天中國社會面臨急劇變遷的語境是由文字、聲音、圖片而至視頻直播。信息傳輸媒介途徑的改變帶來的是人們彼此交流方式的大轉變，即從靜態二維而向動態多維、從延遲到即時，以及從面對面到虛擬互動等維度的大扭轉。由此，人們的社會生活不再是靜態穩固不變的，而是在被不斷攪動著、異動著，以及由碎片化、爆炸式的海量信息推動而進入一種日常生活動態化的安排之中。對于人類學家而言，真正需要思考的是人的需求及其口味轉變的問題。面對生活世界中多種需求誘發的場景，最為一般性的文化需求理論，比如馬林諾夫斯基一派的結構功能論傳統，自然轉化成一種極其特殊的、適應當今時代發展新需求的理論。由此，似乎在網絡人群之中出現了一種對于虛擬存在的新鮮事物、奇異生活以及迷幻文化圖景的過度性要求、超自然的需求，以及意欲獲得的自我苛求。恰因如此，新的文化需求理論便有了新的市場和發展空間。因此，可以看作自媒體世界1.0 版的圖文傳輸的微信民族志時代①，必然會被一種更新、更靠后出現的、基于視頻直播民族志的時代所取代，由此可以將后者看成網絡虛擬民族志書寫的2.0 版，而在這種取代的背后必然會有一種基本邏輯存在。

信息傳輸技術本身的更新換代及廉價運營，激發著人們日益為追求自我呈現的逼真視頻傳輸效果而努力，以至為了虛擬的逼真而不惜追求極度超逼真效果的傾向。例如，日本御宅族的“真人秀”表演無疑是極為逼真的，卻也是最為虛擬的。當將這種虛擬的逼真運用到真實生活場景中，徹底做了替代真實的表演，就必然成為“超逼真”了，即虛擬的真實變成真正的真實。時間久了，在年輕一代的生活中由對虛擬的膜拜轉為使虛擬變得更逼真，即比熟悉的周邊人的真實更為真實的逼真，這就是一種真正的超逼真了。與此同時，圖文傳輸和視頻直播直接將人的內心世界予以外在化，由原本最初內心需求出現的多種可選擇的存在沖突，最后達到文化意義上的更高訴求。這樣由“一”而及“多”的文化需求演變，在人工智能時代已經日益明朗。

更為重要的是，這里還隱含著一種價值的改變。視頻直播的最大特征是：最為直接地將個人娛樂和生計關聯起來，即時強化的視頻動態的實時刺激，無形之中激發了人們尋求即時虛擬在場的自我呈現。在一個瞬間呈現的短視頻之中，人們實現了自我呈現和表演的娛樂價值，也將新的打賞和帶貨方式引入與視頻直播的聯動之中，將分野的公共與私人生活進行了相互連接。真實生活場景經由視頻成功挪移、替代和轉換而成為新的表達方式，影響著人們的行動與反應。特別是普通民眾的直播參與，真正調動了文化整體性的直觀存在和虛擬在場，破除了基于現代文化理性分離技術而造就的令人不適的文化疏離感。

由此，曾經可能完全被抽離出來的文化要素，隨之復歸到整體性的文化之中。所謂文化整體性，即一種文化和生活諸多方面的連接以及相互滲透。現代性的追求使這些要素通過分離技術的抽離路徑而被一一隔離開來。具體而言，所謂抽離就是分門別類地進行的秩序安排，其依賴的是一種分離技術，由此表演和生計分離、演員和行乞分離、文化和獎賞分離②。諸如此類，可以列舉出更多的分離，由此人成為一種純粹而孤立的表演者，或者是從社會文化語境中抽離出來的、自說自話的獨角。而被層層抽離出來的這個獨角，又借助文化再生產場域賦予的象征資本，將自身推到至高位置，其生計要么成為特權的供奉，要么是窮困潦倒的無奈。因為前者無需考慮生計問題，后者則因為沒有考慮到生計問題，變得極為落魄和無可奈何。而在大眾刷屏的視頻直播時代里，這些都會得到改變。人也因此又回到完整而非抽離呈現自我的、作為整體人的時代，即所謂演員同時又是賣藝者，因表演博得一笑一哭，同時因打動人心而受到“賞賜”，生計、生活以及獎賞等要素，融為一體、互依互賴。文化成為生活中用來交換的資源，以及成為可能引發這種交換的誘導性線索。所謂虛擬民族志并非真正的虛擬，因為是一種超逼真，它可能會變得比真實還要真實。虛擬是一種現實本身，只是以媒介來代替真實生活?？梢哉f，“真人秀”恰恰意味著虛擬的真實，所謂超真實的超逼真的存在。

二、從微信民族志到快手民族志

之前我們曾專門討論過“微信民族志”的書寫問題③，面對當下視頻直播時代的到來，有必要推出“快手民族志”的概念。實際上，概念即聚集大家的思考以及對時代進行一種類別化描摹，是人們思想的武器，有助于我們對這個時代進行新的理解。顯然，民族志方法是早期人類學家發明出來，用以記錄對現代人而言極為陌生的、作為異文化而存在的、原始民族生活的一種書寫方式。今天它可以被轉用描述，可能恰恰就在我們身邊發生并存在著，但對很多人來說似乎已經是極為陌生和遙遠的生活。作為視頻直播的快手自媒體平臺，可以算作其中的一種。凡是基于快手視頻的民族志書寫，我們都可將其稱為“快手民族志”，其他的視頻直播平臺也都可以如此命名。因為這些新型自媒體平臺的突出特點就是，它們和人聯系在一起，特別是和人生活的方方面面聯系在一起。

歸根結底，人類學是一種記錄的方法，也是一種媒介傳達的方式，即將真實發生的內容記錄下來，以一種別人能理解的方式進行呈現與告知，這個時代還有與你的生活不一樣的方式、途徑和內容。因此，我們說文化就是一種表達，通過人類學的書寫將其表達出來。借助快手這種新的視頻直播手段而書寫的“快手民族志”一樣可以呈現給我們不一樣的甚至是陌生化的文化表達空間。

在快手的用戶之中，很多人的生命實際上是與快手直播等自媒體平臺聯系在一起的。人們在快手上表現自己，與其他人產生互動，變成有眾多粉絲的新“網紅”?？梢哉f，這些人的成長史是綁定了快手之后的生命史。我們曾經聽到諸如普通女性通過快手創業而改變命運的故事，這也成為依靠個人手機刷屏創造真實生活的鮮活案例④。在此意義上，快手記錄的不僅是個人的成長，更反映出互聯網時代個人的悲歡離合與喜怒哀樂。日新月異的時代變化中，我們需要“快手民族志”概念的快速成長，由此而形成更多的虛擬民族志。其內容必然是最為豐富的，并且最能體現民族志的當下性。由此，我們可以將“快手民族志”看成一種大眾高頻時代視頻文化的表達?，F在，快手的日活躍用戶（DAU）已經超過了兩億，并且數量仍在日益增長之中。基于這樣一個大數據統計，它在未來社會發展中究竟會帶來哪些新的能量？文化將會因此而改變什么？所有這些新問題都很值得大家思考，因為這是新自媒體時代有關社會與文化的重要問題。如果人類學、社會學以及心理學等諸學科再不行動起來，再不去真正關注當下以刷屏參與到這個世界中來的億萬人群，還在原來既定概念框架下進行陳舊式思考，那么這些學科就會因為跟不上時代步伐而逐漸自我消亡。如果所有人都開始可以去自由呈現自我和書寫這一秒正在發生的生活，那么我們人類學民族志的書寫該在哪里尋找自我存在的空間呢？我們所謂的異文化，所謂的“高貴的野蠻人”，究竟又在哪里呢？

當視頻可以通過網絡直播之后，即處在了一個大眾刷屏的高頻時代之中。信息傳輸之迅速、便捷和廉價，實際上已經很難再找到一個真正意義上的古典人類學所謂純粹的“原始社會”的生活了，甚至不無遺憾地表白，“原始”的概念只是一種人類學舊有的發明而已，它們已經全部快速進入了歷史博物館以及數碼化生活之中。甚至這種曾經令人著迷的“原始性”，或許根本就沒有存在過，它們從來都在不斷發展變化著。例如，貴州侗族村的村民利用快手直播彈唱，通過網絡打賞的方式而收入不菲⑤。村民們的世界不再是傳統意義上的逃避和隱藏，更不是與外部世界對立。所謂“原始性”再也看不到了，轉而成為受網民關注的侗族村落，成為“現代”與“當下”。這里的理論意義非常明顯，我們原來的理論很多建立在那些邊緣少數民族的山地逃避和隱藏的觀念基礎之上，似乎底層民眾天生就有逃避國家和外部力量監督與控制的傾向。實際上，一旦信息傳輸的媒介發生改變，每個人的生活選擇性增加，文化的價值也會隨之發生改變。當然，其受到外界的注意和關注的方式，也都會隨之而發生改變。在這一點上，詹姆斯·斯科特（James Scott）費盡心力隱含在《逃避統治的藝術》一書中的那一套邏輯，應該重新受到當下人生活實踐的質疑⑥，似乎那些遁入山林之人，都有一種本意上要去逃避國家管控和外部注視的“本能”。然而，面對中國當下在視頻直播領域發生的現實，這種吸引到很多人特別是山地民族研究者矚目乃至膜拜的斯科特的理論，可能就日益變得少有什么真正理論價值和現實意義了。

因此，在民族志研究這一點上，我們必須重新去關注現實本身，也就是要關注正在活著的當下人真正的所思、所想和所為。只有他們可以被看見的“活法”，才可能是我們真實感受的到進而能夠獲得文化理解的一種基礎。這恐怕也是人類學家從事田野研究的益處所在，也是這種方法能夠有效取代其他方法的緣由所在。通過對當下人生活的民族志撰述，讓我們經常實時在場看到一些最新發生的事物，這些新事物恐怕也是最能啟發我們思考的內容。

三、民族志作為表象的集合

關于這一點，可以從德國著名哲學家叔本華的《作為意志和表象的世界》說起。數年前，我們在討論“微信民族志”主題時，發現此書和現當代生活的聯系。如果用今天的眼光來看，可以說這本書的思想之新奇超前了我們整整兩個世紀之久⑦。叔本華這本書的題目中，“表象”是個關鍵詞匯。那些曾經只活在一種面對面交流，甚或電視電話僅作為真實生活一部分而實現與外界連接和溝通的時代里，無法真正感受一種所謂虛幻表象的真實存在，更無法體會人的意志基于表象而有的各種表達和追求。但在筆者看來，今天這個時代才真正算是叔本華意義上“作為意志和表象的世界”。過去我們購物需要到實體店去挑選與購買，現已在被新的虛擬挑選和選擇方式所替代。我們需要追問的是替代背后的轉變究竟又是什么呢？實際上是從一種真實的物的接觸，到虛擬的視覺表象感知上的一種轉變。換而言之，世界一下成為了叔本華兩百年前預言的真實發生的“作為表象而存在的世界”了。

哲學家叔本華兩百年前的作品，在今天得到了“招魂術”般的回應。這不能不令當下研究者慨嘆，歷史恐怕并非那么筆直向前，有時它可能會回返轉圈而懷念故舊。或許，當時叔本華撰寫的這本書并不為人真正理解，完全接納他的思想更是不可能的事情。隨著時代的發展，理解他的人開始變多了，他本人也因此書贏得了“劃時代哲學家”的美譽。在《作為意志和表象的世界》的開篇，叔本華似乎在述說當下的時代。他寫道“世界是我的表象”：這是一個真理，是對于任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理；不過只有人能夠將它納入反省的，抽象的意識罷了。并且，要是認真這樣做了，那么，在他那兒就出現了哲學的思考。于是，他就會清楚而確切地明白，他不認識什么太陽，什么地球，而永遠只是眼睛，是眼睛看見太陽；永遠只是手，是手感觸著地球，就會明白圍繞著他的世界，知識作為表象而存在著；也就是說這個世界的存在完全是相對一種其他事物而言的，是一種進行“表象者”的關系來說的。這個進行“表象者”就是人自己。如果有一真理可以先驗地說出來，那就是這一真理了；因為這真理就是一切可能的、可想得到的經驗所具的那一形式的陳述⑧。實際上，這段話的根本在于“世界是我的表象”這句判斷。叔本華開篇這句話從根本上將原來客觀與主觀分立的哲學，進行了逐一顛覆。一般人可能會認為，世界是一種客觀的存在才對，但叔本華把這些徹底否定了。在他看來，凡是一切都“永遠只是……眼睛看見……”罷了。而這些看見，本質上或者在發生學意義上，又不過是一種表象的存在而已。

如果真正懂得這套哲學背后的認識論邏輯，這些話也就不再那么抽象了。在這一點上，哲學家并不像人類學家那么強調“濃描”，哲學家一定是將煩瑣復雜的東西徹底擠干，不拖泥帶水，把概念性的、思想性的以及靈光乍現的內容真正抽離出來，成為某種引導性的觀念。而人類學家讀哲學書，就要添枝加葉地把它放開來讀，從薄讀到厚，將其中濃厚的民族志味道讀出來。通過哲學家對這個世界的深度思考，我們發現實際上那些所謂的真實，都必然要通過我們的眼睛去看才能真正形成和出現，都屬于一種視知覺意義上的效應而已。在這一點上，“盲人摸象”的寓言是建立在視知覺唯一的認識論基礎之上的，因為只有眼睛的視知覺才能夠看到整體，其他感官只能是感受到一些局部而已，視覺因此凌駕于其他所有感官而存在。顯然，如果一個人沒有了雙眼，便沒有了視覺。因而，對于盲人而言，作為表象而存在的事物是不存在的，實際上在一個表象的世界之中，除了表象之外，可能什么都是不存在的。

對于一個由大眾刷屏觀看視頻直播時代的來臨而言，它可能是非常真實的，是真實的直接映射。但又如前文所述，它確確實實又是極度虛擬的存在。網上快速呈現并持續滾動的視頻直播，有誰會否認它沒有真實地發揮效應呢？但就媒介意義而言，視頻呈現本身又無疑是虛擬的，因為它不是紙媒或口語聲音的媒體，它們不過是虛擬信息的一種傳輸而已。這是通過互聯網的快速傳輸技術而生成的，是一種虛擬性的表征傳入人腦之后成為的心理表征，隨后又會從人腦之中傳遞出來而成為一種公共表征而已，可謂一個虛擬真實的表征循環鏈條的展開與持續⑨。這些“虛擬的真實”，又一次驗證了叔本華《作為意志和表象的世界》于今天網絡世界的重大意義。因此，之所以引述叔本華的這本書，是考慮到它與今天的現實語境之間存在著密切關聯?？梢哉f，叔本華至少比現代人早兩百多年認識到人和表象之間存在的密不可分的關系，即是他所謂的“世界是我們的表象”。由此，我們的民族志即我們表象的一種集合，即指那些符號象征以及圖表之類，均屬于我們在田野之中雙眼看到的圖景的表象化事物而已。除此之外，再無其他。而人類學家則憑借設身處地的田野工作，能夠與他人進行交流的根基也恰恰在于，顯然我們是這些表象的搜集者、制造者以及傳播者。

顯而易見，這種見解如果能夠轉用到當下對世界意義的解釋上，恐怕最為適恰不過。同時，用在互聯網世界對我們生活的諸多影響和關系的解釋上，也必然是極為重要和最為貼近的。需要清楚而明確的一點是，民族志在于記錄。而語言、聲音和圖像都不過是用來記錄的工具和媒介而已。它們之所以存在的目的，僅在于達至一種理解和溝通。而民族志則是人們生活的自覺和升華，是在表達方式上的一種獨特理解。它根本在于“看見”本身，人類學術語叫“參與觀察”，即在能夠親身參與當中看見并感受到發生的一切，最后落實于文字、圖片和視頻媒介的表達上。

四、重新認識“虛擬的真實”

實際上，這里論及“虛擬的真實”與可以實現虛擬真實的虛擬技術發展之間是密切關聯的。之前有很多人都不會喜歡，當然也不存在有意去學習和熟悉這些技術本身的熱情。但今天我們逐漸發現，它已經不單純是技術本身的問題了，而是完全在試圖模擬甚至要超逼真地呈現人的生活現實境況。更有甚者將生活放到另一個虛擬而無真正邊界可言的平臺上，對曾經有過的現實生活加以取代，這可謂是很有意思的角度轉變。對于人類未來，這自然會起到重塑生活現實本身的作用。叔本華很早就已經認識到所謂“世界是我們的表象”的哲學觀念，如果能轉用到今天網絡世界里的生活，恐怕最為適恰不過了。今天的人們更多地生活于一種并非物質基礎的虛擬真實里，從人們接收到的信息到傳遞出去的信息，可謂全部都是虛擬性的存在，是一種逼真或者超逼真。實際上，一切逼真和超逼真都不過是一種表象意義的存在，需要由人心去感知和想象虛擬表象的存在。現在看來，唯心主義的思考也并不都是那么不可理喻。很多時候，觀念虛幻的唯心倒變成一種最為真實的了，因此成為了所謂“超逼真”。畢竟人們這樣去想、去感知、去理解，無形之中帶來了知識、干勁和希望，帶來很多彼此之間可以進行溝通的方式，反過來又轉換成物質性的了。這應該就是所謂叔本華意義的民族志表象的存在、歸并與集合了。

言外之意，我們的民族志也就是我們表象的一種匯聚之集合，是我們眼中所看到的那些形象的表象或表征而已。人作為人，這種表象的基礎不可隨意去除掉。如果細究起來，人類學家所做的田野調查，能夠制造出一種“民族志權威”的根本，就是要用二維平面書寫的方式去呈現給大家。民族志學者所觀察到的，與視頻直播里的內容其實本質上是一樣的，超不出兩百年前叔本華所謂“世界是我們的表象”。只是直播者在呈現視頻時往往是無意識的，而我們的研究者卻必然有意識地將這些內容變為一種道理和學說，這就屬于人類學學科本身存在的價值了。“虛擬的真實”這種見解用在對當下互聯網世界的解釋，及對我們生活的影響和相互關系的解釋上是最為重要的。原來的概念大多建立在主客觀對立基礎之上，但實際上主客觀世界不再是相互分裂的，而是相互融合、相互影響的。假設原來有一個真實的客觀世界存在，現在必然多出一個實時發揮作用的互聯網虛擬世界的存在，其物質基礎似乎看不見、摸不著，但其存在效應卻是一種“虛擬的真實”，甚至要比一個真實可觸的世界還要更加真實可靠。如果世界的情形是這樣的，我們需要重新認識其存在價值，它真正體現出來的是主客觀的相互影響，而最終歸于一種主觀世界的存在。

人類學民族志的核心在于記錄，如果記錄的方式改變了，從紙筆到電腦鍵盤，到手觸屏幕，再到視頻直播的記錄手段，此種變化一定會反過來促進該學科中最為根本性東西的更替，這里就包括其中的語言、圖像以及視頻之類。其根本都是用來記錄的一種工具或媒介，而記錄的目的似乎也沒有改變，它們都在于能夠達至更好、更清晰、更便捷以及更真實的人的溝通和理解。細想一下，過去人類學家寫了那么多民族志的書籍，其目的究竟是為了什么？是讓不在同一個文化現場之人，更為清晰準確地了解另外一種文化的存在，并最終實現多元文化之間的溝通，便于大家在差異性的存在之中達成相互性理解并互通有無。

民族志是一種對人們生活方式的理解途徑，是通過“寫文化”的方式來實現的，它的價值必然會體現在如快手視頻直播平臺或技術對人本身的理解上。因為這里有著最為根本的共同性，那就在于一種“異”的“被看見”，是觀看者對于自己不熟悉的人物、場景和事件的私人訂制式的參與觀察，是在虛擬真實之中的觀看和自我理解。很顯然，在此一點上，古典人類學家自我呈現的表達便是參與觀察，在一種只身奔赴田野的親身參與中，看見并感受周遭發生的一切。這一點也無形之中與快手短視頻直播不謀而合。過去我們做田野調查費了大量人力和物力，其初衷不就是為了準確記錄下這些東西的真實存在？但現在出現了免費提供，還隨時可以方便復制、提取和編輯，每天差不多有兩億多人呈現自我生活本真表達的真實資料。未來究竟怎樣去處理這些資料，如何使用這些資料去思考，也就是理解個人、社會與文化的方法和途徑的問題⑩。所有這些，都在刺激著人類學家要重新轉換思路，構建一種新的書寫范式，產生更新的涵蓋性概念出來。

從田野民族志時代的“參與觀察”到大眾刷屏時代的“被看見”，意味著思考路徑的巨大轉變。原來我們可能只談參與觀察，到實地考察“他者”的生活，現在諸如快手直播這樣的新傳播媒介已經在實時呈現當地人具體而細微的生活或其某些方面。這時不僅要參與對虛擬真實世界的觀察之中，還要理解、研究通過此類新媒介所看見的“他者”的生活世界。在人的視知覺基礎上，所謂“被看見”是要通過各種視頻設備，而我們人類學家作為研究社會與文化脈絡之中的生活之人，有著對于新涌現出來的日益成長中的虛擬真實世界的興趣，借“他者”的雙眼所實現的是一種“去看見”，同時也是去感受、去想象。所謂“看見”是各種視頻媒介借人的雙眼的“看見”并被表達出來，基礎在于人的雙眼的視知覺。從這個意義上說，由于信息媒介的轉變，從一種“參與觀察”到“被看見”的轉變，都意味著人類學在田野方法、資料搜集和文化書寫上的一種重大轉型。甚至可以說，是同步折射出來在文化意義和價值上的一種重大轉型，它不再是20世紀80年代空談的文化熱，而將是體現人們最為平常生活之中文化價值的改變和實踐。在這一點上，快手視頻直播可能是很好研究這種轉型的一種范例?？焓忠曨l具有大眾文化的廣泛性，必然會帶來“彼此看見”從“面對面”到隔著一種書寫語言的文字表征，再到“虛擬視頻圖像呈現”在文化表達上的一場全新革命。視頻直播呈現最為基本的內核是：通過一種虛擬的、動態的真實畫面而進行的真實人的真實表達，并在無限范圍和無數虛擬人群圈子中的傳輸和發布。在理論上，“無限性”近乎可以涵蓋全人類凡是有網絡的所有空間。因此，其影響必然是全人類的，而不會僅限定在地球某個局部區域，甚至也不僅限于舊有的一國一文化、一族一文化那種刻板套路進行思考了。

五、在一起，不一樣

就視知覺的意義而言，人和動物一樣都是能夠看見并能真正感受到彼此存在的動物。但人和動物終究大為不同，人不僅要看見，而且還要被看見。實際上這種被看見變得更為重要，尤其是互聯網構建起來的當下世界中。一般而言，在社會中如果能被看見得多，意味著“有頭有臉”拋頭露面的機會就多，在社會中有“名聲”。人們總想親眼看到做壞事丑事人的“下場”，在“幸災樂禍”之余，還有一種有關好壞美丑的分別之心被產生或制造出來，社會的正義感往往也在此過程中發生和體現。換言之，人們在彼此虛擬之中的相互看見中構建善惡美丑。甚至可以說，人們不再是空談概念意義上的美丑了，而是圖像、畫面和視頻呈現的具體可觀的美丑了。

實際上，傳統時代中社會大部分能夠“被看見”的都由精英人物把控。報紙、雜志、廣播以及電視等造就“被看見”效果的傳統媒體，必然由精英人物完成審查、把控和傳播。由于精英人物把控各種可以被看見的傳播媒介，造成了精英人物總要被看見的社會傳播效果。他們會通過自己嫻熟的制造文字、圖像以及各種象征符號的能力，在持續不斷地把控著誰究竟應該被看見，以及誰不可以被看見的社會區分。進而形成或構造在什么時間一個人可以被看見，什么時間不可以被看見的視覺社會結構等。最為關鍵的是，人如果能被看見得多，那也就意味著他被社會關注得多，是有一定知名度的，諸如所謂“明星”“大腕兒”“紅人兒”之類，成為網絡社會或視頻直播時代所謂“頭部”的存在。至于“中部”和“尾部”的那些人，沒有什么人去真正關注其生活和生存方式，成為一群不被看見或不容易被看見的、活在角落和邊緣里的人了。

社會中的精英群體往往是比較穩固的，他們刻意維持自己的精英地位，并心安理得地認為理所應當，自然也是無人可以替代的。然而，目前時代中此類情形有了較大改變。所謂社會中“頭部”和“尾部”的存在，實際都是一種流量的多少或有無而已。這其中很難再有什么真實和虛偽之間的實質性的分別，大家的目的在于拍攝的視頻直播能夠被更多人甚至超級多的人看見，“被看見”就是全部行動的基礎和邏輯出發點。在大眾刷屏的時代，自己被更多的人看見，這本身就是一種價值的體現，即所謂“流量經濟”，是一種“帶貨”的利潤分成。久而久之，再無可與之匹敵的經濟形態了，最終人們的思維變成一種流量思維。甚至為了持續鼓勵“網紅”直播上榜排名，流量也可以直接推送給用戶。如果一位直播客一下躍升到幾十萬粉絲的量級，要清楚這可能是通過人為制造出來的，屬于流量經濟中的某種做法而已，是“網絡普惠”價值理想的實際落實。真實的情景恐怕還是要用實踐之中的效應去檢驗才能看得出來。一位電影明星可能在網絡視頻之中一下擁有幾千萬的粉絲，但其主演的電影卻票房慘淡，恐怕是隱藏在背后“流量推送”在作祟了。

快手視頻記錄和呈現的是一種大眾生活和態度，而快手公司強調的“普惠”理念則可能帶來真正“彼此看見”的大眾未來。從“面對面”的交流，到數字、圖像和聲音的書寫，這可謂是曾經并不算久遠的“微信民族志”基于“寫文化”媒介的新改變而有的“新寫作”。它是新的，但核心又是舊有數字技術的文化表達。而“虛擬動態視頻圖像呈現”在文化表達上，必然隱含著一場寫文化意義上的革命。對于人類學家未來的研究而言，這種革命的含義可能富有顛覆性意義。如果費孝通“從實求知”的告誡是真真切切的一種認識論，今天這些虛擬的真實才是我們新時代所要表達的一種真實，那么人類學者似乎真要俯視一下熱播的快手視頻了，要進入并體會那里的存在，這其中隱藏著巨大的社會能量和爆發力。而且，在新出現并日益流行起來的視頻呈現之中，最核心的是一種真實人的出現，盡管這個人往往是一種虛擬性的呈現，卻又是真實存在之人，他或她與我們是在同一時間里的，他們借助網絡實現了一種在遙遠之地與我們的共在。這樣的“共在”界定了另外一種意義上的真實，可謂“時間消滅了空間”意義上的真實。換言之，也是一種彼此之間不再會有距離感的真實。

處在不同空間里的人可以同時知道并真切感受到彼此的共在，真正促進彼此共在的理解與溝通。當然，也可以說真實的表達通過純粹虛擬的動態畫面，準確無誤地傳輸出去，到達更為廣闊的虛擬空間領域之中，此時新的虛擬群體之間的聯合或者同時在場便成為了可能。而曾經可能是純粹想象之中的，借助于網絡而實現的虛擬的部落化生活，也開始日益涌現出來。所謂“物以類聚，人以群分”，各種興趣相投之人，各種彼此可以溝通聯合之人，各種有著共同職業或興趣愛好之人，開始在更大范圍的、超越傳統邊界的虛擬而真實的視頻呈現與表達之中，如同部落般相互結合在一起。大家營造出一種有著共同性、存在感的精神氣氛，使類似的職業、興趣，或者某話題、某領域的愛好者，虛擬地相互聚攏在一起。這種虛擬的聚攏并不在于虛擬本身，而在于相互之間可以實實在在地發生影響，曾經嚴格按照畫線而實質存在的地理邊界和社區邊界，在今天早可能已名存實亡。

顯而易見，我們之前已經討論的現代性的分離技術，它可以算作現代性發展的一個重大特征，它在我們生活諸多方面的實施和擴展，使得我們的生活通過一種分門別類的社會治理之術而使大家相互分離開來了。很顯然，近現代以來的各種社會與文化上分離技術的實踐，也很自然地制造出了使日常生活日益冷漠化的人與人之間的隔離感。而從財富、知識以及時空安排上，這種隔離感又都體現出基于理性計算而有的現代思維邏輯。實際上，現代性必然有悖于人的自然屬性本身的趨勢，也就是與那個人們彼此之間想看見、想交流以及想融合的自然屬性相向而行。因此，在現代世界里似乎一切都在尋著與人性反方向的路徑發展，或者說一切都基于一種自我否定的邏輯而演化。然而互聯網的出現特別是當它變得越來越智能化時，它無形之中挑戰著一種基于分離技術的現代理性的極度膨脹。特別是越來越多的人開始有了智能手機之后，這種挑戰可能就會變成是一種實質性的。

由此，通過智能化的互聯網，大家又彼此相互拉近了。持久的人與人之間、人群與人群之間的相互分離，又可以重新隨時隨地相互連接在一起，這可謂一個所有人和所有人發生虛擬連接的時代。智能手機意味著實現了一切相互連通的、近乎一種“大同”社會的目標，連接背后意味著彼此融通和相同。由此，原有堅固的社會等級制度，在通過視頻直播平臺上人為制造出來的“普惠”性觀念，又讓每個人擁有了隨時可以參與社會大家庭之中并能夠被看見的機會，不會因為預先種種既有社會條件和門檻而受到排斥，也不會先入為主被劃定為某個社會群體或單位“不可接受之人”。人希望彼此被看見的社會性，希望能夠有面對面交流溝通機會和場合的渴望，在新的視頻直播的大眾刷屏時代得到了真正實現的可能。完全可以這樣去投入一種對未來的思考，即所謂后現代技術背后無意識的動機，必然要去尋求與自然的和解。這根本上是人要與這個世界和解，還有人與人以及人群與人群之間的和解。我們原來世界有太多的場景是基于戰爭的，人和人的戰爭、人和自然的戰爭，以及不同人群或種族之間的戰爭不勝枚舉，和平只不過是這些戰爭的間隙而已，即托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）所描繪的那種人類原初狀態的“所有人和所有人的戰爭”。那樣狀態之下，有太多人和人之間的不理解、沖突和戰爭，尤其是核武器的出現和使用之后，戰爭的威脅從來就沒有真正消失過，這些都必然需要未來人類去尋求和解。

人類社會中有兩種力量從來都是此起彼伏地運行著，一種體現了分離技術的隔離的現代性，另一種則是尋求彼此“在一起”面對面的交流。后一種力量總會讓人消除人與人之間的誤解和隔閡，會讓人受到引導而使心緒積極向上。人類學家可以推廣這樣一種觀察性思考，人類社會的最終目標必然是尋求相互“在一起”而不分離。所謂“在一起”是能夠彼此交流，真正實現生活融洽的理想社會。分離和融合兩者之間沖突矛盾的化解，在互聯網的虛擬傳輸中似乎得到了具體實現，特別是在圖像視頻可以做實時傳輸并被彼此看見之后，這種化解的可能自然得到了實現。這方面的案例經驗，需要從事田野民族志研究的人類學家去做進一步積累和深度整體分析。相比于過去所提“在一起”的觀念，可以進一步補充稱為“在一起，不一樣”，它最適用于對當下生活真實和虛擬場景的描摹。在社會之中或人類構建社會的本意，就是希望或者期盼大家能夠相互融洽地在一起。但對于現代社會而言，似乎大家又不能變得完全一模一樣，要有個性上的追求，要有自我價值認同，甚至要有真正“私人訂制”的生活，或“我們不一樣”的文化認知。沒有人希望自己被馴化成如集中營里的囚徒一般的生活，即人和人之間從心靈到身體上的難分彼此。而真正原本相互不一樣的人，相互獨立和個體化生存的人能在一起，是最為理想的社會存在狀態。這種改變和實現無形中滿足了人們社會性存在中的夢想，即“在一起，不一樣”的新追求，同時也是人們心底最為根本性的追求。這種“在一起，不一樣”的觀念可以算是理解社會構成的一種新進展，原來社會理論家們可能只會提“在一起”，但未能注意到個體差異或群體差異的“不一樣”。也許這又是一個新話題，未來可以繼續進一步研究下去。

費孝通先生晚年提到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。在他看來，人類最終的歸屬在于“天下大同”，但這卻并不意味著人和人、人群和人群以及文化和文化之間沒有差異。差異才是他基于人類學價值觀而提出的“各美其美”的根基。如果面對今天的現實進行一下概括的話，其本意自然是“在一起，不一樣”了。顯然，因為現代性的分離技術的隔離，我們在人群之間的財富、知識以及時空安排上都曾經做了一種隔離性的布局。我們如同難于脫離苦海一般活在現代性的分離技術之中，這是現代社會自身遭遇的困厄，是憑靠其自身無法化解的難題。而基于后現代觀念的互聯網的出現，其自身內含著反現代分離技術的無意識沖動，并試圖拉近彼此的疏離感實現融合而不分離，以此來擺脫基于現代理性而有的分離思維，借快手大眾刷屏時代的媒介技術，去實現彼此之間虛擬的融合，或者“在一起”的回歸。這也無形之中導致了人類對虛擬的彼此看見愿望的滿足，實現了理想之中面對面的交流的虛擬實現，由此而真正促進了人和人之間的相互溝通和融合。換言之，一種由分離技術制造下的隔離的現代性，通過互聯網的虛擬傳輸而實現了現代社會隔離障礙的破解?；ヂ摼W出現之后，“世界是平的”這一點已經變得毋庸置疑。特別是在圖像視頻可以真正實時傳輸并彼此都被實時看見之后，這種阻隔和障礙的破解就變為人們的生活日常。確實，這種改變和理想的實現一方面滿足了人們真正社會性存在的夢想，又能夠實現自我個體價值，同時也滿足了更大范圍群體價值的追求。這便是當下以及未來最可能會出現的一種樂觀之舉，也是社會存在的理想狀態，即“在一起，不一樣”。

注釋

①趙旭東：《微信民族志時代即將來臨——人類學家對于文化轉型的覺悟》，刊《探索與爭鳴》2017年第5 期。②費孝通在《鄉土中國》亦討論到了這種分離的發生。他寫道：“在變得很慢的社會中發生了長老權力，這種統治不能容忍反對，社會如果加速地變動，注釋式歪曲原意的辦法也就免不了。挾天子以令諸侯的結果，位與權，名與實，話與事，理論與現實，全趨向于分離了。”引自費孝通：《鄉土中國》，北京時代華文書局2018年版，第110 頁。③趙旭東、劉謙主編：《微信民族志：自媒體時代的知識生產與文化實踐》，中國社會科學出版社2017年版。④快手研究院：《被看見的力量：快手是什么》，中信出版集團2020年版，第248-253 頁。⑤快手研究院：《被看見的力量：快手是什么》，中信出版集團2020年版，第186-196 頁。⑥斯科特：《逃避統治的藝術》，王曉毅譯，北京三聯書店2016年版。宋怡明的明清福建衛所的研究則從另一個角度質疑了斯科特的觀點，所謂“日常政治的‘策略’，是一種本領和技巧，可以被掌握或傳授；或者說，它是一種‘被統治的藝術’”。引自［美］宋怡明：《被統治的藝術》，鐘逸明譯，中國華僑出版社2019年版，第11 頁。⑦正如1818年3月28 日叔本華寫給《作為意志和表象的世界》一書的出版商的信中指出的那樣：“我的著作是一個新的哲學體系，并且是一個不折不扣的新體系，因為這不是對某種已有的哲學體系的新的闡發，而是將一系列迄今還未有人想到過的思想最高度地結合在一起的一種新的哲學體系，這部著作既決不同于新的哲學流派的過尚辭藻的、空泛的、無意義的妄談，同樣也根本有別于康德以前時代廢話連篇的、平淡無奇的饒舌?！眳⒁娯惢舴蛩够骸妒灞救A》，劉金泉譯，中國社會科學出版社1987年版，第6-7 頁。⑧叔本華：《作為意志和表象的世界》，石沖白譯，楊一之校，商務印書館1982年版，第25 頁。⑨趙旭東：《表征與文化解釋的觀念》，刊《社會理論學報》2005年第2 期第8 卷，第229-276 頁。⑩趙旭東：《真正回到人的生活場景之中去——武漢大學朱炳祥教授新著〈自我的解釋〉讀后》，刊《西北民族研究》2018年第3期，第100-104 頁。趙旭東、李飔飏：《從實求知：從費孝通文化觀看人類學理論脈絡史》，刊《廣西民族大學學報》（哲社版）2019年第2 期，第121-130 頁。趙旭東：《人類學與文化轉型：對分離技術的逃避與“在一起”哲學的回歸》，刊《廣西民族大學學報》（哲社版）2014年第2 期第36 卷，第32-48 頁。托馬斯·霍布斯：《利維坦》，黎思復、黎廷弼譯，楊昌裕校，商務印書館1985年版。