從《人間世》看莊子的處世哲學(xué)

蘆莎莎， 魏建麗

(河北工程大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河北 邯鄲 056038)

莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期最富有浪漫情懷、生命體驗(yàn)和批判頭腦的詩(shī)人哲學(xué)家。他繼承和發(fā)展了老子的思想，是道家學(xué)派的代表人物。莊子一生貧寒，無(wú)欲無(wú)求，更具有視千金如糞土、棄相位若弊履的傲骨，寧愿做在污水中快樂游玩的泥鰍也“不為有國(guó)者所羈”的灑脫，更有親人離去臨尸而歌、妙解生死、漫畫人生的曠達(dá)與幽默。在政治黑暗、諸侯紛爭(zhēng)的戰(zhàn)國(guó)中期，他對(duì)于昏君亂象以及趨炎附勢(shì)之徒無(wú)比的憎惡，而對(duì)于苦難中的平民百姓寄予了無(wú)限的同情。所以作為一位哲學(xué)家，他以自己獨(dú)到的見解為世人提供了一種安身立命的處世哲學(xué)。

《莊子》一書共三十三篇，分“內(nèi)篇”、“外篇”、“雜篇”三個(gè)部分，內(nèi)篇中的《人間世》最集中表現(xiàn)莊子的處世之道。莊子的作品想象奇特，語(yǔ)言瑰麗，文章汪洋恣肆，思想淵博深厚，有如山水畫，飄逸灑脫，更如香醇的淡茶，值得細(xì)細(xì)品味和解讀。縱觀莊子哲學(xué)思想，里面充滿了暢快淋漓的批判，瀟灑達(dá)觀的處世之方，順其自然的和諧之道，使人贊嘆和向往。本文通過解讀內(nèi)篇《人間世》，來體味莊子處世哲學(xué)中“心齋”的玄妙，“順物無(wú)己”的巧妙，“無(wú)用之大用”的奧妙，以及“一生死”的奇妙。

一

詮釋莊子的處世哲學(xué)，必須先了解莊子其人與莊子所處之世。司馬遷在《史記·老子韓非列傳》中記載：“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十馀萬(wàn)言，大抵率寓言也。……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”大意是說莊子是蒙人，據(jù)考證此地處于宋國(guó)國(guó)都商丘附近，因此莊子是宋國(guó)人。莊子名周，莊子在《知北游》中道：“周、遍、咸，三者異名同實(shí)，其指一也。”也許是其對(duì)于自己名字的特地解釋。莊子繼承和發(fā)展老子的學(xué)說，是道家的代表人物，莊子所著《莊子》一書三十三篇，六萬(wàn)五千多字，分內(nèi)篇、外篇和雜篇三部分。莊子的寫作風(fēng)格洋洋灑灑，不拘一格，但是其思想統(tǒng)一，以寓言為主，可能是為了規(guī)避當(dāng)時(shí)君主政權(quán)的打壓限制，所以引用言辭晦澀的寓言來表達(dá)其思想。莊子一生除了做過漆園吏之外，沒有做過別的官。

莊子所處的時(shí)代是前369年——前286年，其間正是中華歷史屈指可數(shù)的暴君宋康王在位之時(shí)，《呂氏春秋·淫辭》記載：“宋王謂其相唐鞅曰：‘寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？’唐鞅對(duì)曰：‘王之所罪，盡不善者也；罪不善，善者故為不畏。王欲群臣之畏也，不若無(wú)辨善與不善而時(shí)罪之，若此則群臣畏矣。’居無(wú)何，宋君殺唐鞅。”暴君當(dāng)?shù)溃癫涣纳瑢?duì)此莊子只能說“當(dāng)今之世，免于刑焉”。春秋時(shí)代，社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，百姓的生活十分艱難，而統(tǒng)治者卻荒淫無(wú)道，殘酷壓榨百姓，階級(jí)對(duì)立異常嚴(yán)重。戰(zhàn)爭(zhēng)使得奴隸大量逃亡，奴隸制度瓦解，封建制度正在形成，莊周就生活在封建社會(huì)初步形成時(shí)期。與此同時(shí)，社會(huì)的變動(dòng)帶來了人們思想的變動(dòng)和活躍，各種思想派別應(yīng)運(yùn)而生，形成了學(xué)術(shù)史上諸子百家的繁盛時(shí)代。面對(duì)政治黑暗、諸侯紛爭(zhēng)的人間世，莊子對(duì)于昏君亂象以及趨炎附勢(shì)之徒無(wú)比的憎惡，對(duì)于苦難中的平民百姓寄予了無(wú)限的希望和同情。因此，作為一位哲學(xué)家，莊子以自己獨(dú)到的見解為生活在夾縫中的世人提供了一種安身立命的處世之道。

二

莊子處世哲學(xué)的核心是“心齋”，這一方法是通過孔子與顏回的對(duì)話表達(dá)出來的，《人間世》開篇先講述了顏回適衛(wèi)的故事。顏回聽說衛(wèi)國(guó)君主無(wú)道，秉著“治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門多疾”的救世思想去匡扶衛(wèi)國(guó)、治亂救民。莊子借孔子之口否定了顏回，陳述了人際關(guān)系特別是與統(tǒng)治者相處的艱難。他認(rèn)為“德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)”，道德的喪失是由于好名，智慧的外漏是由于好爭(zhēng)，這種汲汲進(jìn)世的作為必定是爭(zhēng)名奪利的行為，即使自己不與他人爭(zhēng)奪，但未必會(huì)被人理解，必定會(huì)招來禍患。而且勉強(qiáng)以自己的仁義規(guī)范來規(guī)勸暴君，屬于“以人惡有其美”，用暴君的缺點(diǎn)來凸顯自己的美德，這不就是在害人嗎，害人者必反而害之。況且衛(wèi)國(guó)君主必定會(huì)鉆空子施展他的巧辯，那樣面對(duì)君主的權(quán)威，你就會(huì)卑恭屈從于暴君，就等于是以水救水，以火救火了。顏回說他將內(nèi)心誠(chéng)直，做到“與天為徒”“與人為徒”“與古為徒”。也就是說“與天為徒”不在乎別人對(duì)我的看法，這樣世人會(huì)稱我是不失赤子之心的孩子，也就是與自然同類；“與人為徒”，外表恭順，秉承做人臣的禮節(jié)，這樣別人也不會(huì)指責(zé)我；“與古為徒”，用古人的教訓(xùn)來規(guī)勸君主的過失，這樣語(yǔ)言直率些也不會(huì)招來禍患。孔子認(rèn)為這樣做還是不足以感化衛(wèi)君，達(dá)到濟(jì)世的效果，于是提出了與暴君相處的處世哲學(xué)——“心齋”。

首先，“心齋”就是心靈所做的齋戒，齋戒掉所有的東西，使心靈呈現(xiàn)虛靜空靈的狀態(tài)，再也沒有任何東西。在人間世中我們最難齋戒掉的就是對(duì)于功名的欲望，特別是儒家告誡我們要舍身求義，功名是我們體現(xiàn)人生價(jià)值最首要的選擇，所以我們很難擺脫那些外在功名的誘惑。但是這些功名利祿等身外之物，堆積成了厚厚的隔膜遮蔽住了我們本來純真虛靜的心靈，使它被沉重的形體所拖累，而無(wú)法逍遙自在地追求本真的自我。莊子在《逍遙游》中就已經(jīng)告誡我們“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，那個(gè)肩上一直扛著自己的肩吾，由于放不下自己，放不下是非、功名等成見，總是戴著有色眼鏡來看待事物當(dāng)然不會(huì)理解悠然自得的神人之境。如果我們放下那些是是非非、功名成就，突破人世間的任何阻隔，就會(huì)活的坦坦蕩蕩逍遙自在，同莊子筆下的至人、神人、圣人一同凌虛蹈空，放浪形骸遨游于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”。

其次，“心齋”要有與世無(wú)爭(zhēng)的生活態(tài)度。當(dāng)我們放下了對(duì)功名的執(zhí)著，放下了是是非非的欲望，真正地使心靈虛靜空明了，我們也就不會(huì)再與他人攀比、爭(zhēng)奪。《莊子》外篇中有一則“紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞”的寓言，紀(jì)渻子給周宣王養(yǎng)斗雞，十日后問雞可以斗嗎？紀(jì)渻子回答說不可以，正虛浮驕矜，自恃意氣呢；又過十天，紀(jì)渻子認(rèn)為雞還是不能斗，因?yàn)樗牭诫u的聲音，看到雞的影子還是有反應(yīng)；再過十日還是不能斗，目光還是銳利，心氣還是旺盛；又過了十日，雞已經(jīng)呆若木雞，別的雞看見它轉(zhuǎn)身就走，再也沒有能夠與它爭(zhēng)斗的雞了。也就是做到了老子所說的“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)，夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。可見紀(jì)渻子養(yǎng)斗雞的方法就是讓雞的心氣和斗志不斷地虛化，使它的內(nèi)心凝定無(wú)爭(zhēng)，也就達(dá)到了“心齋”的入道境界，當(dāng)它與世無(wú)爭(zhēng)，別的雞也就不敢與它爭(zhēng)斗。這種虛化對(duì)于我們?nèi)藖碚f，就是要對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的一切外在功力價(jià)值以及個(gè)人的情感意志不斷地剔除和超越，擁有與世無(wú)爭(zhēng)的生活態(tài)度，保持內(nèi)心的虛靜、純潔、恬淡和自然。當(dāng)我們都擁有了這樣的心境，在現(xiàn)實(shí)生活中不爭(zhēng)、不斗，世界也就擁有了和平。

最后，“心齋”是一種空明的入道境界，把它運(yùn)用到處理人際關(guān)系上，也是莊子理想化、極致化的說法。在這個(gè)紛紛擾擾的人世間中，我們先要調(diào)整好自己的心態(tài)，再去試圖影響熏陶別人的心境。當(dāng)我們的心靈虛靜恬淡了，謹(jǐn)記自己最初的本心，在與人交往時(shí)才不會(huì)喪失自己的原則，在壓抑的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中保持自己內(nèi)心的那一份天真。

三

順物無(wú)己是莊子處世之道的又一方面。首先，應(yīng)該先理解順物無(wú)己中“無(wú)己”的含義。這個(gè)“無(wú)己”也就是在對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物的時(shí)候不要摻雜自己的是非成見，不要將自以為是的知識(shí)、看法強(qiáng)加到其他的事物上，因順自然，讓萬(wàn)事萬(wàn)物呈現(xiàn)他的本來面貌。莊子教我們要“聽之以氣”而不能“聽之以耳”和“聽之以心”。因?yàn)椤皻狻笔翘摰模魍ǖ模奥犞詺狻蔽覀兙涂梢圆粨诫s欲望、偏見和堅(jiān)持，可以不和他物發(fā)生沖突“虛而待物”，和天地萬(wàn)物通為一體。而“聽之以耳”和“聽之以心”都會(huì)摻雜個(gè)人的偏見、知識(shí)和堅(jiān)持，對(duì)于人來說，只有某些聲音和事物是入耳和順心的，有一些則是不入耳、不順心的，這樣就會(huì)產(chǎn)生分別、有了沖突和隔膜。青原惟信禪師的參禪語(yǔ)道：“老僧三十年前未參禪時(shí)，見山是山，見水是水，幾至后來，親見知識(shí)，有個(gè)入處，山不是山，水不是水，而今得個(gè)休息處，依前見山只是山，見水只是水。”[1]這一點(diǎn)南禪宗的思想精髓與莊子的思想有異曲同工之妙。在第一境中，我是“聽之以耳”，物我是分離的，我站在世界的對(duì)面看世界；第二境中，我是“聽之以心”，物是在我眼中的，看物就摻雜了我的知識(shí)和成見，山已不是山，水已不是水；第三境中，我是“聽之以氣”，做到了“無(wú)己”的觀物，山水不是知識(shí)性的存在，而是純?nèi)蛔栽诘拇嬖冢褪巧剿旧怼Ｕ嬲淖龅健盁o(wú)己”就是放下我們的成見，不要用自己的有色眼光看待事物，要看到純?nèi)蛔栽诖嬖谥氖挛锉旧恚蕹宋覀儚?qiáng)加到其他事物上的看法，還原事物的本來狀態(tài)，真正地了解事物的所思所想，因順自然，因地制宜的解決問題，只有這樣我們才能認(rèn)清事物本身，更好地與之和諧相處。不管是物是人，我們與之相處，關(guān)鍵要放下成見，坦誠(chéng)相見。

莊子告誡我們?cè)谂c人相處時(shí)，因順自然，多考慮些別人的需求，順應(yīng)對(duì)方的本性，不要師心自用將自己的想法強(qiáng)加于人，最后使結(jié)果適得其反。所以，我們不如順其自然，靜觀水流花落，春去春來，以超然的心態(tài)對(duì)待世事滄桑，既不強(qiáng)人所難，也不顛倒是非，這樣可能會(huì)在不經(jīng)意間歸入永恒的境地。但是，“順物無(wú)己”并非是一種退讓或者妥協(xié)，它只是要求我們?cè)跒槿颂幨罆r(shí)能夠尊重萬(wàn)事萬(wàn)物，任憑花落花開、潮漲潮落，萬(wàn)事萬(wàn)物能夠在自己本真的軌道上有條不紊地運(yùn)行著，一切都“安之若命”。在莊子看來，“命運(yùn)”是人生中的一大“戒律”，我們很難和命運(yùn)抗?fàn)帲彩翘斐傻囊?guī)律；從來沒有不會(huì)終止的喜劇，也從來沒有不會(huì)扭轉(zhuǎn)的悲劇；松開手，反倒會(huì)擁有一整片天空。溫柔和順的對(duì)待命運(yùn)，不以物喜，不以己悲，不管是艱難險(xiǎn)阻還是皆大歡喜，一切都會(huì)過去的，只要你內(nèi)心寬容平和，再頑劣的命運(yùn)也會(huì)屈服。但是要以一己之意強(qiáng)加于萬(wàn)物發(fā)展變化的規(guī)律，即使是出于善意，也可能事與愿違，這就是莊子所說的“意有所至，而愛有所亡”。

四

莊子還多次用樹來形象的表達(dá)自己“無(wú)用之用”的處世之道，在《人間世》中有一棵商之丘的大樹，它的樹枝彎彎曲曲的不能做棟梁，枝干的木紋旋散不能做棺材，它的枝葉舔一下就爛嘴巴，聞一下就會(huì)狂醉三天不醒，子綦評(píng)論說：“此果不才之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！”還有一棵礫社樹，它的木質(zhì)無(wú)用，做成船會(huì)沉，做成棺材會(huì)腐爛，做成器具會(huì)折毀，做成門窗會(huì)流污漿，做成房屋的柱子會(huì)被蟲子咬噬，所以逃過了被砍伐的命運(yùn)，得以保存下來長(zhǎng)得特別高大粗壯，成為了人們祭祀社神、觀賞的社樹。這些樹都是因?yàn)樽约罕旧淼摹盁o(wú)用”而得以終年，所以不要小看“無(wú)用”，更不要因?yàn)椤盁o(wú)用”而自責(zé)痛苦或者抱怨氣餒，“無(wú)用”必然有它的大用。上天一定是公平的，他沒有賜予你能巧的雙手，華麗的外表，但他卻給與了你安逸的人生。

當(dāng)我們得志的時(shí)候，以儒家的信念汲汲進(jìn)取；但當(dāng)懷才不遇時(shí)，莊子哲學(xué)就成了我們自我理解的精神依托。莊子“無(wú)用之大用”的哲學(xué)思想非常重要，甚至拯救了一大批文人墨客。柳宗元在受到貶謫的時(shí)候，不僅沒有想到死，還苦中作樂，寫出《天對(duì)》來解答屈原的疑問，懷才不遇的賈誼，苦悶至極時(shí)也曾想到死，但是想到莊子的思想，反而不理解屈原式的自殺了。劉小楓在《拯救與逍遙》中寫道：“道家信念的確立為中國(guó)文人自我解脫提供了依據(jù)，它沖淡了中國(guó)士人對(duì)儒家信念的責(zé)任感，使他們?cè)俨粫?huì)因思無(wú)所依而自殺。”[2]

其實(shí)，“無(wú)用之大用”的處世哲學(xué)并不是真正的平庸無(wú)能，一無(wú)是處，而是處于“有用”與“無(wú)用”之間，也就是莊子所說的“緣督以為經(jīng)”。莊子在《山木》篇中講了山木與家雁的寓言。莊子與弟子看到一棵枝繁葉茂，碩大無(wú)比的山木說：“此木以不材得終其天年”，然后來到故人家，故人要?dú)⒓已銇砜畲f子，豎子問家雁一只能鳴叫，一只不能鳴叫，要?dú)⒛囊恢唬嗜苏f殺不能鳴叫的那只。所以在復(fù)雜多變的人間世中，我們要明哲保身時(shí)，可以像山木一樣“不材”得以終年，但是這種一味的逃避，也不是長(zhǎng)久之計(jì)，沒有一技之長(zhǎng)也會(huì)像不會(huì)鳴叫的家雁一樣被殺掉。所以要處于“材”與“不材”之間，要讓自己有一技之長(zhǎng)，在“材”與“不材”之間轉(zhuǎn)換變通，最終打通“有無(wú)之間”的界限，讓心靈消融在萬(wàn)物之中，從心靈深處打破各種界限和分別，讓思想不受限制，自由翱翔。

五

莊子處世哲學(xué)中最重要的一點(diǎn)就是學(xué)會(huì)淡定從容地面對(duì)紛紛擾擾的人間世，尤其是他“一生死”妙解人生的豁達(dá)情懷。莊子對(duì)于生死是這樣認(rèn)為的：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”意思是，死生就像日夜交替一樣都是自然規(guī)律，是我們不能過分強(qiáng)求的事情。如果一味地留戀生命而畏懼死亡，必然會(huì)帶來精神痛苦，遭受“遁天之刑”。我們應(yīng)該看破生死，順應(yīng)自然，從人生的困束中解脫出來。就像莊子在面對(duì)親人的離去時(shí)，不是痛苦悲傷不能自拔，他選擇了臨時(shí)而歌坦然的面對(duì)生死。對(duì)于生死莊子有自己獨(dú)到的見解，在莊子眼中死亡并不是一件壞事，他撫慰了我們對(duì)待死亡的恐懼。在《大宗師》中道：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死者也。”必須明確在莊子思想中，不會(huì)悅生惡死，但他也絕不會(huì)輕生。“父母于子，東西南北，惟命是從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。”(《大宗師》)我們淡定坦然地接受死亡就像是兒女對(duì)父母惟命是從一樣聽從大地母親的安排，在大地母親沒有安排我們死亡的時(shí)候，我們決不能自尋短見。莊子在評(píng)價(jià)老聃這一生時(shí)，“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。”就是這樣的一生，正當(dāng)該他來時(shí)，老聃應(yīng)運(yùn)而生；正當(dāng)該他去時(shí)，老聃順勢(shì)而死。因此，在“大載”沒有“息我以死”之前，說明我們還有生的意義，還有未完成的人生價(jià)值，就絕對(duì)不能夠輕生，況且輕生是沒有聽從大地母親的安排，這樣是不可取的。莊子能夠如此淡定從容地面對(duì)生死，真的不愧為一位偉大的哲學(xué)家，他慰藉了我們受傷的心靈，撫慰了我們對(duì)于死亡的恐懼。莊子用其視死如歸的心態(tài)擁有了笑對(duì)生死的情懷，人生如夢(mèng)的心境讓他擁有了洞察生死的感悟。面對(duì)生死尚且能夠如此淡定從容，在面對(duì)紛紛擾擾的人間世時(shí)更應(yīng)該做到淡定從容。如果連死亡都不怕了，那么人世間的煩惱、憂愁和艱難困苦還算什么，一切都能夠淡定從容地面對(duì)，順應(yīng)自然地發(fā)展，一切都不必強(qiáng)求，該是我們的就是我們的，不屬于我們的我們決不強(qiáng)求，坦然淡定地面對(duì)一切艱難困苦，兵來將擋，水來土掩，竭盡全力解決困難，什么都不是問題。

六

時(shí)過境遷，莊子的時(shí)代雖然已經(jīng)不復(fù)存在，但是莊子與眾不同的哲學(xué)思想一直流傳至今，可謂影響深遠(yuǎn)。在當(dāng)今社會(huì)，面對(duì)快速的生活節(jié)奏、巨大的生活壓力，我們的精神家園不知道如何安放。莊子哲學(xué)注重精神修養(yǎng)，對(duì)于我們豐富精神，解放心靈具有重要的意義。透過莊子的處世哲學(xué)，仍然還有很多值得我們認(rèn)真汲取吸收的精髓。當(dāng)然，我們不能忽視莊子哲學(xué)中的消極思想，因?yàn)椋?dāng)今社會(huì)，不允許我們做自由意志和解放心靈的精神貴族，還是應(yīng)該要做敢作敢為、自強(qiáng)不息的時(shí)代英雄。但莊子哲學(xué)是我們疲憊困頓時(shí)的精神涼茶，有莊子一樣的逍遙心態(tài)、順應(yīng)自然、善待自己、寬帶他人的處世哲學(xué)，在當(dāng)今激烈競(jìng)爭(zhēng)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下我們才能游刃有余。