黃林奇
(福建師范大學 海外教育學院,福建 福州 350117)
霍布斯的《利維坦》出版于英國資產階級革命最激烈的時期。這本著作將國家從“上帝之城” 拉入塵世,從方法論的角度重審了國家的起源,明確地指出了是人而不是神帶來了國家。
霍布斯認為,在國家誕生之前,人類處于一種“一切人反對一切人” 的“自然狀態”。有學者認為自然狀態是霍布斯基于17 世紀英國內戰而做的一種思想實驗假設,雖然在現實中無法得到檢驗,但他絕非是憑空的虛構,而是一種完全可能的事態[1]。在“自然狀態” 中,每個人都想擁有對事物的支配權,或者想實現對他人的支配。因為每個人都想達成自己的目的,在達到目的的過程中,他們都力圖摧毀或征服對方[2]71,戰爭成為“自然狀態” 的常態,將人們置于死亡的恐懼和危險之中,人們生活在一種孤獨、貧困、卑污、殘忍的生活狀態。為了結束這種“自然狀態”,人們訂立契約,偉大的“利維坦”(國家)由此誕生了。霍布斯從人性惡的立場出發,認為人類的“自然狀態”是互相斗爭的戰爭狀態,正是為了結束這種自然的戰爭狀態,所以國家才產生的。
在國家起源這個問題上,霍布斯提出具有濃烈唯物主義色彩的觀點。從人民簽訂契約、建立國家這一程序上來看,“利維坦” 是直接由參與的民眾授權而產生的,其中并沒有任何帶有神的色彩的觀點。人們為了擺脫自然的戰爭狀態,從而相互訂立契約,直接將原本屬于自己的權力交給一個權威的第三方。霍布斯將國家起源的初始動力從神那里拿走,放到了人民的手里。
為了結束自然狀態,人民建立了國家,那應該選擇什么樣的國家政體呢?在國家政體的選擇上,霍布斯認為君主制是國家最好的政體選擇。
霍布斯將承擔集體人格的人稱為主權者,并認為主權者擁有絕對的權力。第一,主權者具有主權,其余每個人都是他的臣民[2]101。民眾基于統一的認識,將自己管理自己的權力讓渡出來,授予主權者,愿意服從他的判斷與領導。第二,民眾必須無條件聽從主權者。為了終結自然狀態,民眾自愿轉讓了全部權力,在轉讓權力之后,就必須無條件聽從主權者的判斷。第三,主權者擁有不受約束的權力。主權者的契約是單方面的契約,契約本身對于主權者是沒有約束力的,“所以在主權者方面是不會違反契約的”。霍布斯表達了自己對君主制的推崇,他認為君主在國家中應該具有最高的統治權。有學者指出,霍布斯顯然意識到了無限的主權可能帶來的危害,但相比于自然狀態,國家是絕對可欲的,無論它行的是王道還是暴政,最糟的政治狀態優于最好的自然狀態[3]。
在梳理霍布斯國家思想論述時可以發現,霍布斯始終將國家解體的主要原因歸結于國家建立之初的先天不足與各種危險的思想言論,也就是國家的內部原因。
首先,按約建立的過程中不完善所造成的國家缺陷是導致國家衰弱和解體的主要因素。“人們在取得王國時,有時對于保障和平與國家的防衛所必需的權力即使不足也表示滿足。”[2]189在國家建立之初,主權者放棄了一些權力,就好像嬰兒在誕生之初就有先天性疾病,妄圖在后天治愈一樣,是很難的。其次,各種蠱惑人心的思想與言論是國家衰弱的誘因,會導致國家衰落乃至解體。霍布斯提出“個人不能成為善惡的判斷者” 的言論,就是要求整個國家自下而上都要統一在君主的思想之下,只有一種思想才能保障國家的穩定與繁榮。
事實上,馬克思主義的國家理論與近代社會契約論的國家理論本身就存在著難以回避的關聯。可以說,馬克思本人的國家概念是建立在批判霍布斯、洛克、盧梭等人的自由主義理論之上的。
正如馬克思所贊賞的那樣:“已經開始用人的眼光來觀察國家了,他們從理性和經驗出發,而不是從神學出發來闡明國家的自然規律。”[4]227不可否認,霍布斯對近代政治理論的貢獻之大,并不僅僅在于他的《利維坦》本身,更在于它的方法論意義。但是,這并不意味馬克思認為霍布斯所秉持的“自然狀態” 就是真實不虛的。總的來說,馬克思對“自然狀態” 持一種批判的態度,在肯定其方法論意義的同時,還指出了其錯誤所在。首先批判的是“孤立的個人” 這一觀點。馬克思指出,孤立的個人只是魯濱遜一類故事所造成的美學上的假象,世界歷史上不存在孤立個人的存在,人歸根結底來說是“社會關系的總和”。其次,馬克思認為社會契約論的邏輯原點“自然狀態”純粹是歷史之外子虛烏有的杜撰。“自然狀態” 有其現實的社會經濟根源,但這是由霍布斯當時處于資產階級革命時期而決定的,既不是從世界歷史的真實發展進程中發現的,也不是從考古研究中所發現的。馬克思認為,國家產生的主要原因是社會分工和私有制,國家的本質就是階級的工具。在馬克思主義發展史上,列寧在《論國家》一文中提出:“國家是一個階級對另一個階級的統治的工具。”[5]31從社會分工開始,到階級出現,再到階級矛盾不可調和,一個階級通過建立國家這一形式工具來對另外一個階級進行統治。在人的思維中,“自然狀態” 固然有其存在的合理性,但是這并不意味著它真實存在于歷史上。馬克思主義者關于國家起源理論的正確性和真實性就在于他們沒有從概念走向概念,而是到歷史和經驗中去找尋國家出現前的證據。
霍布斯選擇君主制政體原因有二。第一,希望國家有一個統一的意識形態。霍布斯強調:“已經按約建立一個國家的人,由于因此而受信約的束縛,必須承認某一個人的行為與裁斷……因此,一個君主的臣民不得到君主的允許,便不能拋棄君主政體”[2]102民眾在出讓自己的權力以后,就不能判斷主權者的對錯,只能無條件服從主權者的條件和命令,如果違背,那他自己就陷入了違約的悖論。第二,希望國家的人格被具體化。霍布斯認為,國家的主權有真實的承擔對象才是現實的。
馬克思否定了君主制政體,尤其是君主世襲制政體。在馬克思看來,首先,由君主的肉體決定國家的尊嚴是十分荒謬的一件事情,正如國家的尊嚴不能寄托在一個剛出生的嬰兒身上一樣,“人一出生就注定成為君主,就如圣母瑪利亞的圣靈懷孕一樣,不可能成為超自然的真理”[6]44。國家的主權是人民所有的,不是君主一個人所獨有的,不能有“朕即國家” 的行為與思想。其次,君主的行為具有任意性。君主作為社會個人,必然也存在著自己特殊的利益追求,在沒有制約和懲罰的條件下,他所做的行為必定是隨意的、不負責任的。
在國家消亡這個問題上,馬克思跳脫出了霍布斯所總結出的幾項國家衰落的具體原因,而是直接從抽象出來的國家本質入手進行論述。首先,從社會分工入手。生產力的發展催生了社會分工,社會分工的發展又帶動了生產力的發展。在這期間,生產關系發生變化,從原始社會的公有制變為了私有制,私有制的出現與發展使得一部分人掌握生產資料,一部分人喪失了生產資料。這就宣告階級的出現和分化,階級之間的矛盾不斷激化,直至國家出現成為統治階級進行統治的工具。但是,社會分工只是生產力發展到一定階段的產物,當生產力高度發達時,社會分工就沒有存在的必要了。所以說,隨著生產力的不斷發展,社會分工和階級逐漸消失,國家將最終消亡。
其次,從人的全面發展入手。馬克思在《德意志意識形態》中曾經宣布,無產階級應該推翻國家,才能使自己的個性獲得解放。人應該得到全面自由的發展,但是國家作為階級統治的工具,無疑壓迫著人的全面發展。因為國家始終以階級和階級對立作為立足點,始終代表著一種阻礙社會的自由發展的“強制性結構”[7]77。在消滅剝削、消除階級之后,人類就可以得到真正的解放,那時國家也就自然而然消亡了。
再次,從辯證法入手。事物是不斷變化發展的,從原始氏族社會,到封建奴隸社會,再到資本主義社會,再到社會主義社會,社會的形態是不斷發展變化的。國家作為社會形態的一種表現形式是人類社會發展的一個特殊環節,并不是永恒存在的,就也意味著遲早有一天國家會消亡。
隨著全球化進程的不斷推進,國家問題再次不可避免地成為全世界關注的焦點。在全球化時代,國家是否還如以前一樣承擔著相應的職能?發生了怎樣的改變?資本主義國家和社會主義國家之間存在著何種微妙的關系?基于不同的政治立場和理論出發點,國家問題成為學界新的角逐場地。在全球化背景下,促成馬克思主義國家理論的進一步發展也是題中之義。
統一的意識形態可以幫助實現穩定的政治秩序。從霍布斯國家理論來看,無論是“自然狀態即戰爭狀態”“按約建立國家”,抑或是“主權者擁有絕對權力”,都體現出人類對無序的政治狀態的恐懼與對穩定的政治秩序的向往。由于對這種混亂狀態的厭惡與恐懼,霍布斯希望有一個強有力的國家來幫助人民擺脫這種“自然狀態”,為他們安定和諧的生活提供一個強有力的保障。當今世界上還有部分地區處于一種無序戰爭的生活狀態,人類在戰爭狀態下是無法發展進步的,追求穩定的政治秩序是人類的天性之一。
如果說物質基礎是一個國家的根基,那么意識形態就像是陽光、水和空氣。根基不牢,一個國家就沒有發展的源動力;缺光少水,一個國家就不能正常發展,難免會發展緩慢甚至畸形發展。在蘇聯解體之后,馬克思主義國家理論研究者開始正視意識形態的重要性。曾經的超級大國蘇聯擁有強大的重工業基礎、豐富的自然資源、廣袤的疆域,卻在國家理論層面的意識形態混亂之后步入了解體的深淵。近年來,西方民主被移植到非洲和中東等國家和地區后,造成了當地社會分裂、族群對立、政治紛爭、政局動蕩等嚴重后果,這些歷史和現實的經驗教訓,不得不引發人們的反思[8]。
從物質基礎到意識形態,馬克思主義國家理論的研究者更全面地研究國家這個“階級統治的工具”,馬克思深掘了國家這枚“硬幣” 屬于物質基礎的一面,而馬克思之后的研究者開始進一步探討硬幣的另一面,即“意識形態” 的一面。
近年來,國家理論復興的一個重要特征是:國家理論正由抽象的理論研究日益轉變為對于各種國家和國家權力的實質性研究。霍布斯所在的資產階級革命時期離我們已有數百年之遙。在長久的人類歷史中,國家實踐在不斷進行,概念也在不斷豐富。學者研究的方向從抽象國家理論開始轉向對國家現實的研究。
在長久的理論研究中,對于國家的起源、概念、本質、職能等核心問題,學界都有了充分的討論和研究。而人類國家實踐的發展,經歷了封建國家的大規模覆滅,資本主義國家的興起,社會主義國家的出現,國家的現實研究亟待深入。新的歷史語境需要我們建構新的國家理論,以便對現實問題作出科學的解答。就馬克思主義國家理論的發展而言,它必須要深入現實世界中,去解答全球化浪潮中國家發生的新變化,并提出必要的對策。
馬克思主義的生命力永遠在于理論與實踐的統一。正如馬克思曾說:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。” 在馬克思主義國家理論的未來發展上,不能只停留在對國家理論和實踐的研究上,更重要是的如何將理論付諸國家建設的實踐之中。“歷覽前賢國與家”,在成功的經驗和失敗的教訓之上,如何更好地將國家理論的頂層設計付諸國家發展建設的實踐,是馬克思主義國家理論發展的前進方向之一。