文化生態學視域下中國傳統節日與英語教學探析

曹桂花

（湖北工程學院 外國語學院，湖北 孝感 432000）

近年來，國家日益重視我國傳統文化及傳統節日文化。2006年，國務院將春節、清明節、端午節、中秋節、重陽節等傳統節日納入第一批非物質文化遺產，之后提出“深入開展‘我們的節日’主題活動，實施中國傳統節日振興工程，豐富春節、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重陽等傳統節日文化內涵，形成新的節日習俗”［1］。盡管如此，傳統節日文化淡化的現象在我國依然存在。本文就我國傳統節日文化淡化的原因展開，提出了幾點英語教學中進行傳統節日文化教育的措施。

一、文化生態學

文化生態學最先用于研究人類適應自然環境和社會環境，后被用于其他領域，成為一個普遍的理論，不僅可用于自然科學和社會科學研究，還可用于文化研究。

文化生態學是由生態學發展而來的。早先的生態學研究生物的生存與發展和環境之間的相互作用，并未將人類納入研究范圍。后來生態學被用于人類社會研究，進而形成了文化生態學。文化生態學是研究文化的產生、發展與人類生存的整個環境（包括自然環境和社會環境）之間相互關系的一門學科。其概念最早由人類學家朱利安·斯圖爾德于1955年在其論文《文化變遷理論：多線性進化的方法論》中提出。斯圖爾德把文化生態學的研究方法看作真正整合的方法，他主張，文化的研究應該放到整體環境中去研究。環境（包括自然環境和社會環境）對文化的產生及發展都具有重要作用，特別是在地方文化的產生、塑造和發展過程中，生態環境起著至關重要的作用。文化是環境的產物，文化對環境又會有反作用。

文化生態學除研究環境與文化的關系外，還研究影響文化發展的其他復雜因素之間的相互作用，包括科學技術、經濟體制、社會組織及社會價值觀念對人的影響。

二、我國傳統節日文化淡化的原因

我國傳統節日文化的內涵主要體現在自然文化、社會歷史文化、個體生命文化三個方面［2］。近年來，人們普遍發現我國傳統節日氣氛不濃，甚至我國最為濃重的春節也是“年”味不足了。究其原因，有以下幾個方面。

（一）節日文化產生的生態環境發生變化

我國的傳統文化節日從來源上可分為三類：一是源于祭祀、祈求、禳除類的節日（如春節、寒食、端午、臘日等）；二是源于農業生產實踐的節日；三是與儒家文化的確立及外來宗教的傳入的節日［3］。

我國傳統節日大多在二十四節氣的基礎上制定的，與農業生產有關。在生產力低下的農業社會，二十四節氣是中國人對自然界和農業生產充分認識的結晶。例如：中秋節的時間是在秋收之后，人們一邊分享秋收的喜悅，一邊享受全家團圓的幸福。具有地方特色的傳統節日又與特定地域的生態環境有密切聯系，如內蒙古、藏北的藏族以牧業為生，常年與馬為伴，故他們有賽馬節。隨著科技的進步和經濟的發展，節日產生的環境與原因已與今日大有不同，中國傳統節日的基礎開始動搖：人類對自然的認識度越來越高，與祭祀相關的節日逐漸消失；日益發展的工業社會，與農業相關的傳統節日也開始受到冷落。

（二）傳統節日的功能減弱及儀式感喪失

中國的傳統節日是我國傳統文化的延續。傳統節日通過儀式等方式重復地強化傳統文化及傳統價值觀，從這個意義上講，傳統節日的儀式是不可或缺的。英國人類學家維克多·特納強調儀式的表演性和象征性，美國人類學家克利福德·格爾茨認為儀式就是一種具有象征意義的表演。儀式感喪失會造成傳統節日的嚴肅性與象征性無法體現，教育功能自然也無從施展。

在農耕時代，血緣是農耕的基礎，是社會生產及活動的根基。中國傳統社會以血緣關系為紐帶，注重家庭成員之間的關系以及族人之間的關系。到了現代，由于科技的進步和經濟的發展，原本單一的社會結構已經轉變為不僅以家庭和血緣為基礎，還以工作、利益及情感為基礎的多元社會。

傳統節日的功能已經開始逐漸喪失，傳統節日的儀式也逐漸淡出人們的生活。如今，過傳統節日僅是意味著消費傳統食品，如中秋節吃月餅、端午節吃粽子、元宵節吃元宵，甚至連除夕之夜的年夜飯也是在飯店消費。春節時的一家人守歲及舞龍習俗、清明節時焚一株清香緬懷先祖、中秋時節一家團圓賞月觀皮影戲都已難以實現。

（三）多元文化的沖擊

傳統節日體現了我國傳統的文化觀和價值觀。在我國，無論是春節的守歲還是中秋的團圓，都體現了集體主義。隨著科技的發展與全球化進程的加速，多元文化涌入我國，對我國傳統文化及傳統節日造成巨大沖擊。中西文化及文化節日在表現形式上存在顯著差異：西方節日提倡自由與個性的表達，崇尚娛樂性與浪漫性；而中國的傳統節日多為嚴肅的節日，如緬懷屈原的端午節、緬懷先祖的清明節等。

我國的傳統節日與西方節日在形式上有相同的地方。中國的春節強調一家團圓，西方有類似的節日，如圣誕節；我國有浪漫的情人節“七夕”，還有感人的鵲橋相會的故事，西方也有屬于他們的情人節。然而，同樣的節日形式，中西方傳統節日在我國的待遇卻千差萬別。一方面，我國傳統節日備受冷落；另一方面，圣誕節、西方情人節卻備受歡迎，甚至連萬圣節之類的節日也在中國受到吹捧。

多元文化的沖擊不僅是文化的侵入與對抗，更是價值觀及意識形態的對抗。中國提倡中庸、謙虛、內斂，在面對開放、個性的西方文化節日時，有些年輕人不免覺得新奇而獨特，因而崇尚西方的節日。

（四）缺乏文化身份認同

德國著名學者揚·阿斯曼將文化定義為集體的免疫系統和認同系統，認為文化的抵抗力和凝聚力來自文化內核的穩固性和影響力［4］145。社會行動者的身份認同是基于某種或者某些文化屬性的意義建構［5］10。身份認同是在認同文化的基礎之上建立的，有了文化身份認同，才能對外界文化有免疫力和抵抗力。

面對多元文化入侵時，文化身份認同與否直接決定了人們對外來節日和我國傳統節日的態度。對中國傳統文化身份認同，必然表現為對中國傳統節日的崇尚與堅持；對中國傳統文化身份不認同，則會冷落與忽視傳統節日，崇尚外來文化和外來節日。從個人層面而言，缺乏對自身文化身份的認同是我國傳統節日遭受冷遇最為重要的一個原因。

三、英語教學中中國傳統節日文化教育

（一）發揮教育功能，強化文化認同

“節日因其高度的公共性、組織性和歷史性而特別適用于文化記憶的儲存和交流?！保?］優秀的傳統文化是我們生存和發展的土壤，是我們的文化根。我國傳統節日是對上下五千年歷史的銘記，是中國傳統文化的儲存與反映，其重要性不言而喻。英語教師應發揮學科的教育功能，介紹西方語言及文化的同時，介紹并傳播中國節日文化，通過對比的方式讓學生意識到中西文化差異，加深對中國傳統文化的理解。只有深入了解文化，才有可能體會到中國傳統文化的精髓及魅力所在，認同并確立文化身份，樹立正確的價值觀和世界觀，才會用正確的文化觀批判地對待外來文化。

（二）拓展教學內容，引入中國文化

傳統節日蘊含著中國傳統文化的精髓、思想、禮儀、信念和價值觀，涵蓋非常廣泛，包括和節日有關的傳說、儀式、活動、飲食、服飾、詩詞、歌謠等［7］。傳統文化節日涵蓋廣泛，這也為英語教師在英語教學中融入傳統文化提供了很大便利。

教學過程中，教師要充分了解教材，根據教材所展示的文化內容來選擇和確定引入中國某個相關節日的內容進行對比。例如：教材里的故事背景是圣誕節，文章必然會多處出現與圣誕節相關的文化內容。在完成課文內容的教學任務后，教師應將文化教學作為一個單獨的教學內容。教師可以讓學生在文章中尋找關于圣誕節的表達，然后講解西方圣誕節的由來及特點等背景知識。介紹完之后，通過“從重要性上而言，這個節日和中國的哪個節日相似？”等問題引導學生思考。當學生提出與中國春節相似時，教師可適時介紹中國的春節，深入介紹春節背后的傳說，讓學生充分了解背后的文化及歷史，體會現代春節的節日內涵。最后，教師一定要對比中國春節與西方圣誕節本質上的異同，讓學生清楚兩個節日的區別，從而達到深入了解中西文化、強化自身文化身份認同的目的。

即使文中沒有涉及西方節日，教師也可通過教材中提及的文化信息與我國節日文化相聯系。例如，某課與節日無關，但文中涉及對某次慶祝活動和慶祝時人們穿著的描寫，教師可以根據課文描述找出與中國節日中最為類似的活動進行對比，傳播傳統節日文化知識，使學生對我國的傳統節日有更深刻的認識。

為了實現上述目的，英語教師自身就要有很強的文化意識，并對中國傳統文化有很深的文化認同和身份認同，如此才能圓滿完成英語教學任務。

（三）組織文化活動，注重節日儀式

“通過創新，即創造新的儀式，節日的連續性與穩定性被進一步增強?！保?］28節日文化必須通過文化節日活動才能更加直觀，通過參與，學生對節日文化的理解才會更加透徹。每逢傳統節日，教師可以舉辦一些既與傳統節日相關又能鍛煉學生英語口語的活動。例如，教師可組織學生按照傳統的活動儀式進行節日儀式的排練，用于節日當天的慶典表演。這樣不僅能增強學生的社會實踐能力，還能加深其對傳統節日及中國傳統文化的了解，有助于提高學生學習傳統文化節日的積極性，也有助于傳統文化身份的確立。除此之外，教師可圍繞傳統節日開展英語角等活動，用英語討論中西文化節日，特別是我國傳統文化節日的精髓。這不僅有助于學生學習漢語及英語語言文化知識，還鍛煉了學生的英語口語能力。

學生如果深入了解了我國傳統文化節日的內涵，確立了文化身份認同，無論面對何種文化節日，都不會再出現冷落自己的傳統文化而對外來文化趨之若鶩的情況了。

結語

由于傳統節日產生的生態環境發生了變化，人們對中國傳統節日文化的認同度開始下降，加之多元文化的侵入，中國傳統節日日漸淡化。中國的傳統節日“是維系國家統一、民族團結、家庭和諧的重要精神紐帶，它深深融入人們的生活和精神、情感世界，激發著民族的生命力、創造力和凝聚力”［9］6。從某種程度上來說，作為中西文化交流橋梁的英語教師在中國傳統節日的傳播、學生傳統文化身份的確立、文化批判意識的形成方面發揮著重要作用。因而英語教師應充分發揮自身育人功能，在教學中引入中國文化，豐富教學內容，充分利用“第二課堂”，構建學生的文化身份認同。