論王維對(duì)陶淵明的接受

梁學(xué)翠，劉宗保

(1.安徽三聯(lián)學(xué)院 基礎(chǔ)部，合肥 230601；2.安徽大學(xué) 文學(xué)院，合肥 230601)

文學(xué)史上，陶淵明的思想和詩(shī)藝對(duì)唐代文學(xué)創(chuàng)作具有重要影響。近年來(lái)一些學(xué)者探討了唐代詩(shī)人對(duì)陶淵明的接受情況，總體而言，這方面的探討主要分為兩類：一是從整體上討論唐人對(duì)陶淵明詩(shī)歌的接受情況，如韓達(dá)[1]、高林廣[2]、劉中文[3]等即對(duì)此進(jìn)行了梳理和分析，這里所言的接受包含認(rèn)同，也包含批評(píng)和拒斥；二是從微觀上具體研究某些詩(shī)人對(duì)陶淵明的接受情況，主要集中在李白、杜甫、白居易、孟浩然等人身上，如陳建華[4]、胡迎建[5]、高建新[6]等即進(jìn)行了此方面的研究。但前人關(guān)于王維對(duì)陶淵明接受情況的個(gè)案研究著墨不多，因此本文在相關(guān)研究的基礎(chǔ)上重點(diǎn)探討王維對(duì)陶淵明的接受情況。

陶淵明生活在戰(zhàn)亂頻繁、政治腐敗、門閥制度森嚴(yán)的東晉，他不為五斗米而折腰，采取與統(tǒng)治者不合作的態(tài)度，歸隱田園，被稱為“古今隱逸詩(shī)人之宗也”[7]。王維對(duì)陶淵明這種避世的生存方式持否定態(tài)度，他選擇的是一條“朝隱”之路。然而，在詩(shī)歌方面，王維對(duì)陶淵明卻是接受的。陶淵明是中國(guó)田園詩(shī)的第一人，自陶之后，田園詩(shī)這種題材的作品不斷涌現(xiàn)，到盛唐時(shí)期形成了以王維、孟浩然等詩(shī)人為代表的山水田園詩(shī)派，其中成就最大的則非王維莫屬。他師宗陶淵明，喜歡化用陶淵明的詩(shī)句，并用其佛禪思想接受、融化陶淵明的田園詩(shī)藝術(shù)，形成了自己的特色和風(fēng)格。這種褒貶共存式的復(fù)雜情感，使王維對(duì)陶淵明的接受呈現(xiàn)出鮮明的個(gè)性風(fēng)格。

一、對(duì)陶淵明生存方式的接受情況

唐代詩(shī)人都非常推崇陶淵明的人格和品德，李白贊羨陶之“素琴本無(wú)弦，漉酒用葛巾”(《戲贈(zèng)鄭溧陽(yáng)》)[8]1746的率真、灑脫，曾去栗里追念這位他最敬慕的圣賢。孟浩然也曾評(píng)價(jià)說(shuō)：“嘗讀《高士傳》，最嘉陶徵君。日耽田園趣，自謂羲皇人?！?《仲夏歸南園寄京邑舊游》)[8]1619白居易亦稱頌陶之品格，如有詩(shī)云：“吾聞潯陽(yáng)郡，昔有陶徵軍。愛酒不愛名，憂醒不憂貧?！瓪w來(lái)五柳下，還以酒養(yǎng)真。人間榮與利，擺落如泥塵。”(《效陶潛體詩(shī)》十六首)[9]但談到陶淵明歸隱避世的生存方式，王維等唐代詩(shī)人又表示了不贊同的態(tài)度，甚至給予批評(píng)。

(一)對(duì)陶淵明生存方式的否定

王維曾在其《與魏居士書》中否定陶淵明出世的生存方式，并借用陶淵明《乞食》中的詩(shī)句來(lái)諷刺他那種狼狽不堪的窘境，而且將陶的歸隱看作不識(shí)時(shí)務(wù)的行為。

近有陶潛，不肯把板屈腰見督郵，解印綬棄官去。后貧，《乞食》詩(shī)云“叩門拙言辭”，是屢乞而多慚也。當(dāng)一見督郵，安食公田數(shù)頃。一慚之不忍，而終身慚乎？此亦人我攻中，忘大守小，不顧其后之累也。孔宣父云：“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！笨烧哌m意，不可者不適意也。君子以布仁施義，活國(guó)濟(jì)人為適意，縱其道不行，亦無(wú)意為不適意也。茍身心相離，理事俱如，則何往而不適？此近于不易。(1)陳鐵民.王維集校注[M].北京：中華書局，1997.本文所引王維詩(shī)歌均出自此書，后不再一一作標(biāo)注。

此文中，王維否定陶淵明出世的生存方式，對(duì)陶淵明不為五斗米折腰的氣節(jié)和解印歸田的行為給予質(zhì)疑、否定。王維認(rèn)為，陶淵明之所以落到乞食的慘境，純屬于“忘大守小”，不計(jì)后果所致。對(duì)陶淵明乞食的窘?jīng)r，王維不僅不表示同情，相反卻借《乞食》詩(shī)中“扣門拙言辭”譏諷他“屢乞而多慚”。王維還引用孔子的話作為自己行為準(zhǔn)則的理論基礎(chǔ)?！盁o(wú)可無(wú)不可”是孔子的原話，是說(shuō)是否入朝做官均無(wú)所謂，只要義之所在即可。王維后面的解釋則帶有他自己的思想了。王維認(rèn)為要對(duì)自己內(nèi)心的追求和實(shí)際的擔(dān)當(dāng)有所區(qū)別，正如他所言“茍身心相離，理事俱如，則何往而不適？此近于不易”，即要實(shí)現(xiàn)適意就要做到身心相離，但并不是容易之事，故云“近于不易”。王維認(rèn)為陶淵明雖然歸隱田園，然而并沒有忘懷社會(huì)，他不時(shí)地發(fā)出憂生憂世之嗟，說(shuō)明他并未真正做到身心相離。王維未能像陶淵明那樣潔身引退、安貧樂(lè)道，而是和光同塵、隨俗沉浮。

(二)否定陶淵明生存方式的原因

王維和陶淵明在時(shí)代背景、個(gè)人經(jīng)歷和思想觀念等方面存在的差異，使王維對(duì)陶淵明的生存方式有不同的看法。陶淵明生逢晉宋易代之時(shí)，“自幼修習(xí)儒家經(jīng)典，愛閑靜，念善事，抱孤念，愛丘山，有猛志，不同流俗”(2)袁行霈.陶淵明集箋注[M].北京：中華書局，2003.本文所引陶淵明詩(shī)歌均出自此書，后不再一一作標(biāo)注。，并且“少年罕人事，游好在六經(jīng)”(《飲酒》其十六)；他早年曾接受儒家教育，有過(guò)“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”(《雜詩(shī)》)的志向；在那個(gè)老莊思想盛行的時(shí)代，他也受其思想的熏陶，向往大自然，“少無(wú)適俗韻，性本愛丘山”(《歸園田居》其一)，又愛音律，喜撫書，“少學(xué)琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食?！灾^是羲皇上人。意淺識(shí)罕，謂斯言可?！?《與子儼等疏》)。可以看出，他的身上兼有儒道兩家思想。他一生先后五次出仕，第一次任江州祭酒，但不堪吏職，少日，自解歸。之后他又先后投身到桓玄和劉裕門下，不但卷入到政治斗爭(zhēng)中，而且也并沒有找到值得他為之付出和效忠的事業(yè)。最后一次任彭澤縣令，僅八十余日便拂衣歸去，選擇隱居來(lái)終老此生。

辭彭澤縣令一事將陶淵明的一生分成了前后兩個(gè)階段。在此之前，他時(shí)仕時(shí)隱，在做官與歸隱之間不斷地糾結(jié)、徘徊，歸隱時(shí)想做官，做官時(shí)又想回歸田園，心情極其矛盾。而在辭彭澤縣令之后他堅(jiān)定了隱居的決心，不再入世，他在詩(shī)中寫道：“氣變悟時(shí)易，不眠知夕永。……有志不獲騁。念此懷悲凄，終曉不能靜?！?《雜詩(shī)》其二)又如“嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生”(《飲酒》其四)，“在昔曾遠(yuǎn)游，直至東海隅?！执朔敲?jì)，息駕歸閑居”(《飲酒》其十)，寫出了陶淵明內(nèi)心真實(shí)的感受，表達(dá)了他堅(jiān)決不再重回廟堂的一種勇氣。陶淵明不為功名而折腰，解綬歸田，正是儒家“固窮”與道家“保真”兩種哲學(xué)內(nèi)涵與文化精神鮮明而典型的體現(xiàn)。

王維的人生經(jīng)歷和哲學(xué)思想比較復(fù)雜。早年，因受儒家思想影響，王維積極入仕。后來(lái)被貶濟(jì)州，動(dòng)搖了他青年時(shí)期報(bào)國(guó)的人生理想，強(qiáng)化了他對(duì)佛教的信仰，使他始終徘徊在做官與不做官的矛盾中。經(jīng)歷了張九齡罷相、安史之亂等政治變故的打擊之后，他的人生觀念與理想又發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。王維更加接受了佛教理論，并用其來(lái)指導(dǎo)自己的生存方式。到后期，他雖不想出仕，但又不得不虛與委蛇，他的解決之道就是“朝隱”。他認(rèn)為如果與朝事完全脫鉤的話會(huì)有很大的風(fēng)險(xiǎn)，因此沒有完全地隱居。王維選擇了身心相離、形現(xiàn)神藏、身仕心隱的生存方式。“朝隱”，即“亦官亦隱”，并不是狹隘地理解為一邊在朝廷做官一邊在輞川過(guò)著莊園地主式的隱居生活，其要義是將朝事與內(nèi)心追求達(dá)到一種平衡，這樣既可獲得穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，又可保證人格的清白和精神的獨(dú)立[10]。在半官半隱的幾十年間，他不僅在險(xiǎn)惡的政治環(huán)境中避開了官場(chǎng)上的爾虞我詐、勾心斗角，保持了自己獨(dú)立的人格，而且晚年還不斷升遷，內(nèi)心閑適超然。

王維對(duì)陶淵明出世的生存方式的質(zhì)疑和否定，表明他與陶淵明在經(jīng)歷與思想觀念方面都有所不同。葛曉音先生認(rèn)為王維在中年以后受禪宗思想的影響越來(lái)越深，在經(jīng)歷了各種政治變故之后，內(nèi)心的矛盾和痛苦，只有在佛門中才能得到解脫[11]。劉中文先生認(rèn)為：“王維是虔誠(chéng)的佛教徒，作為個(gè)體存在的人，他用佛禪思想來(lái)調(diào)整心態(tài)，凈化心靈，澄清心境，使自己融入自然之中。然而，作為一個(gè)社會(huì)角色，他用儒家的仁義、兼濟(jì)與獨(dú)善的態(tài)度來(lái)指導(dǎo)自己的社會(huì)行為、生存方式。”[12]128王維通過(guò)儒佛二者的相互補(bǔ)充與融合，實(shí)現(xiàn)了以儒來(lái)濟(jì)世，以佛來(lái)安身。

二、對(duì)陶淵明田園藝術(shù)的接受情況

在價(jià)值觀念和生存方式上，王維與陶淵明是有差異的：王維是邊仕邊隱，陶淵明是先仕后隱。然而在詩(shī)歌方面王維對(duì)陶淵明是肯定和認(rèn)同的，陶淵明是田園詩(shī)的開創(chuàng)者，王維則是田園詩(shī)的承繼者。他在學(xué)陶的基礎(chǔ)之上，對(duì)田園詩(shī)進(jìn)行發(fā)展，形成了山水田園詩(shī)，并呈現(xiàn)出自己的特色和風(fēng)格。其存詩(shī)三百余首，其中直接涉及陶淵明、用陶之典故、引陶之詩(shī)句、化用陶詩(shī)意境的作品近三十首，這些詩(shī)歌鮮明地體現(xiàn)了王維對(duì)陶淵明的田園詩(shī)以及審美藝術(shù)的認(rèn)同和接受。

(一)格調(diào)與境界的接受

沈德潛說(shuō)：“陶詩(shī)胸次浩然，其中又有一段淵深樸茂不可到處。唐人祖述者，王右丞有其清腴，孟山人有其閑遠(yuǎn)，儲(chǔ)太祝有其樸實(shí)，韋左司有其沖和，柳義曹有其俊潔，皆學(xué)焉而得其性之所近?！盵13]清腴，即清新渾厚。王維的詩(shī)風(fēng)有陶淵明詩(shī)的清腴，表明王維的山水田園詩(shī)更多的是受到了陶詩(shī)格調(diào)、境界方面的熏陶。如《贈(zèng)裴十迪》：

風(fēng)景日夕佳，與君賦新詩(shī)。澹然望遠(yuǎn)空，如意方支頤。春風(fēng)動(dòng)百草，蘭蕙生我籬。曖曖日暖閨，田家來(lái)致詞。欣欣春還皋，淡淡水生陂。桃李雖未開，荑萼滿芳枝。請(qǐng)君理還策，敢告將農(nóng)時(shí)。

這首詩(shī)化用并融會(huì)了陶淵明《移居》其二、《歸去來(lái)兮辭》、《飲酒》其九等詩(shī)句及詩(shī)意，描寫了風(fēng)景絕佳的春日：春風(fēng)輕拂，百草驚醒，蘭蕙叢生，桃李含苞，荑萼滿枝，溪水淡淡，春光融融，春色滿園，我懷欣欣。意境清新明麗，意趣古樸渾厚，且筆法細(xì)膩，表達(dá)詩(shī)人熱愛美好春光而欲回歸自然、躬耕田園的志趣，這正是融化陶詩(shī)而達(dá)到的詩(shī)學(xué)境界。

王維認(rèn)同并接受了陶詩(shī)的清腴，在其《田園樂(lè)》七首中也有體現(xiàn)：

采菱渡頭風(fēng)急，策杖林西日斜。杏樹壇邊漁父，桃花源里人家。(之三)

采蓮女泛舟江上，迎著疾風(fēng)正在采蓮。老翁手持藤杖，站在風(fēng)口里看夕陽(yáng)，此詩(shī)的前兩句勾畫出一幅鄉(xiāng)村田園景色。后兩句詩(shī)人借《莊子·漁父》的故事和陶淵明筆下的桃花源世界，寫自己就像在孔子杏林中蹭課聽的老漁夫，像誤入桃花源的打魚人。詩(shī)人用簡(jiǎn)潔的筆法勾勒出真樸淳厚的意境，流露出“朝隱”的愜意。

山下孤煙遠(yuǎn)村，天邊獨(dú)樹高原。一瓢顏回陋巷，五柳先生對(duì)門。(之五)

在隔絕塵俗的遙遠(yuǎn)的山村，升起一縷裊裊的炊煙，依稀可見山原上傲然挺立著一棵參天大樹，樂(lè)觀、豁達(dá)的顏回與那與世無(wú)爭(zhēng)的陶淵明鄰門而居。詩(shī)的語(yǔ)言清麗，意境渾厚。鐘惺在評(píng)論陶淵明《歸園田居》時(shí)說(shuō)：“幽厚之氣，有似樂(lè)府，儲(chǔ)、王田園詩(shī)妙處出此?！盵14]“幽厚之氣”就是沈德潛所謂的清腴之“腴”，其被王維的田園詩(shī)很好地繼承并發(fā)揚(yáng)。

(二)審美范式的接受

陶淵明的田園詩(shī)開古今平淡之宗，所以在古今尊陶、學(xué)陶中，可以說(shuō)統(tǒng)歸平淡。“論者為五言詩(shī)平遠(yuǎn)一派，自蘇、李、《十九首》后，當(dāng)推陶彭澤為傳燈之祖，而以儲(chǔ)光羲、王維、劉眘虛、孟浩然、韋應(yīng)物、柳宗元諸家為法嗣?！盵15]清人賀貽孫道出了王維對(duì)陶淵明淡遠(yuǎn)的審美范式的接受與發(fā)展。王維以平淡、自然的語(yǔ)言和悠遠(yuǎn)的意境表達(dá)自己的情懷，如《輞川閑居》：

一從歸白社，不復(fù)到青門。時(shí)倚檐前樹，遠(yuǎn)看原上村。青菰臨水拔，白鳥向山翻。寂寞於陵子，桔槔方灌園。

此詩(shī)描繪了作者幽居終南山下，過(guò)著一種超然物外的生活，有時(shí)他倚靠在門前的大樹上，眺望遠(yuǎn)處村落，看到了青菰臨水而長(zhǎng)，白鳥向山飛翔。詩(shī)尾言及於陵子，點(diǎn)明了他與先賢心通神會(huì)，有著一種灑脫、自得的人生。全詩(shī)語(yǔ)言平易自然，無(wú)藻飾、不著色，給人以明快清新之感。又如《春中田園作》：

屋上春鳩鳴，村邊杏花白。持斧伐遠(yuǎn)揚(yáng)，荷鋤覘泉脈。歸燕識(shí)故巢，舊人看新歷。臨觴忽不御，惆悵遠(yuǎn)行客。

全詩(shī)主體是寫早春之景：春鳩初鳴，杏花乍白，泉脈暗流，歸燕回巢，景色淡雅幽靜。農(nóng)人持斧伐揚(yáng)，荷鋤覘泉，翻看新歷，悠然閑適。詩(shī)的旨?xì)w在詩(shī)尾兩句，詩(shī)人臨觴舉杯的瞬間偶見巢中歸燕，忽然念及遠(yuǎn)行的友人，便停杯罷飲，心神遠(yuǎn)馳，情懷悠遠(yuǎn)。此詩(shī)語(yǔ)言平淡樸實(shí)，語(yǔ)句工整雅致，情意悠遠(yuǎn)深摯，正得陶詩(shī)之神韻。

“閑適”是王維取范陶詩(shī)的藝術(shù)境界。陶淵明寫道：“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。……采菊東籬下，悠然見南山?！?《飲酒》其五)陶淵明回歸自然、萬(wàn)物合一，故其胸懷淡泊、曠達(dá)高遠(yuǎn)，達(dá)到閑適悠然的人生境界和詩(shī)學(xué)境界。陶詩(shī)閑適悠然的藝術(shù)神韻難以企及，后人摹習(xí)者甚眾，唯有王維得其心要，如《偶然作》之二：

田舍有老翁，垂白衡門里。有時(shí)農(nóng)事閑，斗酒呼鄰里。喧聒茅檐下，或坐或復(fù)起。短褐不為薄，園葵固足美。動(dòng)則長(zhǎng)子孫，不曾相城市。五帝與三王，古來(lái)稱君子。干戈將揖讓，畢竟何者是。得意茍為樂(lè)，野田安足鄙。且當(dāng)放懷去，行行沒余齒。

此詩(shī)化用陶淵明《移居》其二“過(guò)門更相呼，有酒斟酌之”、《雜詩(shī)》其一“得歡當(dāng)作樂(lè)，斗酒聚比鄰”、《飲酒》其九“襤褸茅檐下”等詩(shī)句，表達(dá)了對(duì)社會(huì)歷史的冷靜思考。“五帝與三王，古來(lái)稱君子。干戈將揖讓，畢竟何者是”表達(dá)了反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、否定功名禮儀之意。“得意茍為樂(lè)”“且當(dāng)放懷去”為全詩(shī)之眼，表達(dá)了自得自足、安貧樂(lè)道、不為外物所累的悠然超俗的情懷，這正是王維對(duì)陶淵明超然物外、悠然忘我、閑適灑脫的人生情趣的認(rèn)同和接受。

王維也與陶淵明一樣，喜歡無(wú)事的時(shí)候飲酒消遣，在半隱半仕中過(guò)著恬淡的生活，不追求名利，不喜與達(dá)官貴族攀附，而是鐘情于與一眾志同道合的朋友相聚暢飲?！敖K年無(wú)客常閉關(guān)，終日無(wú)心長(zhǎng)自閑。不妨飲酒復(fù)垂釣，君但能來(lái)相往還。”(《答張五弟》)“王右丞如秋水芙蕖，倚風(fēng)自笑。”這是敖陶孫對(duì)王維詩(shī)歌閑適情懷的體悟與形象表述[12]134。王維閑適、自得、自醉之意不減當(dāng)年的陶淵明，如：“我心素已閑，清川澹如此。請(qǐng)留盤石上，垂釣將已矣?！?《青溪》)“行到水窮處，坐看云起時(shí)。偶然值林叟，談笑無(wú)還期。”(《終南別業(yè)》)這些詩(shī)都表現(xiàn)出一種閑適的意緒心境，如陶淵明“悠然見南山”一樣，達(dá)到了超然塵外、悠然閑適的人生境界。

三、結(jié)語(yǔ)

王維沒有像陶淵明一樣徹底與統(tǒng)治階級(jí)決裂，而是在亦官亦隱中形成了身心相離的獨(dú)特處世哲學(xué)。雖然他并不贊同陶淵明的價(jià)值觀和生存方式，但對(duì)陶詩(shī)的清腴、平淡、自然、閑適的審美范式是認(rèn)可的，對(duì)其所傳達(dá)的藝術(shù)觀也是非常認(rèn)同的。陶淵明作為田園詩(shī)的開創(chuàng)者，其獨(dú)創(chuàng)的田園詩(shī)風(fēng)成為詩(shī)歌史上具有開風(fēng)氣之先的藝術(shù)范式。其藝術(shù)境界不僅表現(xiàn)為平淡自然，也有一份醇厚和悠遠(yuǎn)的韻味，這些都被后世的創(chuàng)作者所效仿。因?yàn)橥蹙S自身的詩(shī)歌創(chuàng)作修養(yǎng)精深，又有陶詩(shī)風(fēng)格加身，因而其不僅將陶詩(shī)開創(chuàng)的詩(shī)學(xué)藝術(shù)提升到新的美學(xué)高度，而且也創(chuàng)造了唐人自覺接受陶淵明田園藝術(shù)的豐碩成果。正是因?yàn)榈昧τ谔赵?shī)，王維的詩(shī)歌才將意與境、情與景相融的藝術(shù)發(fā)揮到了極致，他才能成為盛唐時(shí)期山水田園詩(shī)派的杰出代表。