“漢服”的概念內涵與漢服體系的建構路徑

摘 要：“漢服”這一概念在現代社會中被頻繁提及始于2002年，初衷是為解決“現代漢族的傳統民族服飾是什么”的歷史遺留問題。漢民族服飾的斷裂表現在兩個層面，一是明末清初的“薙發易服”政令導致漢族的民族服裝中斷;二是工業革命后的全球化社會，使非西方文明的民族服飾應用場景發生轉型。21世紀初興起自中國民間草根的漢服復興運動，因為理論的不健全，使公眾對于“漢服”概念產生誤解：一是混淆了“漢族民族服飾”和“漢族民間服飾”兩個概念;二是把漢服放到了中國古代服飾史的框架中分析，用“個性”款式淡化了漢服體系的穩定性和連續性，否認漢民族服飾的整體存在。如果要理性地看待“漢服”這一事物，必須要樹立“漢服研究”思路，走出古代服飾史的研究思路，綜合運用民族學、民俗學、人類學等現代學科視角，完成現代漢服服飾體系和文化體系的理論重構，實現古代漢服與現代漢服的接續發展。

關鍵詞：漢服;漢服運動;漢服研究;古代服飾;文化基因

中圖分類號：J523.5文獻標識碼：A文章編號：1671-444X（2020）06-0078-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.06.012

Connotations of the Concept “Hanfu” and the Construction of Hanfu System

YANG Na1，2

（1.China Media Group， Beijing 100020; 2. Center for Studies of Sociological Theory & Method， Renmin University of China，Beijing? 100872 ）

Abstract：Frequent mentions of the concept “Hanfu” in modern society started in 2002 which originally intended to solve a problem left over by history， that is， “what is the traditional national costume of modern Han nationality？” The fractures of national costume of Han nationality can be found in two aspects. One is that the government decree of “hair-shaving and clothes-changing” in the late Ming and early Qing Dynasties that led to the interruption of the national costume of Han nationality; The other is the global society after the industrial revolution that has transformed the scenarios of national costumes for non-Western civilization. At the beginning of the 21st century， the grassroots Hanfu Revival Movement made the public misunderstand the concept “Hanfu” due to the inadequate theory. Firstly， it confused two concepts of “national costume of Han nationality” and “folk costume of Han nationality”. Secondly， by wedging Hanfu into the framework of ancient Chinese costume history to analyze it， it disturbed the stability and continuity of Hanfu system with “personalized” style and denied the holistic existence of national costume of Han nationality. To view “Hanfu” rationally， one must set up a mentality of “Hanfu research” by breaking away from the research thinking of ancient costume history. It also must accomplish the theoretical reconstruction of clothing system of modern Hanfu and cultural system by comprehensively adopting perspectives of ethnology， folklore， anthropology and other modern disciplines to achieve a consistent development of the ancient and modern Hanfu.

Key words：Hanfu; Hanfu Movement; Hanfu research; ancient costume; cultural gene

近年來，隨著傳統文化復興的整體升溫，中國社會中關于“漢服”的實踐活動方興未艾。一項調查顯示，2019年中國“漢服”市場銷售規模達到45.2億元，同比增長318.5%，產業迎來井噴。[1]但是由于沒有官方定義，學術界的討論各執一詞，市場上的“漢服”樣式魚龍混雜，像漢代深衣、唐代大袖衫、民國學生校服、扎染制成的現代連衣裙等等，都被冠以 “漢服”的名字，歧義紛呈。

“漢服”這一概念在現代社會中被頻繁提及始于2002年，在“唐裝”大規模流行之際，以網絡論壇為基本平臺，興起了一輪關于漢民族傳統服飾的討論話題，藉此產生了以推廣漢服為主題的漢服復興運動。這一概念的建構初衷是為正面回答與解決“現代漢族的傳統民族服飾是什么”這個歷史遺留問題，進而完成中華民族的民族服裝建構問題。畢竟漢族是中華民族的主體民族，要建構中國人的民族服裝，無論如何也躲不開漢族的民族服裝。

這里的“漢服”可以理解為漢民族傳統服飾體系的概括性簡稱，指代漢族人在歷史上曾經擁有，但現在已經消亡了的民族服裝。[2]但是從網站的討論、表述以及網友們的言論看，這一概念存在不少歧義，因為它最初的定義主要是針對旗袍、唐裝的范疇而反向界定，被限定在了明末清初“薙發易服”之前具有獨特漢文化風格特點，明顯區別于中國少數民族的漢民族服裝。而這一概念與古文獻中的“漢人穿著的服飾”、學術研究中的“漢族民間服飾”和字面意義的“漢朝服飾”的樣式、內涵更是有著明顯差別。

因此，本文立足“漢服”這一概念的建構初衷，結合現代漢服運動的實踐特征，探析“漢服”概念的疏漏之處，澄清“漢服”與漢族民間服飾的定位差距。同時，立足民族服裝研究視角，把“漢服”作為研究對象，從民族學、社會學、人類學視角出發，指出“漢民族傳統服飾”與中國古代服飾史的差距，探析如何依托傳統服飾中的漢族典型“形制”，建構完成現代漢族傳統服飾體系與文化體系，實現“漢服”從傳統服飾到民族服飾的認知轉變，探索可能的理論轉變路徑。

一、厘清歷史上的“漢服”名詞流變

把“漢服”定位在漢族民族服飾之所以存在爭議，重要原因是“漢服”這一名詞與“漢語”“漢字”概念相似，語義上經歷了從狹義到廣義的流變。這里的流變，不僅僅是古代社會中的語義演變，即“漢”從最初的地域指代“漢水流域”，上升至朝代“漢朝”，最后演變為民族“漢族”的稱呼。更重要的是經歷現代工業革命后，從漢人穿著的服飾、漢人說的語言、漢人書寫的文字，演變成為一種特定的服飾形態、語言風貌、文字系統的象征。這是因為在現代化和全球化之前，“漢服”“漢語”“漢字”幾乎都是漢民族的唯一服裝、語言、文字，它覆蓋全民族所有人，適應士農工商各個階層，可以應對工作、出行、節日、居家所有場景。但是，在經歷了現代工業革命之后，“漢語”“漢字”都有了內涵的演變，它們基于漢族這一社會實體被界定，不再指代特定人群的專有語言和文字，而成為漢文明的組成部分，是一種有著獨特風貌的文化系統。

曾經把歷史上的漢族人穿過的服飾簡稱為漢服，這并不難理解?？梢圆榈阶钤绲奈奈镉涊d是馬王堆出土的西漢簡牘：“美人四人，其二人楚服，二人漢服?！弊钤绲奈墨I記載是西漢蔡邕《獨斷》中的“通天冠：天子常服，漢服受之秦，《禮》無文。”最早的正史記載則是《漢書》里的“后數來朝賀，樂漢衣服制度?！?類似的還有《新唐書》：“漢裳蠻 ，本漢人部種，在鐵橋。惟以朝霞纏頭，馀尚同漢服 。”《文獻通稿·契丹人》：“凡六十里至，過惠州，城二重，至低小，外城無人居，內城有瓦舍倉廩，人多漢服 ?！?《東京夢華錄·卷六·元旦朝會》記載：“諸國使人，大遼大使頂金冠，后檐尖長，如大蓮葉，服紫窄袍，金蹀躞;副使展裹金帶，如漢服?！边@些文獻都是用“漢服”來標識外族人眼中的漢族人的穿著服飾。

但是，與“漢語”“漢字”的自然演化不同，“漢族人的服飾”發生了斷裂。在現代工業革命前300余年，它的民族服飾屬性已經被迫中斷了，即網友們口中所說的明末清初所執行的“薙發易服令”，這一史實成為了“漢服”概念模糊不清的重要緣由，使“漢服”這一服飾體系“錯過”傳統社會到現代社會的自然演變經過。即清政府初期，嚴苛的“薙發易服令”消解了自黃帝以來的“衣冠之治”，中斷了“漢服”作為漢族人唯一的穿著服裝屬性。此后，“漢服”不能夠涵蓋漢族男女老少、高低貴賤、春夏秋冬一系列必要生活款式，也不能適應居家、工作、出行、騎射一系列不同場景，并且斷絕了國家朝堂的公服、重要場景的禮儀服飾使用場景，“漢服”也失去了漢族人的民俗服裝屬性。

《清世祖實錄》記載，1945年多爾袞頒布的“官民既已薙發，衣冠皆宜遵本朝之制?！鼻逭腙P后用武力要求漢人均遵滿州人的發式服式制度，并以此作為對清政府政權認同的標志。這里的“本朝之制”是指以《輿服制》為核心的服飾禮儀等級化和禮制化制度?！肚迨犯濉ぽ浄尽放c歷代《輿服志》最大的不同是以滿洲的傳統服飾為基礎。這里沒有像歷代輿服制一樣，開篇即追溯到黃帝，如《晉書·輿服制》開篇“黃帝皂衣纁裳，放勛彤車白馬”，《舊唐書·輿服制》第一句就是：“昔黃帝造車服，為之屏蔽”，即使是蒙古族建立的元朝，《元史·輿服制》第一句話即：“若稽往古，黃帝，堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤”，這些相當于尋根認祖，一直追溯到黃帝，方為服飾制度“正統”?！肚迨犯濉ぽ浄啤分攸c則強調穿衣戴帽需沿襲滿洲制式，頻繁提及“我國家以騎射為業，今若輕徇漢人之俗，不親弓矢，則武備何由而習乎？”[3]屢屢下令嚴格遵循滿人衣冠形制，也建立了以滿人習俗為核心的服飾制度。

從服飾史的演化軌跡看“易服令”的實施不是一朝一夕，清政府統治200余年間，滿漢之間的文化不斷融合，民間還相傳清政府頒布了“十從十不從”政令作為緩和：“‘十從即男、生、陽、官、老、儒、娼、仕官、國號、役稅等遵從規定，‘十不從即女、死、陰、隸、少、釋道、優伶、婚姻、官號、文字語言等可以不用遵從規定”，使得漢族女子、兒童、戲子、出家人等服飾延續了明朝漢人的服飾結構。但縱觀清朝正史、官書和多鐸傳記，從未記載這一特赦令。相反，可以查到正史則是在皇太極到嘉慶年間，不斷在三令五申強調“我朝列圣垂訓，命后嗣無改衣冠”（仁宗嘉慶二十一年諭內閣），甚至乾隆三十七、四十五、四十六年分別還有兩廣、江西、山東等巡撫奏請“禁止頭陀行腳游方蓄發批垂事”。[4]

對于“十從十不從”口謠的出現，可以理解為“易服”畢竟是經濟活動，政策在實際執行過程中存在對弱勢、邊緣群體執行不到位的情況，如女子在古代社會處于從屬地位，社會交往范圍和程度受到極大的限制，大部分的傳世文物中，女裝出現的場合更多是在家里、后院、內廷，私生活領域也成為易服的“死角”，因而有了民間口謠“十從十不從”。對此介紹最多的史料，也是來自清末野史，如清末天嘏所著《清朝外史》：“之俊乃提‘十不從之綱曰……多爾袞皆允之，于是之俊降，旋得參機密。”，又或是徐珂《清稗類鈔·服飾類》：“國初，人民相傳，有生降死不降，老降少不降……”。從政令實施和解讀文獻來看，這類“十從十不從”的出處均為野史，而且傳說源頭互相抵觸，有稱是金之俊，有稱是洪承疇，相當不可信。

真正把“十從十不從”作為口號宣傳，來源于民國時期的“排滿”口號。這里涉及到清王朝統治兩百余年間，已經把“滿州”自居為“中華”正統，并且與“大中國”的皇帝、疆土、政權、民族合而為一。[5]中華民國政府成立以來，掀起了重編明代史熱，就在這時包括“男從女不從”在內的“十從十不從”等歷史故事，都經過種種潤色成為了全新的故事，在辛亥革命之初成為了“排滿”的輿論宣傳口號?！澳袕呐粡摹闭f成為時人試圖借助歷史經驗，建構清末民初女性—國族話語的嘗試，這種想象極大地提升了女性的地位。[6]經過排滿民族主義的再解讀，成為了攜帶民族主義的政治革命話語，蛻變為主張排滿政治革命的合法性的歷史依據，產生了極強的革命煽動性。[7]這類特定時期的政治宣傳口號，如果被當作是歷史的真實認知，特別是對于服飾結構的考據，則顯得有失偏頗。

從服飾的本身結構上看，有觀點認為“漢族男子剃發、著滿族服飾，女子服飾不變，依然是傳統的上襖下裙式。呈現出滿、漢兩大服飾體系并存的現象。”[8]而且漢族民間服飾保留了刺繡、織錦等傳統工藝和元素，“各階層使用的服裝面料與工藝、服裝色彩與搭配、服裝圖案與紋飾、服裝技藝與藝術風格等都是前朝一脈相承的延……‘薙發易服并未在深層文化結構上動搖漢族服飾文化的根本?！盵9] 在它們都是漢人的裝束這一意義上，也確實都算得上是漢民族服裝的延續，故被認為應該叫做“漢服”。

此類觀點與漢服運動主流觀點的差異在于對民族服裝的研究界定，究竟是立足服飾史中的服飾結構演變，還是民族學視角下的民族服裝演變?！懊褡宸b”在很多情形下是在族際的環境、場景或情境下，由“民俗服裝”延展或引伸而來的。[10]這里的演化分析，不僅僅有服飾史對某個部件是否傳續和演化，重要的還有立足民族這個社會實體的服飾制度、文化、思想、審美分析，避免唯衣服結構本身的一葉障目。如歷史上漢族的領襟崇尚平直，但清朝的漢族女裝則呈現出曲拐，明顯的“廠字”型;漢族服裝兩襟交疊內襟完整，或者是半襟，靠系帶連接;清朝的漢族女裝則是褂子，內襟缺失，靠盤扣連結等等。當它們在和傳統漢族服飾或者是清朝滿族服飾發生對比參照的關系時，會發現清朝一代漢族民間服飾的裝飾、線條、審美、工藝也在不斷向清裝靠近，特別是對局部裝飾藝術的強調達到了登峰造極的地步，服飾每個細節都注重精細繁復，典型的是“十八滾十八鑲”，與旗裝非常相像，也會注意在領口、袖子、腰間開衩、下擺等均有多層裝飾條，細節堆砌。[11]在服制社會的高壓政令下，“覆巢之下，焉有完卵？”特定歷史環境中，把這類服裝理解為具有時代性特征、特定人群、特定地域特色的“民間服裝”似乎更為恰當一些，這也正是“漢服”作為漢人的民俗服裝延續到清朝而中斷的核心緣由。

到近現代社會，全球社會進入工業時代，對于非西方文明國家而言，民族服裝都發生了本質變化，也就是民族服裝不再是本民族的生活著裝，而是成為了民族文化或相關禮儀場合的特殊服裝。假設“漢民族傳統服飾體系”沒有經歷民族服裝的斷裂，那么今天應該與“和服”“韓服”的情形相似，是將古代社會中的主流服飾款式經過整理、抽象、規范和再設計之后，定型為本民族禮服之一，特定場合下升華為表現漢族乃至中國的文化符號，更成為現代人在社會生活中的一項重要的禮服和正裝選項。在稱謂上也有著類似于日語服飾中，古稱“著物”今稱“和服”的類似演變，從“衣冠”“衣裳”等自稱，演變為“漢服”，由此與“西”和其他文化形成對比。類似于“漢字”“漢語”，經歷了現代化社會演變后，不再指代“漢人書寫的文字”“漢人所說的語言”，而是分別對應了古代的“繁體字”“文言文”與現代的“簡體字”“白話文”這一套文字語言系統。即使是非漢族人、非中國人所說所寫的，也可以是“漢字”“漢語”，這也就是現代社會中民族文化的名詞流變。對于“漢服”也頗為相似，今天即使是非漢族人所穿，只要服飾本身屬于漢服體系，這一類衣服也是“漢服”

如上所述，如果想解決當代“漢服”的理論歧義，必須要同時解決上述兩層爭議：除了跨越前工業時代被迫中斷300余年的時間鴻溝，還需要跨越前工業社會向工業社會轉變的差距。這里的重構，也意味著兩個方面的同步進行，第一步是正視歷史上“漢服”消失的客觀事實，不能因漢人有著結構相似的服飾碎片遺留而否認“漢服”的中斷，又或是混淆“漢族傳統服飾”和“漢族民間服飾”兩個既相互關聯，又彼此不同范疇的兩個概念。第二步是從歷朝歷代的古裝概念中分離出漢族服飾，厘清古代漢服的本來面貌，建構一套立足于民族性、傳統性的漢民族服飾體系的理論，類似于“漢字”是象形表意文字，“漢語”屬于分析語有多種語調等解釋，重新賦予“漢服”概念的內涵與外延，完成現代漢服與古代漢服的理論接續，這樣才能真正澄清“漢服”這一概念，讓消失了三百余年的漢族服飾重歸民族服飾之位。

二、漢族服飾與中國古代服飾的差別

漢服作為“漢民族傳統服飾體系”的簡稱并不難理解，但是對于“漢服”的概念界定卻并不容易，這里不僅涉及漢族服飾文明的起源、發展與消亡，還有在文化交流和民族融合過程中的“變”與“不變”。畢竟漢族服飾與漢族文明一樣，隨著歷史的發展而發展。它的傳承更不等于朝代服飾史的更替，有著一次次鮮明的標志，而是在循序漸進中逐步前行，雖然與少數民族服飾文明有著融合與交流，但是與漢文明其他部分相似，在體系消亡前始終存在著主體結構。

在服飾史的研究中，對于以漢族為核心的歷朝歷代服飾變化，更多是側重少數民族服飾的融入與交流，如春秋戰國的“胡服騎射”、魏晉南北朝的“南北融合”、唐朝時的“胡風盛行”以及明末清初的“滿漢交融”，于是在民族服飾的研究中，形成了“漢服起源不唯一”“漢服體系不存在”“胡服融合不斷異化”的觀點，甚至有“難以嚴格區分到底哪種是漢族服飾，哪種是其他民族的服飾”[8]11的觀點。正是這種導向，使人們對漢族服飾的研究呈現出“漢族服飾虛無論”的三種誤解：

第一種混淆了漢族服飾史與中國服飾通史的概念，模糊了作為社會實體民族與政治實體國家之間的區別。雖然二者都是在歷史進程中產生的，但對于民族和政治的研究卻不能劃上等號，不能因為國家的興亡與朝代的更迭，《輿服志》的改寫與禮治的重新規范，而形成民族服飾一次次重頭再來的“錯覺”，產生歷朝歷代服飾大不相同的印象，否認主體民族服飾一脈相承的屬性。

如果把中國古代服飾史和漢族服飾史之間畫上等號，往往會將時代特征和風格置于最重要、最突出的地位。一提起漢族服飾，往往會在腦海里浮現出“漢之古樸、唐之華麗、宋之淡雅、明之端莊”的感受，似乎研究中國朝代服飾的風格和特點就是研究漢族服飾史，更是將漢服的款式局限在考古學、文物學、歷史學的研究范疇。然而，風格是表象，不能用來代替民族服飾的本質屬性，如唐代可以有帷帽的若隱若現，宋代可以有抹胸的性感妖嬈，這些關于民族服飾的種種認識，必須要打破附加在朝代上的固有認知。

第二種借助服飾史學研究方法論，用朝代劃分、名物訓詁的考據研究，把漢服的定義和范疇局限在古代服飾史的籠子里。這樣會產生用某一時代、某個人物的“個性”款式，消解民族服飾的“共性”、傳承性、同一性。這種研究思路，偏向于考古之中的器物學，主要表現是圍繞衣服的款式、結構、花紋、工藝來談論和描述，探索各類款式出現的背景、淵源，考察其形制、結構和演變，以達到解釋、分析服飾應用的目的，呈現出了一部部器物史和生活風俗史。但是這一方法并不適合作為民族服飾的歸納總結，容易因為同一器物在不同時期、不同地域所表現出的不同形態，陷入“幸存者偏差”誤區，遮蔽了民族服飾體系的穩定性與傳續性。如馬王堆出土的深衣袍，它反映的是西漢長沙地區辛追夫人在老年時期寒冷季節的生活剪影，既不能說明長沙地區之外的情況，也無法說明長沙地區年輕女子夏天暑熱的穿著打扮情況。

換句話說，古代漢服的研究應隸屬民族服飾學話題，雖然它和中國古代服飾史在研究對象上有著部分重疊和交叉，但是在研究理論、研究方式、應用領域等方面，都有著巨大的差異和分歧，二者絕不是同一個話題，更不能畫上等號相提并論。如果只是把“漢服”當作是古代傳統服飾的薈萃，那么依然囿于服飾史“器型學”的窠臼，在面對漢族傳統服飾的整體形態、發展規律和理論解釋時則會顯得孱弱無力，出現源流錯位、本末倒置的情況。如果按照“唯考據論”的邏輯走下去，結果就是一次次高度還原了“古裝”，甚至是高度還原了歷史上特定的幾類“古裝”。而現代漢服的實踐行動，也成了一次次的作品復原與展現，漢服復興運動的成果，反倒成了古代服飾史中的具體案例。

第三種是否認漢族作為中華民族主體民族的存在，忽視漢文明是世界四大文明發源地唯一從未中斷過歷史的一個古老文明，也是中華民族文明的主體組成部分的客觀事實。雖然在歷史上存在斷裂，但是作為漢文明的組成部分，漢服應屬于不可缺失與遺漏的一個環節，與文明史風雨同舟，共同譜寫了一部波瀾壯闊的5000年文明史。

新中國成立以來，由于種種原因，很多人一提起民族就認為專指少數民族。所以提起民族服裝，首先想到的可能是少數民族服裝，甚至說在“多民族的中國社會里，少數民族彼此之間以及他們和漢民族間相互區別的最為重要和醒目的標識之一，就是‘民族服裝。”[10] 而漢族則成為了“沒有典型民族特征和民族服飾的民族”。這也類似于學術研究中對于漢民族研究缺位的“怪現狀”：“在我國學術界就出現了一個怪現象，即每一個少數民族都有專人研究，偏偏沒有專人研究漢民族?！盵12]又如民族服飾研究的書籍中，對于少數民族服飾的研究層出不窮，卻留下了一部亟待開拓的漢民族服飾史研究的“真空地帶”。

總而言之，在中國現代社會本身缺少民族服裝認知的現狀中，如果以大量的、占據統治地位的古代服飾史分類方法來審視“漢服”這一概念，卻是夸大了國家政權政令之下的服飾個性，湮滅了民族服飾體系的共性。讓現代的人們形成錯覺：“中國古代服飾種類繁多，伴隨著國家的興亡與朝代的更迭，民族服飾也發生了根本改變，形成了款式多變、形貌不同、風格迥異、地域廣泛的特征”，甚至出現“漢服這一概念是偽命題，歷史上并不存在漢民族服裝，語義和款式均存在局限性”的研究偏見。

三、正視“漢服”概念的建構初衷

如果想要真正了解“漢服”這一名詞的指代與內涵，必須要正視漢服運動興起的初衷，即用“漢服”這一概念正面解決“現代漢族的傳統民族服飾是什么”這個歷史遺留問題。建構漢服這一概念是解決漢族民族服裝缺位這一歷史遺留問題的可行性路徑與辦法。

“漢服”這一概念，應理解為新千年以來人們對歷史事物和歷史名詞的再發現，而非發明。這一次的漢服言說可以認為是伴隨著新時代大國崛起背景下的文化自覺與文化自信，在21世紀的中國以及海外華人中建構，乃至流行的現代服裝產物。這里面除了大量身體力行的先行者，通過持續不斷的“穿”將漢服帶入現代社會公共空間，立足民俗服飾的推廣等實踐之外，還需要對現代漢服理論體系進行再建構。

因為漢服運動的低齡化、草根性、業余化等特點，形成了十余年來“重活動、輕研究”“講形制、輕理論”的現狀。面對社會各界對于“漢服”概念的誤讀與爭議，愛好者們的認知并不相同，其理論言說主要有兩點：

一是源自“漢服”這一名詞的最初稱謂，也是當代引用最多的定義：“漢民族傳統服飾（簡稱“漢服”），是指約公元前二十一世紀至公元十七世紀中葉（明末清初）這近四千年中，在華夏民族（漢后又稱漢民族）的主要居住區，以‘華夏-漢文化為背景和主導思想，通過自然演化而形成的獨具漢民族風貌性格，明顯區別于其它民族的傳統服裝和裝飾體系?！盵14]這一概念的提出，主要針對2001年上海APEC會議后的“新唐裝”屬于典型的滿族服裝樣式，進而認定“漢服”應定義在明末清初之前中國民間社會的漢族“古裝”所提出。這個提法實際是讓“漢服”多少具有一些反“唐裝”和反“旗袍”的傾向，概念也被限制在歷史服飾的范疇，并模糊了“族”與“國”之間的區別和界限，認為這其中有著一成不變的屬性，它的服飾文化體系、“民族精神”等內涵本質同樣可以超越、脫離所有具體的王朝時代或社會歷史狀況而存續。[2]169

二是把漢服定義為“傳統服飾”，漢服的樣式則局限在歷史文物之中。它的邏輯出發點和落腳點在于：“既然是民族的傳統服飾，那么必然要求有足夠的歷史真實度?；跐h服有過斷裂的事實，必須要在足夠了解古代服飾的結構基礎上，才可以談設計與創新。考慮到漢服復興仍在初期階段，目前應聚焦在考據和還原”，典型表現在以考古文物、歷史文獻作為判定一件衣服是否屬于漢服唯一的、至高無上的標準，乃至完美終極的母本，即使是陶俑、壁畫、繪畫的也不可信，因為“藝術作品有創作成分”。而且“無法看到服飾的內部結構，只能做到表面上相似的服飾，應屬于存疑漢服，或稱之為‘漢風‘漢元素服飾”。凡是與古代范本有差別的，會被斥為“臆造”“錯誤”，這一論調還被俗稱為“考據派”或“唯考據論”。但事實上，盡管大家從古代服裝史中汲取了很多建構漢服的資料和范本，實際制作和穿著仍只能是“現代漢服”，無論是布料、制作、繡花、配色，都很難實現“復原”之后的古代漢服。

顯然，這兩種關于“漢服”的理論言說都是立足于古代服飾史，而不是漢民族服飾史。今天對于“漢服”的概念界定，第一要素應該是“漢民族的民族服飾”，而不是中國古代服飾史的服飾綜合。這里的范圍，絕不可能是簡單的指代與等同，即“漢服不是旗袍”或者“漢服等于文物”，應該是依據是源自數千年一脈相承的古代漢服體系，以及連綿五千年的漢文明史，提煉出符合現代人理念和需求的漢民族傳統服飾理論。同時，結合大量漢服愛好者們在社會公共空間中，頗具建構主義特點的活動，以及大量款式先行的實踐應用，建構一套與“建構主義活動”相匹配的現代漢服理論，重構當代漢族服飾體系，進而破除“漢服言說與漢服運動理論具有強烈本質主義色彩”這一困境，彌補漢民族服飾缺位這一尷尬，使漢服成為現代中國諸多中式服裝和多元文化的一個重要組成部分。

2019年原“漢服”概念編寫者張夢玥本人，以及周星和筆者在文章《從“漢服”到“華服”：當代中國人對“民族服裝”的建構與訴求》中共同修訂了漢服的概念，即：“對于清朝初期以前的‘傳統漢服和現代社會中人們依據‘古裝重新建構的‘現代漢服，需要分別給予定義。”而現代漢服可以被定義為：“自辛亥革命以來，在繼承‘傳統漢服的基礎上，體現華夏（漢）民族傳統服裝風格、表現華夏（漢）民族文化特征、寄托華夏（漢）民族情感、凝聚民族認同，并明顯與其他民族服飾相區別的、由人民群眾自主演化的、為現代人服務的民族服飾文化體系?！盵15]這一概念更加清晰地區分了古代漢服與現代漢服。

但是考慮到上述定義更多地是在描述漢服、漢民族與漢文化的風格，缺少了定義本身的內涵要素，即對事物的本質特征進行具體說明。同時，考慮到漢族和華夏族的關系，“漢民族不僅完全繼承了其前身華夏民族的全部文化遺產，也由于秦始皇和漢武帝的 ‘海內為一，也使漢民族文化‘定于一而定型?！盵16]不必再突出漢族與華夏族的區別。筆者建議“漢服”的概念應該修訂為：“漢服全稱漢民族傳統服飾體系，分為古代和現代兩個歷史階段。古代漢服源自黃帝創制衣裳，至清初“薙發易服”政策消亡，是自成一體的服飾文化體系;現代漢服為現代繼承古代漢服基本內容而建構的民族傳統服飾體系?，F代漢服是體現漢民族優秀傳統文化以及現代精神，表現民族特征與性格，寄托民族情感，凝聚民族認同，明顯區別于其他民族服飾，由人民自主選擇與推動，為現代人服務的民族傳統服飾體系，是現代中國文化乃至中華文明的一個重要組成部分?！?/p>

四、以“漢服研究”視角建構現代漢服體系

對于現代漢服體系的重構，除了定義的確認、典型風貌的描述外，還必須完成服飾體系的理論重構，即古代漢服到現代漢服的接續發展。盡管一些漢服愛好者們相信：“漢服這一類事物和范疇具有永恒價值，而且和它內涵的本質之間的關系也是客觀存在并永恒不變?！盵2]168甚至絕對到認為“漢服的形制要優于現代生活而超驗存在，只要有文物佐證，它的樣子不能夠有任何改變也不能發生演化，而且它承載的意義不能被后人建構與附加?！边@種基于本質主義的漢服觀念，典型地反應在對于個別款式的正統性、典型性、純粹性的追求。如福州南宋黃昇墓出土的“抹胸”，該服飾結構是通過后背系帶、掛脖系帶的方式固定，以文物為對照，則要求現代的漢服也不可以采用肩帶，不可以制作細褶，但卻無視現代女性通常穿內衣的實際屬性。

顯然，這種要求并不符合服飾的自然規律，而且任何學科的研究都絕不可能是歷史的照搬，更不可能“唯文物論”。何況服飾本身是一件件衣服，它的形成離不開政治、經濟、文化和宗教等的影響，它的流行更是與時尚密切相關，“文化一旦產生，立即向外擴散，這就是‘文化交流?！盵17] 就像古代漢服體系吸收了圓領袍，并徹底中國化，改造成為大袖、加內襯、加橫襕、加插擺……，最后演變成為皇帝的著裝而源遠流長。今天的漢服運動實踐中，也有把襯裙與外裙合二為一的案例，這都說明了漢服的演變從來都不是固步自封，而是守正創新。

鑒于很多人眼中并沒有漢族民族服飾這一概念，如果要建構現代“漢服”這一概念，核心是樹立“漢服研究”為一個全新的理論范式。這里要做的有三點：首先明確漢服不是一件服裝，而是一套完整的服飾體系，是一個文化門類，這一層次應該與維吾爾族服裝、蒙古族服裝、朝鮮族服裝等少數民族服裝概念處在同一水平，遠高于以款式分類的“旗袍”“馬褂”“質孫服”等，亦即包含傳統的衣裳、深衣、褙子、道袍等款式。其次，把古代漢服體系從中國古代服飾史中剝離，打破朝代論和服飾史的思路，突出民族共性，淡化朝代個性，并從服飾起源、特征、款式、應用、文化等方面，整理和抽象出古代漢服的典型款式，重建人們對于漢民族傳統服飾體系的認知。最后，為古代漢服與現代漢服接續，這里絕不僅是考古學、文物歷史學的研究方法論，重要的是運用現代社會科學研究方法，從哲學、人類學、民族學、民俗學、社會學、心理學等學科視角出發，依托漢民族這一社會實體和從未中斷的漢族文明，及當代漢服復興運動的實踐成果，疏理現代漢服與古代漢服的同一性脈絡，這也是澄清與解釋“漢服”這一言說的必經之路。

對于古代漢族服飾體系的共性，這里的總結類似于網友們提出的“平中交右、寬褖合纓”八個字，也就是用平裁對折、中縫對稱、上下相疊、折掩尚右、寬袼松擺、禮服緣邊、腹手合袖、暗扣結纓這些詞語來歸納漢服的共性，這是一種很好的建構嘗試。如“平裁對折”：指漢服運用平面對折剪裁的方式制作而成，前后衣身裁片肩線相連呈平面結構，“不破肩線”“不绱袖”“不改變布帛經緯走向”的服飾形態則與西方服飾的直觀結構截然不同。而且“平面剪裁”還被賦予了華夏文明“敬天惜物”的理念，既減少面料裁剪后縫份余量的浪費，也簡化縫制工藝。在邊飾處理中，還可以用折疊代替裁剪的方法，節約用料，避免布邊脫鉤還突出邊緣豐富性。對于有紋飾的面料，折疊后縫合的制作理念，更容易保證紋樣的完整性，也體現了漢族文明的造物觀以此引申的二次成型，更是實現了一衣多穿的方式，使得一件衣服在不同人身上，或者依據不同的穿著方式而呈現出不同的風貌。

從服飾體系的構成上看，漢服同樣有著從上至下、由內而外、功能完備的服裝和佩飾裝配，包括首服、體服、足服、佩飾四個部分。從古至今，這四個部分共同構成了現代漢族服飾體系，表達出文化含義。今天的漢服重構，也應該涵蓋這四個部分，且分為三個方面：

一是形制體系，這是現代漢服制作的基礎環節，不同種類的漢服款式均有其對應的形制規范，依據這種規范縫合制作成為單件漢服成品或漢服款式，這也是漢服體系中被關注最多的一個部分。在體系的描述中，應選擇歷史上的基礎款式，根據漢服的剪裁結構分為衣類、裳（裙）類、褲類、深衣類、附件類等類別。在稱謂上避免歷史上“名詞流變”的現象，如“晉制襦裙”“唐制衫裙”“明制襖裙”;又或者因為指代含義的變化而導致現代人的誤解，如“直領”在文獻中既可以指代領型，也可以指代“直領衣”。在重構階段中，也必須改用直白易懂的現代語言進行描述，類似于現代西裝中的“三?？坶L款西裝”“一粒扣短款襯衫”等說法，以基礎款式的傳承為再創作提供借鑒和思路。

二是穿搭體系，即漢服的穿著搭配，是由單品之間的組合搭配，共同構成的覆蓋全身的最小單元。在平面剪裁基礎上制成的漢服單品，通過穿著搭配完成二次塑型，運用分體穿法或連體穿法的組合方式，使單品之間相互結合形成整體，構成可以出門見人的整套服飾。這里結合漢服體系中的形制特征，明確“襖裙”“襦裙”“深衣”這類名稱所指代的裝束典型組合及其表達的服飾風格和意義，表達出現代人所要傳遞的文化涵義。

三是應用體系，即漢服在現代社會中的對應位置，這里的場景劃分，可參考現代西式禮服的場景劃分，分為儀式序列、正式序列和非正式序列三種類別。對于漢服的分類，則應參考歷史上相對固定的搭配與習慣，結合現代人的習俗，形成一個傳統與現代相結合的應用選擇。儀式序列可對應禮儀場景，也就是常見的民族服飾禮服場景，分為成人禮服、婚禮服、公祭服、家祭服、喪服等;正式序列可對應重要社交場景，也就是把漢服當作有著民族特色的正裝穿著，可分為慶典場景、聚會場景和節日場景等;非正式序列即日常生活場景，對應于家居、上學、工作、休閑、戶外運動等，把漢服當做一件時裝或常服穿著。這里關注的是每一種穿搭或裝束在當代社會中承載的作用與意義，這也是真正把歷史傳統與現代生活緊密接續在一起的實踐方案。

總而言之，只有完成現代漢服體系重構，也就是用民族服裝的視角重新審視漢服是什么、如何穿、怎么穿的三個問題，才能讓漢服在不斷的“穿著”和實踐中，改變人們對于古裝、古代服飾的固有認知，逐步跳出古代服飾史的范疇，讓現代人們更清晰、簡潔地了解什么是漢服，久而久之形成新的現代民俗。最終讓那消失了三百余年的漢民族服飾在中華神州大地上重生，也讓那些美麗的現代漢服重新回歸漢民族服飾之位。

五、提取“文化基因”解讀現代漢服文化

隨著漢服運動的不斷推進，“漢服”正在被更多人所認知，但是漢服的現代化道路遠未完成。這里不僅要跨越民族服飾斷裂的鴻溝，還要應對傳統到現代的文化之變。畢竟，漢服運動的文化內涵從一開始就有著兩個以上的基本面向：一個是國內多民族格局下漢民族民族服裝缺位的現狀;另一個是面向國際社會場景下中國自我形象的焦慮，始終缺失一個身份認同的服飾符號。對現代漢服文化的重構，更不應以“服裝至上”的思想傾向脫離現代社會而存在，更不能以僅承載歷史中的服飾內涵，或表達古代的禮制規范，或象征歷史意義的微言大義作為文化代表。重要的是把它定位在社會主義文化中，讓它成為中華文化中的一個組成部分，并對其承載的情感訴求，重新予以具體和冷靜的分析。

漢服是一種文化，但這種文化不是存在于觀念、理論、文獻之中，而是基于生活的存在，有著具體的體現?！兑捉洝匪^“觀乎人文，以化成天下”，以“人文化成”為核心的文化觀是依賴人的承載而存在，沒有人的使用，文化就是故紙堆和博物館的灰塵，但實物之表現文化并不在實物自身，而在于它所表現的文化觀念。就像建筑的價值不在雕梁畫棟、亭臺樓閣，而在于透過房屋所表現、所傳達的風骨和神韻;飲食的文化價值不在于烹炒煎炸、禽肉果蔬，而在于通過菜品所表現的味道和講究。服飾也是如此，它的文化價值不在于紡織面料、制作工藝，而在于通過服飾所表達的性格和品位。

中國號稱是衣冠上國，先人們也以服飾為話題，構筑了中國服飾文化系統，這一系統應理解為是在服飾體系之外的宏觀系統。正如《周易》不只確立了中國服飾起源論，還為服飾賦予了文化內涵，無論是卦象、爻辭、無一不含有“取其兩端，用乎其中”之意，這一“中和之美”奠定了漢服“平面對折”“中縫對稱”的形制基礎;又如六五爻辭的“黃裳元吉”之說，顯示了黃色的顯貴與尊嚴，也成為了歷代服飾色彩的核心。到了周代末期，面對“禮崩樂壞”的現狀，孔子圣人又予以了新的解釋，給予服飾文質彬彬、衣人合一的理念，也是“服使之然也”，提出了服飾對人心的雕塑作用，為后世衣冠冢這一現象奠定了思想基礎。[18]還有老莊的素雅之美：“大音希聲”，魏晉時期的“粗服亂頭”浪漫風骨，無一不顯示出古人把服飾作為一種文化符號，在新的情境中繼續傳遞與解讀“當世之服”的含義。漢服運動也可以理解為新千年來的華夏兒女，不斷通過“穿漢服”的行為方式，表達心中對于民族文化、國家文化的認同。

在現代社會中，漢服文化應與人們的生活息息相關，它是文化的一種載體，也是文化傳承的外在符號。它不是只存在于人的頭腦之中，而是有物質載體的，這種載體不僅是語言、文字符號系統，而且表現為實物。[19]服飾的文化意義自古至今均處在生成與再生成的過程中，服飾也總是以一種文化的新的組合方式傳遞著文化信息。[18]280類似于今天的人們保留深衣前后的中縫，并不僅僅是為了體現“為人正直”，還有著對于祖先精神和深衣內涵的傳遞;年輕人選擇“襖裙”“披風”作為喜愛的款式，或許并不僅僅以為是“富貴”“厚重”，還有著對于明朝的追思，而這一部分的文化含義則需要人們重新定義與認知。

漢服“復興”不是復古，不是恢復某一朝代的服飾制度或古禮古風，而是提煉服飾文化中的基因，重構現代漢民族傳統服飾體系，恢復中國服飾文化以往在世界文明中的重要地位。對于基因的理解，應像習近平總書記說的：“有五千多年悠久歷史的中華文明是中華民族自強不息、發展壯大的強大精神力量，中華文化是中華兒女共同的精神基因。”[20]這個形象的比喻，意在揭示“精神基因”的特征，也是為何中華文化能夠葆有長久生命力并代代相傳的奧秘。

用基因作比喻，因為“文化基因”具有類似于生物基因的穩定性和可變性。[21]今天漢服復興要做的是提煉古代漢服體系中的文化基因，或者一種范式，依托這部分基因重構整個漢族服飾體系。就像古人對待服飾文化，從始至終都立足基因的體系發展、代際傳承，呈現出一脈相承的清晰線索。典型的如歷代的《輿服制》，雖然大不相同，但從來都不是全部推翻重新設計，更不是原封不動照搬挪用，而是在前朝的基礎上進行修正與改寫，成為了“世界上唯一一套國家的車旗服御的系統完整歷史典籍”[22]。但是各代《輿服志》又各有不同，如《舊唐書·輿服志》記載：“……后魏、北齊、輿服奇詭，至隋氏一統，始復舊儀?！盵23]即寫出了歷代服飾參考的古禮與依托的現實。這些正是文化基因的穩定性和可變性的統一，共同構成了中華民族服飾演變和創新的壯麗圖景。又如明朝人，已經不穿夏商周時期的上衣下裳，不穿戰國秦漢的深衣，不穿唐宋的圓領缺骻袍，但他們依然進行了從頭到尾的歷史性的梳理，并重新用服飾語言記載，于是有了忠靜冠服、圓領襕衫、加擺圓領袍等新款式的接續。從這些款式上看，雖然細節不一樣，但基因沒有變，都屬于同一個體系。后人把這些文化傳統，或者稱為“文化基因”，通過重構的方式傳承下來，是中華民族有底氣說自己有上下五千年文明史的緣由所在。這種“重構傳統的傳統”也就是今天人們所要著重去研究和繼承的內容。

“穿漢服”不僅是中國傳統文化復興中的一個組成部分，也是因為人們對于傳統文化的自豪感想要得以表達，就必須找到具體、鮮活的文化實物來實現。在現代社會中，漢服和漢服運動與其執著去上古追尋意義，不如反問所建構的民族服裝在現當代能夠承載何種意義。[24]相對于那些在古代可能曾附會于服裝之上的意義，漢服在當代社會的實際含義，包括物理、審美、文化等，更值得漢服運動的實踐者們去思考。人們對于漢服形制的選擇，穿搭的抉擇，背后所代表的看起來曾經有過的傳統意義，也需要在現當代的社會生活中予以重新確認和闡釋。

中華文明之所以歷經劫難從未中斷，是因為文化的基因深深熔鑄在中華民族的生命力、創造力和凝聚力之中。今天的人們必須對原有服飾文化做出高度提煉和升華，尋找和繼承文化基因，對其表現形式做出相應取舍，為新的現實服務，以適應新的時空。服飾中所承載的文化精神基因，理應在中華傳統文化全面復興的背景下，發揮出推進中國現代化建設，實現民族復興的特有優勢。

總而言之，漢服復興的實踐層面，要跨越形制的斷裂鴻溝，理論上的重構也必須要敢于面對、善于吸收、消化融合外來文化，作為現代中華文化中的一個組成部分，共同組成當代的中華優秀文化。只有兼納百家之精華，融合多元文化之所長，才能促進漢服文化的不斷擴容與發展，只有使漢服中的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調、與國家形象相匹配，才能向更多的人們展示古老中華服飾永不褪色的時尚魅力。

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（責任編輯：楊 飛 涂 艷）

收稿日期：2020-08-10

作者簡介：楊 娜，博士，中央廣播電視總臺主任編輯，中國人民大學社會學理論與方法研究中心兼職研究員，研究方向：文化社會學。