時代變遷與歷史唯物主義的新闡釋

張國偉（山西農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院，山西 太谷030801）

長期以來，唯物主義歷史觀或歷史唯物主義被認為是馬克思主義理論當中最重要、也是最富有理論價值的哲學思想，它的形成也被視為整個馬克思主義理論誕生的標志。 以這一重要理論為指導，20 世紀， 在俄國和中國等國家相繼發(fā)生了改變?nèi)祟悮v史發(fā)展進程的重大變革，即社會主義革命和社會主義建設的實踐。 在社會實踐中，真切地體現(xiàn)了理論的巨大威力。

然而，在馬克思主義理論的奠基人創(chuàng)立這一理論的一百多年后，時代發(fā)生了任何人都無法精準預測的深刻變化。 20世紀末，人類開創(chuàng)的社會主義事業(yè)遭受重大挫折。時至今日，馬克思主義的唯物史觀備受爭議。在新的時代條件下，重新梳理、審視、闡釋這一深刻理論具有重大的理論意義和實踐意義。

一、唯物史觀的傳統(tǒng)理解及其形成原因簡析

關于唯物史觀，傳統(tǒng)理論認為，馬克思在1859 年的《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中做了經(jīng)典闡述：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關系， 即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。 這些生產(chǎn)關系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。 不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。 社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系（這只是生產(chǎn)關系的法律用語）發(fā)生矛盾。 于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。 那時社會革命的時代就到來了。 隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。 ”[1]

此后，在馬克思主義文獻特別是馬克思主義原理的教學中，將唯物史觀概括為幾條：（1）社會歷史的發(fā)展是有客觀規(guī)律的；（2）社會存在決定社會意識；（3）生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系；（4）經(jīng)濟基礎決定上層建筑。

（一）唯物史觀傳統(tǒng)理解形成的理論原因

在對歷史唯物主義的傳統(tǒng)理解中，特別是在馬克思主義原理的教學中，這一理論被闡釋為唯物主義哲學在人類社會歷史領域的推廣和應用，這在一定程度上促進了馬克思主義哲學的體系化， 但同時也對歷史唯物主義的合理闡釋構(gòu)成了一種障礙。

眾所周知，傳統(tǒng)馬克思主義哲學原理主要分為唯物論、辯證法、認識論、歷史觀四個部分。從歷史和邏輯上講，哲學唯物主義是唯物主義歷史觀的基礎和前提，這一點是毋庸置疑的。因為唯物主義對社會生活的理解與唯心主義對自然界和認識的闡釋是不相容的。 然而馬克思本人對于唯物主義的自然觀并未做過系統(tǒng)闡釋，其理論興趣和關注重點也不在此。傳統(tǒng)哲學原理當中所闡述的唯物論其主要的理論來源是恩格斯的《反杜林論》、列寧的《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》等著作。

根據(jù)通行的哲學原理教科書的理解， 馬克思主義哲學實際上被認為是一種“物質(zhì)實體本體論”的體系。在這個體系中，大千世界萬事萬物被區(qū)分為物質(zhì)與意識兩種現(xiàn)象， 相對于意識，物質(zhì)具有實在性、第一性，它在人類出現(xiàn)以前就已經(jīng)存在而且它現(xiàn)在也存在于人類之外， 而整個物質(zhì)世界按照辯證法所揭示的三大規(guī)律做著有規(guī)律的運動。 根據(jù)對馬克思主義的傳統(tǒng)理解， 用這樣一種體系去觀察和理解社會現(xiàn)象就形成了馬克思主義的歷史觀——唯物主義歷史觀或歷史唯物主義。歷史唯物主義揭示了人類社會的發(fā)展規(guī)律， 是人類觀察社會現(xiàn)象，預測社會發(fā)展方向的科學武器。

暫且不論這樣的“物質(zhì)實體本體論”的體系是否反映了馬克思主義理論的精神實質(zhì)，一個顯而易見的事實是，人類社會是人與人之間相互作用的產(chǎn)物， 它在人類出現(xiàn)以前是不存在的，而且不存在于人類之外，而只能存在于人類之中。 因此歷史唯物主義雖然也用客觀實在解釋社會現(xiàn)象， 但這一客觀實在必定不同于作為唯物主義自然觀基礎的客觀實在的概念。因此我們便不能同意列寧的如下觀點， 他這樣寫道：“一般唯物主義認為客觀真實的存在（物質(zhì)）不依賴于人類的意識、感覺、經(jīng)驗等等。歷史唯物主義認為社會存在不依賴于人類的社會意識。”[2]由于種種原因，我們理解和接受的馬克思主義的唯物主義，主要是恩格斯和列寧的思想。 因此，在此基礎上我們對于歷史唯物主義的理解也深深打上了列寧主義的烙印，其主要的特點就是，將社會存在類比于自然存在，這樣理解的歷史唯物主義就必然具有一種強調(diào)客觀性， 忽視人的主體性的傾向。而我們認為，這樣一種傾向在某種程度上偏離或曲解了馬克思的思想，在歷史的發(fā)展過程中，也不可避免地表現(xiàn)出一些局限和不足。

（二）形成唯物史觀傳統(tǒng)理解的實踐原因

二十世紀， 在人類歷史發(fā)展進程中發(fā)生了影響極為深遠的重大歷史事件，這就是蘇聯(lián)、中國等東方國家，在馬克思主義理論的指引下， 武裝起來的無產(chǎn)階級政黨成功地領導了社會主義革命，建立了社會主義國家，開辟了人類歷史發(fā)展的新紀元。 二十世紀人類的社會主義革命有兩個鮮明的特點：

第一，發(fā)生在蘇聯(lián)、中國等國家的社會主義革命，實際上是一種“意識形態(tài)先行”的革命[3]。 按照經(jīng)典的馬克思主義理論，一種新的社會關系是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，在舊的社會形態(tài)中逐漸孕育、形成和發(fā)展的。 當生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，舊的生產(chǎn)關系成為束縛生產(chǎn)力發(fā)展的嚴重桎梏時， 已經(jīng)發(fā)育成熟的生產(chǎn)關系就會取代舊的生產(chǎn)關系， 成為在社會中占主導地位的生產(chǎn)關系，從而實現(xiàn)社會形態(tài)的變革，而這種變革，往往伴隨著社會革命。 馬克思明確地指出“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關系， 在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。 ”[4]在西方歷史上，封建社會代替奴隸社會、 資本主義社會取代封建社會正是經(jīng)歷了這樣的過程， 馬克思主義在此展現(xiàn)了它對人類歷史發(fā)展的強大解釋力。

然而， 在二十世紀的蘇聯(lián)和中國等國家爆發(fā)的社會主義革命及建成的社會主義國家卻與西方歷史上社會形態(tài)的更替有很大的不同。按照馬克思主義的經(jīng)典理論，社會主義只能在資本主義得到充分發(fā)展，生產(chǎn)力取得極大進步之后才能建成，新建成的社會主義國家必然會繼承先前發(fā)展的全部財富，新的、 適應社會化大生產(chǎn)的生產(chǎn)關系必然在資本主義社會里得到了充分的孕育，社會主義革命是一個自然而然的過程，它沒有創(chuàng)造歷史，它是歷史的“助產(chǎn)婆”。顯然在蘇聯(lián)和中國等東方國家爆發(fā)社會主義革命的時候，并不具備這樣的條件。這些國家之所以爆發(fā)社會主義革命， 實際上是無產(chǎn)階級政黨按照馬克思主義的意識形態(tài)、 按照人為繪制的藍圖對社會進行的一種改造。 這種改造的更直接的理論依據(jù)是列寧主義。

列寧說：“既然建立社會主義需要有一定的文化水平，（雖然誰也說不出這個一定的文化水平究竟是什么樣的， 因為這在各個西歐國家都是不同的），我們?yōu)槭裁床荒苁紫扔酶锩侄稳〉眠_到這個一定水平的前提， 然后在工農(nóng)政權和蘇維埃制度的基礎上趕上別國人民呢？……你們說，為了建立社會主義就需要文明。好極了。那么我們?yōu)槭裁床荒苁紫仍谖覈鵀檫@種文明創(chuàng)造前提，如驅(qū)逐地主，驅(qū)逐俄國資本家，然后開始走向社會主義呢？你們哪些書本上讀到過，通常的歷史順序是不容許或者不可能有這類改變的呢？”[5]據(jù)此，列寧主義的實質(zhì)可以概括為：先奪權，后創(chuàng)造條件。奪權即社會主義革命，這種在二十世紀人類歷史上實際發(fā)生的革命是在意識形態(tài)直接指導下的社會改造。

第二， 在馬克思主義意識形態(tài)指導下爆發(fā)社會主義革命的俄國、中國等國其基本的國情是經(jīng)濟社會發(fā)展非常落后，這是在這些國家進行社會主義革命和建設的基本實踐特點。 二十世紀初的俄國和中國不僅沒有經(jīng)過資本主義的充分發(fā)展，而且帝國主義列強環(huán)伺，生產(chǎn)力發(fā)展水平低下，農(nóng)民占整個國家人口的絕大多數(shù)， 根本不具備經(jīng)典馬克思主義所認為的爆發(fā)社會主義革命的條件。 這些條件主要包括：發(fā)達的生產(chǎn)力、無產(chǎn)階級占據(jù)人口的大多數(shù)、建立了資產(chǎn)階級民主、人民群眾有了較高的文化素質(zhì)、社會經(jīng)歷了市場經(jīng)濟的洗禮、資本主義制度引發(fā)了經(jīng)濟危機等等。一批先進的知識分子在馬克思主義理論的指引下建立了無產(chǎn)階級政黨， 制定了黨的綱領、形成了革命的策略，對革命后的政權組織和國家建設有了一定程度的規(guī)劃。 但是，廣大的革命群眾基本上沒有任何的理論準備， 相當多數(shù)的革命群眾包括共產(chǎn)黨員實際上是文盲、半文盲。

在這樣的現(xiàn)實條件下， 要爭取更多的群眾參加革命并取得革命的勝利， 一個重要的革命策略是——要給積極參加革命的群眾一個解放的承諾。從馬克思主義的立場出發(fā)，就需要把這個解放的承諾變成一個規(guī)律的體系， 即訴諸規(guī)律的必然性。就歷史唯物主義的理解來看就是要強調(diào)、論證社會主義戰(zhàn)勝資本主義的歷史必然性。 因此在俄國、中國等國家流行、宣傳的馬克思主義就與西方資本主義國家的馬克思主義表現(xiàn)出不同的理論傾向和旨趣。東方馬克思主義更強調(diào)規(guī)律性，西方馬克思主義更為關注的是無產(chǎn)階級的主體意識， 西方馬克思主義認為只有不斷加強無產(chǎn)階級對于馬克思主義在思想、意識、文化上的認同，才能不斷壯大階級隊伍，最終取得革命的勝利。

二、對歷史唯物主義的新闡釋

（一）對歷史唯物主義的整體理解——對唯意志論與宿命論的雙重抗衡

歷史唯物主義是唯物主義而不是唯心主義， 唯心主義否定人類社會歷史發(fā)展的規(guī)律， 或者把人類歷史發(fā)展的決定性因素歸結(jié)為神、理性、英雄人物的意志等等。 歷史唯物主義與唯心主義對于社會生活的理解是不相容的。 歷史唯物主義試圖從客觀實在出發(fā)對社會現(xiàn)象做出解釋， 并進而把握人類社會發(fā)展的規(guī)律， 在此基礎上通過人的實踐的力量在客觀性的層面上改造世界。 馬克思說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界”[6]然而，如前文所述，作為歷史唯物主義觀察、 解釋社會現(xiàn)象之基礎的客觀實在與唯物主義自然觀所理解的客觀實在是不同的。根據(jù)唯物主義歷史觀，社會存在的決定性基礎和實質(zhì)性內(nèi)容是物質(zhì)生產(chǎn)或物質(zhì)財富的生產(chǎn)。這種生產(chǎn)絕不是隨意的，而是在前人遺留的生產(chǎn)條件的基礎上進行的，因此，每一代當下所進行的生產(chǎn)總是基于過去的、既定的東西，并必然在歷史的發(fā)展中留給下一代。 在這個意義上，社會的生產(chǎn)有一種客觀實在性，它不僅獨立于生產(chǎn)者個人的意識和意志， 而且也獨立于繼承全部生產(chǎn)遺產(chǎn)及其本質(zhì)特征的一代人的生產(chǎn)活動整體。

這種社會的客觀實在與唯物主義自然觀所理解的客觀實在相比具有特殊性，它不僅是客觀的，而且是主觀的，是主觀與客觀的統(tǒng)一，或者說是“主-客體實在”。 社會存在的客觀性在于人的思想觀念通過勞動實踐的對象化、客觀化，而這種實踐活動在體現(xiàn)人的主體性、 能動性的同時也受制于之前的社會活動（在馬克思主要強調(diào)生產(chǎn)活動）的發(fā)展狀況。 因此，相比于唯物主義自然觀，歷史唯物主義所奠基于其上的客觀實在，不是脫離開人的意識、人的活動的某種“自然”，而是人的活動本身。

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》 中第一次提出了“唯物主義歷史觀”這一概念，并就其主要觀點進行了論證。在該書中他們已經(jīng)深刻揭示了上文所述的社會存在的這種主客觀辯證法。他們寫道；“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境。 ”[7]

這樣， 歷史唯物主義就把社會生產(chǎn)的發(fā)展作為觀察和理解整個人類歷史的鑰匙， 實現(xiàn)了社會思想史上的一次重大飛躍，具有重要的理論意義。 正是因為有了唯物主義歷史觀，人們對歷史必然性或者歷史的規(guī)律性有了全新的理解， 這種理解當然與唯心主義的唯意志論不同， 也不同于以往的唯物主義所論證的決定論。

然而如前所述，由于理論和實踐兩方面的原因，長期以來我們對歷史唯物主義的理解，并未達到馬克思的水準，這在一定程度上貶低了唯物主義歷史觀基本觀點的卓越意義。 馬克思之前的啟蒙時代的唯物主義所論證的決定論往往帶有強烈的自然主義式的宿命論傾向。 任何結(jié)果的出現(xiàn)必然是由于各種各樣的原因，從而就把因果聯(lián)系與必然性等同起來了。當人們用這樣的必然性概念去觀察社會現(xiàn)象時， 就會忽視人類社會現(xiàn)象的必然性與人類社會之前的、 之外的自然界的必然性的差別。在唯物主義者那里意志自由、選擇自由等概念遭到拒斥、被斥之為唯心主義。 與此相關，人就在事實上被看作是受制于自然界以及他的生存條件的客體，人的主體性、能動性、人的自由意志，人之為人的尊嚴失落了。

馬克思的歷史唯物主義其辯證性就在于， 他承認社會現(xiàn)象不是雜亂無章的，而是有一種必然的聯(lián)系，也就是歷史的必然性，但是這種必然性又是人在自己的自由的活動中創(chuàng)造的。也就是說：人總是受制于自身生活的客觀條件，但是這種客觀條件是人自己創(chuàng)造的，而這種創(chuàng)造又不是隨意的，人只能在之前世代社會發(fā)展的基礎上進行這種創(chuàng)造。 馬克思根據(jù)這一點得出了既消除了宿命論也排斥唯意志論的結(jié)論：“……人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人。 ”[8]

（二）社會生產(chǎn)同時也是人的生產(chǎn)——歷史唯物主義的中心

啟蒙時代的唯物主義為了對抗神學世界觀， 提出了不是神創(chuàng)造了人，而是人創(chuàng)造了神。 神不再是人類社會的主宰，人的歷史只能是人自己創(chuàng)造的。 但是由于其宿命論的必然性傾向， 人自己創(chuàng)造自己歷史的論題無法在既有的哲學框架內(nèi)得到論證，最終，從中世紀神的壓制下解放出來的人，又陷入了一種新的必然性的壓制之下。 對于傳統(tǒng)的歷史唯物主義理解來講， 這種必然性就是客觀規(guī)律， 在這種客觀的規(guī)律的體系下，人的一切活動都是為了論證、體現(xiàn)客觀規(guī)律，人不可能具有創(chuàng)造歷史的積極作用，人的主體性不可能真正得到確立。

在馬克思主義的歷史唯物主義產(chǎn)生后， 人自己創(chuàng)造自己的歷史這一論題才得到合理的說明。根據(jù)唯物史觀，人類生活的外部環(huán)境和人的自然都不能決定社會的性質(zhì)和人類的歷史，相反，它們都受人的現(xiàn)實的社會生產(chǎn)的制約。 社會的生產(chǎn)是一個雙向的過程：一方面，人的活動改變了自然環(huán)境，另一方面，人總是在改變客觀自然的同時不斷改變著人自身。人的社會生產(chǎn)活動，既是物質(zhì)財富的生產(chǎn)，也是生產(chǎn)關系的生產(chǎn)，歸根結(jié)底是人自身的生產(chǎn)。 因此馬克思說：“整個所謂的世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程……”[9]

三、社會生活的決定性基礎——社會生產(chǎn)的總體性理解

前文述及，馬克思的歷史唯物主義作為觀察、理解、解釋人類社會現(xiàn)象和人類歷史發(fā)展進程的嶄新理論， 其根本點在于特別強調(diào)了社會生產(chǎn)在人類政治、經(jīng)濟、文化生活中的基礎性地位。通常，歷史唯物主義理論及社會生產(chǎn)主要包括生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系兩個方面， 其中又特別強調(diào)了生產(chǎn)力的決定性作用，一般表述為“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系、生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力具有反作用。 ”

生產(chǎn)力概念最初見于英國政治經(jīng)濟學經(jīng)典作家的學術著作， 他們用這一概念主要表征勞動力和勞動工具在勞動中的必然結(jié)合，這種結(jié)合體現(xiàn)了人類改造自然的能力。顯然在人類歷史發(fā)展進程中，人類改造自然的能力整體上是不斷增強的。對于生產(chǎn)力概念，馬克思沒有止步于此：一方面，他看到生產(chǎn)力的發(fā)展最終體現(xiàn)為人自身的各種能力的發(fā)展；另一方面，生產(chǎn)力的發(fā)展總是體現(xiàn)為一定的特殊形式， 這就是社會生產(chǎn)關系。按照馬克思的看法，生產(chǎn)關系不僅僅是在勞動過程中基于分工所形成的人與人之間的關系， 其更為基本的內(nèi)容是勞動者與生產(chǎn)資料的關系。由此古希臘羅馬的奴隸占有制、西方中世紀的封建農(nóng)奴制，以及近代資本主義雇傭勞動制，都是在歷史上形成的特定的生產(chǎn)關系，根據(jù)生產(chǎn)關系的性質(zhì)，馬克思區(qū)分了不同的社會形態(tài)。

通過生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動， 馬克思科學地解釋了不同社會形態(tài)的交替更迭。 他指出生產(chǎn)力的發(fā)展必然導致原有的、舊的生產(chǎn)關系不適應生產(chǎn)力發(fā)展的要求，而成為生產(chǎn)力進一步發(fā)展的嚴重桎梏， 而新的能夠適應生產(chǎn)力發(fā)展要求的生產(chǎn)關系必然取代舊的生產(chǎn)關系。 通過生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動的分析，他力求論證人類政治史上的經(jīng)濟必然性。在馬克思之前， 一定形式的生產(chǎn)資料的所有制被理解為法律的直接規(guī)定， 而馬克思揭示了隱藏在直接法律規(guī)定背后的起著更為本質(zhì)的決定性作用的人們的生產(chǎn)力狀況和水平。這樣，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的學說就成為人們理解人類歷史發(fā)展過程以及人自身發(fā)展狀況的一把鑰匙。 馬克思說；“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系——這二者是社會的個人發(fā)展的不同方面。 ”[10]

從政治經(jīng)濟學角度理解的生產(chǎn)力是勞動者與勞動工具的結(jié)合。 在這種結(jié)合中，勞動者與勞動工具，或者說活勞動與物化勞動何者是主要的？ 馬克思認為，人是主要的生產(chǎn)力，勞動工具是人的知識、能力的物質(zhì)化、客觀化。 這一點在經(jīng)歷了數(shù)次科技革命后的二十一世紀表現(xiàn)得尤為明顯。然而，由于本文前述理論和實踐兩方面的原因， 通行的歷史唯物主義理論對于這種強調(diào)人的主體地位的觀點有一定程度的遮蔽， 取而代之的是某種技術或者工藝的決定論。

應當承認在馬克思主義的創(chuàng)始人那里這種技術或者工藝的決定論就是存在的。 馬克思主義產(chǎn)生于西方工業(yè)革命的時代，技術的力量震撼了馬克思及其同時代的人們。對于技術進步水平與社會發(fā)展水平的關系， 馬克思確認道：“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”。[11]應該承認， 這樣來認識從封建制度向資本主義制度的過渡是片面的。 此外，1848 年革命后，馬克思評價道：“（這些革命），只不過是些微不足道的事件， 是歐洲社會干硬外殼上的一些細小的裂口和縫隙”。[12]馬克思把它們和技術進步做了比較：“蒸汽、電力和自動走錠紡機甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險萬分的革命家”[13]誠然，馬克思無意否定1848 年革命，但很顯然，馬克思對于工業(yè)革命相比與政治革命寄予了更大期望。

當然，工業(yè)革命極大地改變了人類生產(chǎn)過程，而且深刻改變了人類生產(chǎn)關系，作為一個階級，工人階級正是在工業(yè)革命當中得到塑造的。 然而，不能忽略的一個事實是：規(guī)模宏大的技術變革正是首先發(fā)生在資產(chǎn)階級革命取得勝利后的英國，德國、法國的工業(yè)革命也正是在1848 年革命之后逐漸形成規(guī)模的。 也就是說工業(yè)革命與政治革命在這里表現(xiàn)出一種非常辯證的關系。

一定技術條件下的生產(chǎn)工具或機器設備是生產(chǎn)力的重要組成部分， 也是一個時代生產(chǎn)力水平最顯著的外在表現(xiàn)。 然而，生產(chǎn)力還包含著與技術有著本質(zhì)區(qū)別的其他內(nèi)容。二戰(zhàn)以來，新的科學技術革命高潮迭起，在科技革命的帶動下，整個社會面貌發(fā)生了前所未有的變化， 技術及工藝決定論得到極大推崇，然而同樣的歷史事實，恰恰從反面證明，僅僅從技術及工藝決定論的角度解釋社會歷史的發(fā)展是乏力的。

首先，無論技術進步在多大程度上改變了社會面貌，影響了歷史發(fā)展進程，它終究不是內(nèi)在地、自足地發(fā)展的。 任何技術進步都必須在一定的社會歷史條件下以及在此條件制約下形成的社會關系中，才能得到正確理解。這些社會關系或者促進了或者阻礙了技術的進步。因此，傳統(tǒng)的歷史唯物主義往往把技術和工藝的進步作為生產(chǎn)力當中決定性的實體內(nèi)容，盡管前文述及馬克思、恩格斯本人也有此傾向，但是它偏離了歷史唯物主義的出發(fā)點。公正地講，馬克思關于生產(chǎn)力的理論中這種偏離并不是一貫的。在馬克思思想發(fā)展的早期，馬克思就敏銳地發(fā)現(xiàn)了勞動過程的組織結(jié)構(gòu)在生產(chǎn)力發(fā)展中的作用。他指出：“一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展的水平， 最明顯地表現(xiàn)在該民族分工的發(fā)展程度上”。[14]特別是在《資本論》中他令人信服地指出了手工業(yè)生產(chǎn)與工廠生產(chǎn)的不同，這種不同，主要地不是技術水平的不同，而是勞動過程組織結(jié)構(gòu)的不同，他說：“這里的問題不僅是通過協(xié)作提高了個人生產(chǎn)力， 而且是創(chuàng)造了一種生產(chǎn)力，這種生產(chǎn)力本身必然是集體力”。[15]我們看到與其說這種生產(chǎn)力是依賴于技術的， 不如說它更取決于生產(chǎn)關系。由此我們可以得出結(jié)論：生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的區(qū)分是相對的，在一定條件下，在一定程度上，生產(chǎn)關系也就是生產(chǎn)力。

第二，人類歷史發(fā)展到今天，科學技術在生產(chǎn)發(fā)展中起著前所未有至關重要的作用，這一點已經(jīng)是世所公認的事實，以至于人們做出了“科學技術是第一生產(chǎn)力”的論斷。然而，仔細考察理論的發(fā)展，我們認為，隱藏在科學技術背后的人的重要意義，仍然未在理論上得到足夠的重視、反思和發(fā)掘。 從重視人的主體性的意義上， 與其說科學技術是第一生產(chǎn)力， 毋寧說，人本身是第一生產(chǎn)力。

在馬克思的早期著作中， 生產(chǎn)力主要指勞動力與生產(chǎn)資料的結(jié)合。但早在19 世紀50 年代，馬克思就對科學的發(fā)展投入了極大的關注， 并預見了科學技術在生產(chǎn)發(fā)展中可能具有的威力。馬克思這樣評價機器、鐵路、電報的使用，他說：“它們是人的手創(chuàng)造出來的人腦的器官，是對象化的知識力量。固定資本的發(fā)展表明，一般社會知識，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力， 從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造。 ”[16]

經(jīng)典的歷史唯物主義理論主要強調(diào)了物質(zhì)財富的直接生產(chǎn)者，主要是體力勞動者的作用，認為強調(diào)科學技術在生產(chǎn)力中起著首要作用，具有貶低工人階級的作用。 然而，歷史發(fā)展到今天， 這樣的事實已經(jīng)是人所共知的了。 比如， 在過去的100 年中，各個生產(chǎn)部門的勞動生產(chǎn)率得到了數(shù)倍、甚至數(shù)十倍的提高，產(chǎn)品質(zhì)量得到了極大提升，背后起最大作用的是科學技術在生產(chǎn)中的應有， 更為重要的是科學技術的進步催生了一大批新的產(chǎn)業(yè)，極大地拓寬了人類生產(chǎn)活動的領域。歷史唯物主義的傳統(tǒng)理解強調(diào)科學技術對于生產(chǎn)實踐活動的依賴，但是在一定的基礎上、一定的條件下，不是生產(chǎn)決定科學的發(fā)展，而是科學的發(fā)展引發(fā)各種新的生產(chǎn)部門的產(chǎn)生，并決定它們的發(fā)展。

隨著科學技術在生產(chǎn)中作用的增強， 勞動的性質(zhì)發(fā)生了根本的變化。“勞動表現(xiàn)為不再像以前那樣被包括在生產(chǎn)過程中，相反地，表現(xiàn)為人以生產(chǎn)過程的監(jiān)督者和調(diào)節(jié)者的身份同生產(chǎn)過程本身發(fā)生關系。 ”[17]勞動的這種性質(zhì)的變化，最顯著的體現(xiàn)就是生產(chǎn)自動化的增強，隨著生產(chǎn)自動化的增強，腦力勞動和體力勞動逐漸融合。作為生產(chǎn)參與者的勞動者，其主體性、精神能力的意義，前所未有地增加了，而這一點正為歷史唯物主義關于生產(chǎn)力的傳統(tǒng)理解所忽略。

前文述及， 從強調(diào)科學技術在生產(chǎn)中體現(xiàn)的巨大力量而言，“科學技術是第一生產(chǎn)力”的論斷固然是正確的。但科學技術本身是人所創(chuàng)造的。 而且一項科學發(fā)現(xiàn)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的生產(chǎn)力，需要無數(shù)的中間環(huán)節(jié)，體現(xiàn)為不斷更新的技術標準和工藝流程。 科學技術在生產(chǎn)過程應用過程中的這種復雜性不僅改變了勞動過程的性質(zhì)，而且對勞動者智力的要求越來越高。早在19 世紀中葉馬克思就預見到：“個人得到充分發(fā)展……而個人的充分發(fā)展又作為最大的生產(chǎn)力反作用于勞動生產(chǎn)力。”[18]因此，生產(chǎn)的發(fā)展實際也就是為了人的發(fā)展，而人的發(fā)展是生產(chǎn)發(fā)展的最終的動力。為此，必須反思許多在傳統(tǒng)理論上沒有得到充分重視的問題，比如在談到科學是生產(chǎn)力時，就不僅僅是指自然科學知識以及與之相關的應有科學， 包括人文科學在內(nèi)的助力人的個性成長的所有科學都應當?shù)玫街匾暋?/p>

歷史唯物主義產(chǎn)生于19 世紀，100 多年后的今天， 社會生產(chǎn)發(fā)生了極大的變化， 這種變化是馬克思的創(chuàng)始人不可能完全預料的。 一個顯而易見的事實是，在一個社會當中，特別是在發(fā)達經(jīng)濟體中， 直接從事物質(zhì)財富生產(chǎn)的勞動者不斷減少，服務業(yè)在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)當中的比重不斷提升。按照歷史唯物主義的基本原理，物質(zhì)財富的生產(chǎn)是社會生活的決定性基礎。隨著形勢的變化，對這一論斷的理解也應該有新的變化，即：社會生產(chǎn)是社會生活的決定性基礎， 這種生產(chǎn)不僅僅是指物質(zhì)財富的直接生產(chǎn)，圍繞物質(zhì)生產(chǎn)所進行的服務，為現(xiàn)實生產(chǎn)及將來生產(chǎn)所做的一切知識上的準備， 都應當視為社會生產(chǎn)的一個部分，此外，社會生產(chǎn)關系，甚至非生產(chǎn)性的其他關系（因為它或多或少與生產(chǎn)有關），都應該被納入社會決定性基礎概念的理解中去。