中國(guó)多民族死體型谷種起源神話研究*

李 鵬

(廊坊師范學(xué)院 文學(xué)院，河北 廊坊 065000)

神話是人類童年時(shí)代所產(chǎn)生的一種藝術(shù)形式，它敘述了神祇和文化英雄的事跡，以口頭形式傳承了先民群體對(duì)古代社會(huì)的感性判斷和理性認(rèn)知。谷種起源神話是神話的重要亞類，它解釋了人類對(duì)特定文化起源的認(rèn)識(shí)。死體型是谷種起源的一種重要形式，它主要表現(xiàn)為神或人死后將自己身體的一部分或者全部化作谷種，或者是從動(dòng)物的身體內(nèi)部獲得谷種，因而它可視為創(chuàng)造型的一個(gè)亞類。在目前搜集的文本資料中，有白族、布朗族、朝鮮族、高山族、哈尼族、漢族、拉祜族、黎族、珞巴族、滿族、苗族、佤族、彝族、藏族、壯族15個(gè)民族的25篇文本中都存在著此類神話。根據(jù)對(duì)死體取種方式的不同，又可將其劃分為尸體化生型和腹內(nèi)取種型兩類。

一、尸體化生型

尸體化生為谷種是死體型中較為重要的一類方式，這里谷種的誕生完全以神或人的死亡為前提，他們通過(guò)主動(dòng)或者被動(dòng)的方式讓自己的身體變化成谷種，使人類最終得到了維持生計(jì)的資料。其實(shí)在中國(guó)存在著數(shù)量較多的尸體化生神話，但多數(shù)并未與谷種的誕生相關(guān)。國(guó)外如日本、泰國(guó)、老撾、越南等國(guó)家也有類似的神話留存，與中國(guó)各民族的此類神話相比，國(guó)外神話更側(cè)重于化生的被動(dòng)型，很多神或者人是在被殺害的情況下才變成了谷種。根據(jù)尸體化生的主體的不同，可將其劃分為神尸化生型和人尸化生型兩類。

(一)神尸化生型

神的尸體化生為谷種是尸體化生型神話中較具代表性的一類，主要介紹神將其死后的尸體或身上的一部分變化為谷種的行為過(guò)程，如漢族的“玉米的來(lái)歷”、彝族的“阿普獨(dú)莫石”、藏族的“望果節(jié)”等文本都屬于此類型，它存在如下兩種情況。

1.神死后變?yōu)楣确N

藏族故事“望果節(jié)”中，地藏神的大弟子化作五谷種子，長(zhǎng)出五谷雜糧供人們食用，二弟子變成耕牛，三弟子化作水[1]。這則流傳于西藏林芝地區(qū)的神話受藏傳佛教影響較為明顯，牧羊老人的虔誠(chéng)感動(dòng)了地藏神，而老人愿舍身化為金果樹(shù)來(lái)造福人類的行為也是佛教所歌頌的普度眾生的功德。地藏神的弟子們分別化作五谷種、耕牛和水的行為也是如此，不過(guò)弟子們所幻化的東西恰恰又是農(nóng)業(yè)文明社會(huì)生活中的必備資源，這樣看來(lái)就是佛的恩賜為人間帶來(lái)了農(nóng)業(yè)文明。神話突出了藏傳佛教與谷種起源的關(guān)聯(lián)。人與神化為樹(shù)和谷種的行為本身，也意味著人本就是自然界的個(gè)體，人與萬(wàn)物有相互依存和相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，其中具有一定的進(jìn)化論思想。

2.神尸體的部分變?yōu)楣确N

彝族神話“阿普獨(dú)莫石”認(rèn)為，糧種是天神的胡須變來(lái)的[2]，流傳于云南楚雄州境內(nèi)的彝族故事“黑埃波羅賽”也認(rèn)為黑埃波羅賽死后，他的胡子變?yōu)榧Z食種子[3]。如果將神的臉面視為大地，那胡子就可以象征著長(zhǎng)在大地上的植物。而谷種屬于男性天神身體的一部分，又表明在父系氏族社會(huì)中的男性對(duì)生產(chǎn)資源和生活資料的絕對(duì)掌控。在很多創(chuàng)世神話中，也都存在神將自己身體的各個(gè)部分變成萬(wàn)物的情節(jié)，不過(guò)彝族神話中胡須變成糧種的情節(jié)也確實(shí)在化生神話中少見(jiàn)。

(二)人尸化生型

在谷種起源中，人的尸體也會(huì)化為谷種，但這一類出現(xiàn)的較少，目前僅在漢族神話故事“蕎麥的傳說(shuō)”和“苞谷的傳說(shuō)”中發(fā)現(xiàn)有此類型。這兩篇文本分別是流傳于河南許昌市鄢陵縣、南陽(yáng)市淅川縣的漢族神話，傳播地域雖然相近，但文本所表達(dá)的內(nèi)涵卻相距甚遠(yuǎn)。“蕎麥的傳說(shuō)”[4]中化生的姑娘與“苞谷的傳說(shuō)”[5]293-294中的天神形象較為接近，他們都死于特定的情況之下，在被埋葬的地里又同時(shí)長(zhǎng)出了可供食用的谷種。其實(shí)在較早的時(shí)期中，人們的土葬并未有棺槨的形式，而是直接將人埋入土中，人的尸體作為泥土的肥料能夠促使種子很好地生長(zhǎng)。即便有棺槨將人入殮，也需要翻動(dòng)土地，在這樣的過(guò)程中既松軟了泥土，在雨水的澆灌之下也利于谷種的成長(zhǎng)，因此在風(fēng)水較好的墓地上長(zhǎng)出谷種的可能性是存在的，這也是神話想象形成的基礎(chǔ)。故事“苞谷的傳說(shuō)”表現(xiàn)出了人對(duì)偷盜女人的憤恨，化成糧食的女人因偷取金銀珠寶而被老君打死，人們因此不能再獲取老君賜予的糧食而怨恨這個(gè)女人。在谷種起源神話中，懶女人遭受懲罰的例子較多，她們多是因?yàn)榇蛄R谷種而受懲處，且懲罰的結(jié)果是使所有人都沒(méi)有糧食吃，一個(gè)人犯錯(cuò)而牽連其他人。這則神話主要懲罰的對(duì)象就是懶女人，人們因她的受罰卻得到了苞谷糧食，這與傳統(tǒng)的懲罰型是有不同的。這里懶女人和腰間的金玉棒子共同變成了苞谷，其形象也同玉米腰間的棒子相似，這雖是人們的一種想象，但也是對(duì)一定社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映。神話中老君不允許人們拿金銀珠寶，從后文的情況看，“珍珠變成了山櫻桃和山葡萄”[5]294，金玉棒子變成了苞谷，那么老君洞中的金銀珠寶很有可能是谷種的隱喻。如佤族“谷子的來(lái)歷”[6]中將谷種說(shuō)成寶珠一樣，既然如此，老君允許窮人們拿糧食，卻不準(zhǔn)他們拿金銀的這種行為，就是他擁有對(duì)原始生產(chǎn)資料的控制權(quán)，他不能允許谷種旁落別家。而女人偷盜金銀的行為，似乎是在對(duì)谷種進(jìn)行爭(zhēng)奪。女性在男權(quán)社會(huì)試圖掌控一定的資源是要承擔(dān)一定的風(fēng)險(xiǎn)，其失敗的結(jié)果也是注定的，且失敗者被冠以被人唾棄的名聲也值得理解，這便形成了如上的神話敘事。

二、腹內(nèi)取種型

腹內(nèi)取種型也是死體型中流傳較為廣泛的一類神話，它與尸體化生型最大的區(qū)別在于：其一，前者所涉及的藏谷者不完全是死亡的下場(chǎng)，后者神話中的行為主體基本沒(méi)有生存的可能；其二，前者中持有谷種的行為者基本都是動(dòng)物，而后者尸體變化為谷種的主體則是神或者人。從目前所搜集的文本資料來(lái)看，根據(jù)取種方式的不同，大體可以此類型劃分為動(dòng)物腹內(nèi)取種型和主動(dòng)吐出谷種型兩類。

(一)動(dòng)物腹內(nèi)取種型

1.飛禽腹內(nèi)取種

文化英雄從飛禽的腹內(nèi)取種是較為常見(jiàn)的母題。珞巴族故事“種子的來(lái)歷”中的獵手射落興阿鳥(niǎo)，從它的肚子中發(fā)現(xiàn)了各種糧食[7]183，佤族神話“谷子的來(lái)歷”中的夫婦從射落斑鳩的嗉袋中獲得谷種[8]，朝鮮族神話“朱蒙取麥”中的朱蒙從射落的雙鳩喉中得麥子[9]。這些文本中的飛禽藏谷種的位置并不相同，如飛鳥(niǎo)的口中、斑鳩的嗉袋中、山鴿的肚子里。由此可見(jiàn)，飛禽的腹內(nèi)不是唯一取種的地方，但腹內(nèi)是較為典型的說(shuō)法。以口中取種或嗉袋取種都顯得較為單一，在非鳥(niǎo)類的死體取種類型中，谷種也多出現(xiàn)在動(dòng)物腹內(nèi)，因此可以統(tǒng)一稱其為腹內(nèi)取種型。其中，斑鳩的意象較為獨(dú)特，斑鳩藏谷種的位置主要在嗉袋中，這相對(duì)于腹內(nèi)取種更為合理。谷種作為飛禽走獸的糧食而入其腹中，它很有可能已經(jīng)不再是生谷子，種在地里不會(huì)有收獲。例如壯族神話“找谷種”中，老鼠吃了谷種后吐出的是糠秕[10]，而放在飛鳥(niǎo)的口中或斑鳩嗉袋中則不被認(rèn)為會(huì)出現(xiàn)這種情況。斑鳩是較為常見(jiàn)的飛禽，人們能夠在實(shí)際生活中觀察到它的習(xí)性和外觀。它會(huì)啄食谷子和其它東西，當(dāng)人們沒(méi)有認(rèn)識(shí)到斑鳩嗉袋的功用時(shí)，會(huì)認(rèn)為嗉袋是斑鳩存放谷種的地方，在很多民族的神話中也都表現(xiàn)出了對(duì)這個(gè)問(wèn)題的統(tǒng)一見(jiàn)解。此外，神話中捕獲飛鳥(niǎo)的方式主要有射落或捕獲，拉祜族神話中套住斑鳩的捕獲方式出現(xiàn)得較少，多數(shù)神話還是以射落飛鳥(niǎo)為主。這主要有三個(gè)方面的原因：其一，在人類步入農(nóng)業(yè)社會(huì)之前，人們多是以采集、捕魚(yú)或狩獵為主，面對(duì)天空中的飛鳥(niǎo)，以食物誘惑或設(shè)置陷阱都是極為被動(dòng)且行之無(wú)效的方式，面對(duì)飛鳥(niǎo)移動(dòng)速度快的特性，用箭射落飛鳥(niǎo)則是人們主動(dòng)出擊的有效方式；其二，弓箭出現(xiàn)在狩獵的后期階段，它體現(xiàn)了人類生產(chǎn)方式和思維認(rèn)知的進(jìn)步，利用弓箭射殺獵物大大提高了捕獲的產(chǎn)量，神話中也多是采取射殺的方式擊落飛鳥(niǎo)；其三，在早期社會(huì)的工作分工中，男性主要從事狩獵活動(dòng)，弓箭也成了男性的象征，男性能夠通過(guò)射落飛鳥(niǎo)取得谷種，獲得重要的生活資料，這也是對(duì)男性社會(huì)地位的認(rèn)可。

2.走獸腹內(nèi)取種

此類中持有谷種的動(dòng)物主要以老鼠、野豬等為主，像漢族故事“稻谷的傳說(shuō)”中的人從死老鼠的腹內(nèi)發(fā)現(xiàn)了谷種[11]243-244。在與其他民族的老鼠取種型文本的比較中可以發(fā)現(xiàn)，它與動(dòng)物尋取型神話又有一定的關(guān)聯(lián)。老鼠的腹內(nèi)之所以有谷種，是因?yàn)樗鼘暮Ｍ馊』氐墓确N藏在腹中，但老鼠從海外而來(lái)只是神話的一種想象。神話“吃老鼠肉”[11]244的說(shuō)法已表明當(dāng)時(shí)人們處境的艱難，以此方式獲得谷種也是有可能的。此外，還有珞巴族神話“種子的來(lái)歷”中講獵人從野豬腸子中發(fā)現(xiàn)了麥稻粒等谷物[12]。從神話的敘事中不難發(fā)現(xiàn)：其一，獵人阿奔崗瑞用鐵箭鏃射中黑公豬，不但表明了珞巴族在農(nóng)業(yè)社會(huì)前期已經(jīng)出現(xiàn)了冶鐵業(yè)，而且也證明這種技術(shù)在實(shí)際捕獵過(guò)程中的殺傷力能夠提高狩獵的產(chǎn)量。其二，黑公豬意象的出現(xiàn)，在珞巴族神話中曾出現(xiàn)作為始祖母的母豬在毛發(fā)中藏有谷種的母題[7]182，在死體型中明確性別的神話較少出現(xiàn)，珞巴族神話很明顯已區(qū)分了母豬和公豬在谷種起源方面的不同地位。神話中的母豬作為人類起源的始祖，具有典型的母性形象，它也體現(xiàn)出了女性在原始社會(huì)初期較高的社會(huì)地位。神話中的公豬出現(xiàn)在洪水后人類第二次起源時(shí)期，它在珞巴族神話中出現(xiàn)的時(shí)間要晚于母豬，它既是人們狩獵的對(duì)象，又成了谷種來(lái)源的重要載體。實(shí)際上它作為野畜能夠在自然界中食用各種糧種，所以在它的體內(nèi)是可能出現(xiàn)稻種等各樣種子。其三，女性是谷種的掌管者和播種者，弟弟和其它狩獵的伙伴在得到谷種之后，便將其交給了姐姐，并由姐姐負(fù)責(zé)保管和播種，這也反映了最初的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有女性的主導(dǎo)和參與的事實(shí)。

(二)主動(dòng)吐出谷種型

該類母題是藏谷者主動(dòng)將谷種從身體中吐出來(lái)，它多發(fā)生在動(dòng)物身上。如白族神話故事“人類和萬(wàn)物的來(lái)源”、苗族神話故事“竺妞造田地”等文本中，藏有谷種的老虎和箐雞只是將谷種以血的形式吐出，并未死亡，它是死體型中較為特殊的一類。從神話的文本中可見(jiàn)，血中含谷種的母題在此類神話中頗具特色。首先，擁有谷種的動(dòng)物并非凡物。白族“人類和萬(wàn)物的來(lái)源”[13]中的老虎既然是由魔鬼變化而來(lái)，它便是邪惡的化身。老虎作為谷種的掌控者，它有可能被谷種的有力競(jìng)爭(zhēng)者打上了魔鬼的標(biāo)簽，兄妹與老虎的斗爭(zhēng)也可以認(rèn)為是爭(zhēng)奪谷種的控制權(quán)。在兄妹取得勝利之后，失敗一方便被冠以邪惡的名號(hào)。而老虎在自然界中的霸道和威嚴(yán)與魔鬼的形象有相似之處，文本將老虎神性化，這樣他的腹中含有蘊(yùn)藏谷種的神奇血塊也可以理解。而苗族神話“竺妞造田地”[14]中的箐雞身份也值得置疑，大神竺妞在苗族神話中具有較高地位，她是管理天地萬(wàn)物人類的女神，她對(duì)天下萬(wàn)物了如指掌，早已知道谷種就在箐雞體內(nèi)，卻不采取腹內(nèi)取種的方式，還要等待七百天的時(shí)間讓箐雞自己吐出谷種，這種異常之舉并不能僅以大神的仁慈之心來(lái)看待。另一種情況是箐雞所具有的能力和地位令女神忌憚，若女神強(qiáng)行取種，箐雞或者尚未能孕育出谷種，或者會(huì)自動(dòng)消化掉谷種，人類便不會(huì)擁有糧食，因此女神采取等待的方式，讓箐雞主動(dòng)交出谷種。其次，血的意象較為特殊。其一，它與腹內(nèi)取種型有一定關(guān)聯(lián)，吐血表明動(dòng)物有付出生命的可能。但神話對(duì)此行為采取了褒貶不一的態(tài)度，白族中魔鬼吐血出谷種是理所應(yīng)當(dāng)，而苗族中箐雞吐血出谷種則體現(xiàn)了一種犧牲奉獻(xiàn)的精神。其二，血與水一樣有滋潤(rùn)生命的力量，血提供給人類生存的保障，水能夠使萬(wàn)物生長(zhǎng)。有鑒于此，人們將血的能力用于培育谷種，將動(dòng)物的腹內(nèi)作為培養(yǎng)谷種的胎盤(pán)，將血水作為滋養(yǎng)谷種的養(yǎng)分。而且上述神話中動(dòng)物所具有的神性又令血水的功能突顯，血水的神奇表現(xiàn)在老虎吐出了五顆彩蛋、箐雞吐出了玉麥種，脫胎于血水的谷種都顯得光鮮亮麗，此處獲得的谷種更具有神秘而神圣的意蘊(yùn)。

死體型在所有的谷種起源神話類型中所占比例并不高，它多出現(xiàn)于創(chuàng)世神話、人類起源神話和洪水神話之中，是關(guān)于谷種起源于神、神性人物、人或動(dòng)物身體中的一類神話。其中大部分文化英雄都以身死的形態(tài)出現(xiàn)，如尸體化生型。當(dāng)然也有個(gè)別類型不在此范圍之內(nèi)，如主動(dòng)吐出谷種型。該類神話中的許多母題都頗具深意，如神被打死化為谷種、動(dòng)物腹內(nèi)藏種、箭射鳥(niǎo)獸取種等母題，其內(nèi)部表現(xiàn)形態(tài)和行為方式各不相同。較為一致的是神話都強(qiáng)調(diào)了它們的身體能夠容納谷種的觀念，不管谷種為何會(huì)是神或人身體的一部分，抑或動(dòng)物體內(nèi)為何會(huì)存有谷種。神話都表達(dá)出了人或動(dòng)物與自然界植物能夠相生相長(zhǎng)的理念，實(shí)際上人死后可以作為滋養(yǎng)植物生長(zhǎng)的肥料，植物可以提供人們生存的保障，它們之間的互動(dòng)關(guān)系在神話中便體現(xiàn)為一種進(jìn)步的世界觀思想。