從道德秩序的生成到道德共識的確認

孫保學

如今，人們越來越多地參與到民主決策過程，都在試圖表達自己的道德訴求，要求自身的道德地位得到充分認可，希望按照自己的信念自主地行動，而不是盲從權威。但是，我們也應當注意到，在理性變得日益多元化的當今時代，道德觀念的相互沖突成為一種新常態，互相尊重彼此的道德信念越來越成為一種值得推崇的價值。從這種意義上講，我們也生活在最需要尋求道德共識的一個時代。當然，尋求道德共識不是要抹平個體之間的道德觀念差異，將所有人的道德觀念一致化，而是在充分尊重個體或族群的價值和利益訴求的基礎上，通過理性的協商機制獲得合意與確認(affirm)。

一、“自下而上”生成的道德秩序

道德是進化過程的產物，不是上帝等超自然力量賦予人類的。道德規范系統既不是上帝的精心設計，也不是圣賢的卓越發明創造；道德更不是與生俱來的，人類更不是跳出普遍生物學法則之外的神奇物種。按照阿拉斯戴爾·麥金太爾(Alasdair MacIntyre)的說法，脆弱的人類在演化過程中遭遇了種種苦難，為了生存下去并獲得幸福，極為需要依賴他人和群體的支持，道德行為正是基于此產生[1]。查爾斯·達爾文(Charles Darwin)在解釋道德起源時，強調人類與社會動物都存在著某種合群本能，這構成兩者之間存在連續性基礎：“不論任何動物，只要在天賦上有一些顯著的社會性本能，包括親慈子愛的感情在內，而同時，又只要有一些理智的能力有了足夠的發展，或接近于足夠的發展，就不可避免地會取得一種道德感，也就是良心，而人就是這樣的一種動物。”[2]

其實，在哲學史上，很早就有學者提出道德是一種自發產生的現象，而非蓄意的人為設計。亞里士多德和托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)已經開始將道德與我們的自然傾向和欲望聯系在一起討論。大衛·休謨(David Hume)和亞當·斯密(Adam Smith)更是突出了情感在道德領域的核心地位。他們主張，道德能力更多地來自后天的社會環境熏染，個體通過試錯法獲得共同體的道德準則，從而逐漸形成以互惠交換為核心的觀念。因此，道德是人類基于某種稟賦回應社會環境的產物，是自然而然形成的。“按照斯密的看法，每個人都用自己的愿望去適應他人的愿望，從而帶來了共享的道德系統。無形之手指引我們走向共同的道德準則。”[3]道德秩序的生成是源于人們彼此能夠在互惠的基礎上愉快地展開更好的合作。

按照休謨、斯密和達爾文等道德演化論者的觀點，道德秩序是自發形成的，這似乎沒有給人類的道德能動性留下太多施展空間。甚至，不少人悲觀地認為我們生活在一個每況愈下的“道德滑坡”時代，我們遠不像古人那樣講道德[4]。其實，真實情況可能恰恰相反。盡管我們看到媒體報道社會上各種不道德事件總量在不斷增多，但這并不能直接得出社會整體道德水平在下降的結論。首先，相比于人口總量的增加，人與人之間互動頻次增多所帶來的互動總量的指數劇增，不道德事件可能并非等比例地增多；其次，以前時代大量的不道德事件沒有被記載，如今信息技術的進步使得世界隱蔽角落發生的事情也能暴露在全世界的目光之下；再次，“道德滑坡”預設了以前某個時期人類道德處于制高點，此后每況愈下。然而，史蒂芬·平克(Steven Pinker)分析了大量史料證實，人類在特定時期的確有向暴力方向演化的小趨勢，但總體上人類社會是朝向和平發展的。他對過去500年歐洲和世界其他地方各種材料的統計，發現暴力行為的確在逐漸減少，人們變得更加寬容和道德[5]。隨著物質生活水平的提高，各類規范、法律和制度等外部約束不斷完善，人們為了長遠發展，會慎重考慮自身行為的后續影響，主動克制不該有的本能沖動，更多地顧及他人的感受和想法。事實上，“社會越是走向富裕，以市場為導向，人們的行為就越是友好……商業蓬勃發展的國家遠比壓抑商業活動的國家暴力行為要少。”[3]因此，隨著社會的發展，人們對于同理心(empathy)的要求會變得越來越高，道德秩序總體上向著越來越好的方向發展。

文明時代的人們在回望歷史時，往往樂于拔高人類自身創造能力的主動性，把道德看成是一種主動建構的獨特發明。其實，早在人類采集狩獵時期，最樸素的道德行為模式就已經存在，但我們不大相信原始人可以不借助語言文字就發明道德觀念并創造出道德體系。理查德·喬伊斯(Richard Joyce)指出，語言是進行道德判斷的前提。“圍繞道德詞語的陳規(知道這些陳規是掌握概念所必需的)需要語義上溯才能得以表達。因此，道德判斷不能合理和嚴肅地被賦予非語言使用者。”[6]另外，對于一個健康發展的個體而言，一般都會經歷由依賴外部規則到逐漸依賴內在準則的過渡。勞倫斯·科爾伯格(Lawrence Kohlberg)認為，人們從幼兒到成年的道德發展呈現總體的階段性特征，可劃分為前道德、服從習俗角色的道德、自我認可的道德原則的道德三種水平。三者分別對應于基于懲罰和服從的他律和工具享樂主義的規則、基于維持良好人際關系和維護權威秩序的社會規則、基于契約法律和個人良心原則的道德這三個發展時期[7]。從宏觀上看，人類的道德也經歷著由低級到高級、從簡單到復雜的發展過程，這種發展以互惠利他為核心的生存發展邏輯展開。人們需要彼此協作，才能更好地在人類社會中生存。因此，互惠合作越來越被看成是群體所尊崇的一種價值，成為道德的典型表現。

隨著社會的發展，道德標準也在不斷地演化，今天被視為正確的事情，可能在過去或未來都是不可接受的。“在中世紀的人眼里，為了捍衛自己或自己城邦的榮譽而殺人，是符合道德的，但今天的人則認為，拒絕吃肉、為慈善事業慷慨解囊符合道德，而出于任何理由(尤其是為了榮譽)殺人則驚人地不道德。”[3]很多學者都通過各種方式揭示，道德現象在不同的歷史時期表現出明顯的相對性。馬特·里德利(Matt Ridley)以自己對當代社會的切身體驗來說明這一點：“在我有生之年，從道德上來說，反對同性戀在西方世界越來越不可接受，而反對戀童癖，則日復一日地具有了道德上的強制性。”[3]分析人們在道德觀念上的這種變化，是我們理解道德秩序的演化生成機制的一個突破口。

道德秩序不是自上而下式地主動建構出來的，而是按照自下而上的模式生成的。“改變不是來自某些道德領域或委員會的規定(至少主要原因不在于此)，更不是《圣經》上的訓令促成了變化的產生。相反，普通人之間的道德磋商，逐漸改變了社會上的普遍觀點。”[3]道德秩序的生成更多地源自普通人在互動協作中的道德磋商，這不同于部落首領、宗教領袖或某種道德權威自上而下的命令或規定。在一定程度上，后者也會對道德的演化產生影響，但不是根本的驅動因素。畢竟，命令或規定如不符合民意，想要長久維持也是極為困難的。

二、理性多元論與道德共識

當然，道德演化論不是關于道德秩序形成的唯一觀點，道德建構論是影響范圍更廣的一種學說。與亞里士多德的觀點不同，托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)認為，人類并非自然地進入社會生活狀態，我們的祖先生性好斗，只有當爭斗的代價超過合作時，才會極不情愿地放棄沖突達成契約，組建社會共同體生活。可見，霍布斯所理解的道德是族群之間為結束紛爭而不得已建構出來的。但是，這種建構不是憑空想象出來，而是遵循生存需要的演化法則，基于實際利益的妥協和社會選擇。托馬斯·赫胥黎(Thomas Huxley)在解釋道德問題時背離了達爾文的演化論觀點，他主張我們正是靠著與人性的自私和邪惡做斗爭才成為道德的動物，“人猿相揖別”的關鍵在于人類能戰勝自私本能和壓制邪惡想法，在此基礎上展開合作、實現共贏[8]。理查德·道金斯(Richard Dawkins)對政治和社會生活的解釋主動拋棄達爾文主義，支持赫胥黎關于人的獨特性恰在于與自然本性相決裂的觀點，指出“在這個世界上，只有我們，我們人類，能夠反抗自私的復制基因的暴政”[9]。約翰·羅爾斯(John Rawls)繼承了上述傳統，主張平等個體之間進行公平交換是互利性的社會協作的前提。

弗蘭斯·德瓦爾(Frans de Waal)將上述這種觀點概括為“飾面理論”(Veneer Theory)。它是一種將人分割為自然和文化的二元論，認為人類道德表皮之下是反社會、非道德和以自我為中心的激情，道德不過是一種事后的偽裝。飾面理論強調道德的建構，主張道德秩序的形成是群體為了達成共同愿景，不得已而進行的自上而下式的主動設計。“霍布斯與羅爾斯創造了一個人類社會的假象——人類社會是人們的一種有意的安排，它有著經由自由、平等的人們同意的自我強加的規則。”[10]如果飾面理論成立，那么道德就不是演化的產物。人具有道德潛能，但其內心并無美德可言，必須經過精巧的設計和建構，我們才有可能在道德觀念上獲得共識。這樣，人與動物的社會傾向不像演化論者所主張的那樣具有連續性。我們是從非道德的動物躍遷到有道德的人，這種跨越是人類通過自上而下的方式將道德秩序建構出來得以實現的。

演化論者和建構論者之間的爭論會一直持續，本文也無力證明何者會取得最終勝利。通過上文的分析，我們可能會產生一種模糊的直覺：一方面，演化論似乎更適合于解釋道德的起源，另一方面建構論好像更符合我們對于共識達成過程的理解。不過，本文卻要論證，其實道德共識的達成同樣也遵循演化論的邏輯。

討論道德共識，最直接面對的可能就是多元文化的相對性難題。在不同的族群中，人們基于族群利益或傳統價值產生不一樣甚至互相沖突的道德觀念，它們在族群內部都被視為合理的。羅爾斯認為，這不是理論上的假設，而是我們當下社會面臨“理性多元論”的既定事實。“在理性多元論的假設是既定的情況下，公民無法一致贊同任何道德權威，比如說一種圣經、一種宗教機構或一種宗教傳統。他們既無法對價值的道德秩序達成一致意見，也無法對某些人視為自然法的東西的旨意達成一致意見。”[11]理性多元論是民主社會良序運行的一個永久性條件或事實，在多元文化背景下達成共識是一項極富挑戰性的工作。

基于理性多元論的視角，羅爾斯主張自由和平等的人們為了更好地合作互惠，首先需要尊重彼此的道德觀念，利益相關者必須在公平的條件下達成協議，而協議的達成首先應該以尋求“重疊共識”(overlapping consensus)為基礎。“這種政治正義觀念是為各種理性的然而對立的宗教、哲學和道德哲學所支持的，而這些學說自身都擁有眾多的擁護者，并且世代相傳，生生不息。”[11]在他看來，在分析良序社會的公民時，要認識到公民其實持有兩種不同的觀點：一是他們認同或共享某種道德觀念；二是支持此觀念的不同理由或學說。在自由制度的前提下，產生不相容但卻是合乎理性的“統合性學說”(comprehensive doctrines)是一種必然結果。“公民們擁有沖突著的宗教、哲學和道德觀點，所以他們是從不同的、對立的統合性，并至少在某種程度上出于不同的理由，來確認政治正義觀念。”[11]羅爾斯將這些統合性學說看作是民主社會的公民維護政治統一和社會穩定的最合乎理性的基礎。同時，這些統合性學說需要在共同的道德話語體系中得到審視，才有可能為化解倫理沖突找到對話的平臺。

道德共識是在程序公正的前提下獲得的。在羅爾斯看來，公民是從缺乏系統性或完滿性的統合性學說內部出發確認或證明某種道德觀念。而且，正是這些不完滿的統合性學說構成人們達成“重疊共識”的前提。“缺少系統性和完滿性實際上是值得慶幸之事，因為隨著時間的推移，它有助于使一種權宜之計變成一種重疊共識。”[11]其實，羅爾斯關于理性多元論事實的預設可以看成是他間接地否定了道德真理的存在，因為無論是個人還是群體都無法確證自己的道德觀是唯一正確的。因此，為了獲得道德共識并化解倫理困境，重點不是先相互爭執分出高下，而是要先確定一套議事規則或討論程序，保證彼此的觀點得到充分的表達和尊重。

不過，公民在公共生活的具體情景中進行道德判斷往往受到理性、情感、直覺或偏見等因素的影響，缺乏總體的系統性的道德理論指導。事實上，“許多公民實際上并不擁有任何表述清楚的統合性學說。也許大多數人都不擁有。”[11]如果公民連自己的統合性學說都無法清楚表達，以致各執己見、爭論不休，那么他們又怎么可能獲得共識呢！至此，我們應該能夠理解一套好的議事程序或協商方案對形成共識的重要性。在下文中，我們能夠理解倫理委員會作為彰顯人類道德自主性的典范，在確認道德共識方面發揮的關鍵作用。

三、倫理委員會與道德共識的達成

在多數情況下，尋求道德共識是共同體或社群之間的事情。公民個體之間在某類道德問題上達成共識可能相對容易。但是，現代民主社會中的公民不是孤立的，他們思考道德問題往往要牽涉共同體的價值與利益。盡管尋求道德共識是眾人之事，但這并不意味著它要求全民參與對話來獲得道德共識，這是成本高昂且難以完成的任務。不過，我們在現實中已經有一種高效且相對公正的辦法解決這個問題：讓某些具有相應專業知識和深諳一定的道德理論的人組成某種特殊機構來行使集體理性的決策工作。在現代社會，倫理委員會作為通過民主程序應對和解決倫理沖突的實踐平臺，越來越多地參與到社會整體運行中，成為人們獲得道德共識和進行公共決策的關鍵場所。作為道德決策的主要載體，倫理委員會形式多樣，我們最常見的主要有醫學倫理委員會、行政倫理委員會和企業倫理委員會[12]。

無論在理論上還是實踐上，倫理委員會的存在都是必要的。盡管在歷史上大部分時期，都是其他機構在代理行使倫理委員會的相關功能。在古希臘，政府在很多情況下發揮倫理委員會的功能，柏拉圖所設想的理想國由那些通達善的理念并能將正義的美德付諸現實的人掌管。在近代，弗朗西斯·培根(Francis Bacon)在《新大西島》中描述的由社會各界賢達組成的“所羅門宮”，擁有為社會和人民謀求福祉的最終決定權。在古代社會，政府或教會等社會管理機構代替倫理委員會行使這部分職能，并且由社會精英來引導民眾，以此來保障社會的道德秩序。與此不同，在當代社會我們更多的是通過民主程序來實現此類功能。尤其，在公共健康和衛生醫療領域的倫理委員會處理了越來越多的具體案例，發揮著越來越重要的道德調節作用。它的存在使以前被視為道德困境的問題有了專業的理性決策機制來解決。

倫理委員會是相對更可靠的道德決策機構。通過倫理委員會達成的共識并不是完全價值中立的，它以參與者所代表的道德立場的表達為前提。但是，倫理委員會之所以值得信任，是因為其成員經過嚴格的篩選。他們必須是共同體中慎思的個體，而不是容易盲從的個體。例如，在世界各地的基因與生殖技術研究和醫療衛生領域設立的生命倫理委員會成員組成就具有這樣的明顯特征：“這些委員會的共同特點是其成員由大約七至十位來自法律、社會團體、醫學和教會等不同領域的代表構成，這樣也就使得社會中各個階層與群體的利益和要求在倫理委員會的決策程序里都盡可能地得到顧及和體現。”[13]慎思的個體是基于理性反思和利弊權衡進行決策，盡可能地兼顧各方面因素，具有相對的適切性和穩健性，而盲從的個體容易受到情感或外部因素的干擾而變得不穩定。

其實，不只是生命醫學領域，信息技術領域中的“政策真空”(policy vacuum)現象也鮮明地揭示了倫理委員會在社會倫理治理過程中正發揮著越來越重要的作用。近幾年，歐盟、美國和我國政府機構和專業組織密集出臺一系列自主機器和人工智能發展的倫理準則體系和政策指南，都著力強調倫理委員會在引領信息技術良序發展中要發揮更積極的作用。詹姆斯·摩爾(James Moor)指出，信息技術革命迥異于以往技術革命的地方在于計算機的邏輯可塑性(logical malleability)，這使計算機具有極強的通用性，經過設計和制造，可以實現普遍目的，具備潛在應用的無限性。這種無限可能性凸顯了法律規制的滯后性，使得我們很難在當下通過制定法律法規實現對信息技術的提前規制，只能“摸著石頭過河”，在實踐中發現可能出現的風險，不斷總結經驗教訓。為了盡可能地減少由于技術快速進步導致的現有政策不適用的“政策真空”，我們迫切需要一種新的道德磋商機制來完成以前法律工作者的工作[14]。近年來，數據驅動的新一代人工智能浪潮使越來越多的人深刻認識到，機器智能已經在眾多領域超越人類智能，完全控制它的難度在不斷攀升。信息技術逐漸成為社會運行的基礎設施，開始深度參與到人類的道德生活，并且成為人類道德生活體系的硬性約束條件。代替人做決策的智能機器將以前只屬于人的倫理問題變成人工智能倫理問題。這些問題的解決，按照理查德·斯皮內洛(Richard Spinello)的說法，需要內在于人性的核心道德價值來引領，“它們應當指導和左右代碼、法律、市場和社會規范發揮其規范作用的方式”[15]。因此，具有倫理委員會類似功能的機構在道德共識的基礎上確定治理規則，為信息社會的良序運行提供既注重效率又兼顧公平的路徑。

倫理委員會成員的敏銳判斷力和前瞻性視角是他們的專業技能，需要經過長期訓練才能獲得，民意調研或直覺洞見難以取代。他們對當代社會具有更為深刻的理解和認識，對于社會價值具有更為細致和周密的把握，對于公眾的需求、動機和德行有更敏銳的洞察，能夠以更加專業的探討方式面向社會現實、進行道德反思和謀劃未來。“具體到應用倫理學所體現的道德共識的決策程序而言，理性基礎上的交談與對話只能是在一個倫理委員會中實現的。只有在這樣一種使專業知識與理智得到運用的微型的機構中，才有可能進行直接的論據交流，通過主體間的互動和理解，達到理性論證基礎上的共識。”[16]因此，道德準則和道德規范的形成過程不是遵循某個人或團體的強力意志，道德共識在根本上是共同體中公民集體意志的體現，它遵循的是自下而上的生成邏輯。

四、確認式道德共識與妥協式道德共識

理解了道德共識達成的底層邏輯，我們還需要區分道德共識的種類。“倫理委員會的任務在于，要么是將業已為大家所分享著、但還沒有得到清晰表述的道德共識準確鮮明地闡發出來，要么是通過倫理委員會內部的民主協商與道德權衡程序，將相關的道德共識建構出來。”[13]實際上，倫理委員會的兩項任務分別對應于兩種道德共識：一是確認式道德共識，二是妥協式道德共識。確認式道德共識是一種理想情形，倫理委員會的所有成員都一致同意某項道德動議。人們對某一社會現象具有相同或類似的道德認識，只待倫理委員會加以確認，使其避免概念混淆、邏輯錯亂和表達錯誤，力求做到清晰明了、簡單易懂和合乎情理。倫理委員會的職責是闡明人們共享卻尚未被清晰表達的道德共識，在必要的時候提供合宜的支持理由。

但是，我們在現實中似乎更多地感知到妥協式道德共識。例如，只有倫理委員會中的多數人贊同，經過理性地論辯、磋商和讓步最終達成共識。在這個過程中，應對或解決倫理紛爭的唯一的可行途徑是：少數派不得不放棄自己的堅持，屈從其他成員的意志。妥協式道德共識是道德權衡機制的產物，在一定程度上是由民主程序決定。表面上看，它似乎是以甘紹平教授所說的“建構”的方式呈現出來。不過，本文傾向于認為，妥協式道德共識從根本上仍是確認式道德共識。理由主要有以下幾點：

第一，妥協式道德共識要盡可能地兼顧到社會各階層的價值準則和利益訴求，妥協意味著對利益相關者的尊重，這種尊重最終可以還原為對共同體中人們所珍重價值的確認。公共輿論的形成促發著道德共同體價值獲得確認。“那些被嚴重的社會掠奪者所威脅的人們可以通過達成道德共識與其他人建立穩固的聯盟，如果這個道德聯盟足夠強大，那么就會形成一種共同的道德義憤，只需要通過簡單的威脅就足夠讓一個潛在的離經叛道者改弦易轍。”[17]如果只是代表某個階級或少數人的利益，那么所謂的“共識”很有可能在落實時遭遇各種現實阻力。道德共識的達成是以政治、經濟、文化、科學等眾多角度的酌量為前提的。從表面上看，妥協式道德共識是各方博弈的結果。但是，倫理委員會通過一項道德動議只是開始，該動議必須贏得那些關注此項動議的絕大多數公民的自愿支持，才最終具有現實有效性。如果缺少從不同的統合性學說出發對該項道德動議的廣泛支持，此項動議也不會長久和穩定地奏效下去。

道德共識都是關聯于特定問題的，不論問題有沒有被明確呈現或以何種方式被呈現。當我們從道德的視角分析某一社會現實問題時，其實不是采用某種現成的道德理論，也不是將多種理論簡單混合，而是基于處理問題的方案本身的理論融貫性和現實可接受性而展開的。所以，不論是問題還是解決方案，都不是被建構出來的，而是以事實為出發點，在對現實處境和人際關系的充分理解基礎上，根據已有生活經驗和道德觀念等各種因素相互激蕩下涌現出來的。表面上看，磋商機制就是要建構出某個結論，使集體的行動最終符合道德要求，盡可能地照顧利益相關者的福祉。其實，它仍是在做確認工作，是把我們要解決的倫理困境或沖突點找出來，確保倫理委員會的決議清晰、準確、可靠且一貫。

第二，妥協式道德共識必須反映公共道德的核心價值，接受它的指導，它本身并不構筑全新的公共道德標準。公共道德是道德共識形成的前提和基礎，倫理委員會的工作是確保其成員能夠真實地反映出當時社會中公共道德的基本信念，盡可能地減少飄忽不定的意見或情感等因素的影響，從而獲得更加優質的倫理決議。“公共道德是一種被共享的道德。在一個完全沒有公共道德的社會，也不會有道德共識這回事。在公共道德確實存在的地方，其道德標準是完全可以被爭議者們所分享的，也將被他們的朋友和熟人所廣泛地接受。因此，這些公共標準通常會非常有效地解決訴訟案件中的糾紛。”[18]人們是在求同存異的基礎上展開對話與合作，因此公共道德標準決定著妥協式道德共識的達成。

雖然我們面臨多元文化的事實，但不同文化在道德內核上是有著共同的根本價值訴求。“己所不欲，勿施于人”的金規則能夠在不同的文化獲得廣泛的認同，根本原因在于它反映著公共道德的核心價值。當然，分析的倫理學不會這樣大而化之地處理問題，我們期待的是更加細化的分類。例如，威爾·金里卡(Will Kymlicka)將道德的“指導原則”概括為：自主(包括知情同意)、責任、尊重人的生命、平等、對資源的合理使用、(研究的)非商業化、兒童及其他弱勢群體的利益最大化[19]。倫理委員會在尋求道德共識的過程中，實際上很難跳脫類似指導原則的約束，他們所做的工作是在細節上提供補充和解釋。在社會公共領域中的管理者同樣不是在制定道德準則，而是要在尊重基本的人類價值的基礎上接受最高道德標準的指導，確認達成哪些道德共識是可行的。

第三，妥協式道德共識最終需要表決過程的確認，表決是對集體多數人意志的確認，而不是集體意志的建構。在價值觀念日益多元化的社會，想要讓所有問題和所有成員都達成道德共識只是一種奢望。道德共識與妥協相伴而生，多數情況下都是少數服從多數的表決來決定倫理沖突的解決方案。經過互動磋商和審慎道德酌量，最終獲得的相對穩定的結果，道德共識在數量上反映倫理委員會中絕大多數人都會認同的觀點，在質量上是個體間重疊的道德意志的凝練，而非簡單堆砌。因此，倫理委員會所做的工作只是將社會公眾的意見集合起來酌量，通過公正的程序加以確認而已。

在討論法律與道德的關系時，人們常說“法律是成文的道德，道德是內心的法律”。法律被看作是最低限度的道德，我們經常是通過反思法律獲得對道德的理解。按照馬克思的觀點，不是立法者發明法律，而是他們根據現實社會需求確認法律，以條文的形式表述法律。“立法者應該把自己看作一個自然科學家。他不是在創造法律，不是在發明法律，而僅僅是在表述法律，他用有意識的實在法把精神關系的內在規律表現出來。如果一個立法者用自己的臆想來代替事情的本質，那么人們就應該責備他極端任性。”[20]既然法律共識不是建構得來，那么更難說道德共識是被建構出來的，我們常常聽到的所謂“重建”道德共識更是無從談起。

如果最終只存在確認式共識，那么道德共識的建構或重建的說法就只是修辭而非事實。道德秩序是生成的，我們也并不能創造或建構道德共識。道德共識本來就潛藏在人們對公共道德的理解之中，它需要共同體的確認。如果將確認的過程理解為建構的過程，那么我們很可能會過于強調人在道德上的主觀能動性，從而容易罔顧客觀現實作為道德思考的前提，進而陷入人類中心主義的自我陶醉之中。或許，我們可以在某種意義上說“凝聚”道德共識，因為它能更好地刻畫道德共識是確認的基本事實。

結語

當然，并不是所有道德共識的達成都是確認式的，而是要強調道德共識的確認是人類道德演化的底層邏輯。從根本上說，道德共識之所以能夠達成，其底層邏輯是契約式的，受制于非個體的集體決策程序。它需要共同體內部在理性論證的基礎上，基于合作互惠展開周密的磋商和權衡，從而獲得多數人能夠接受的解答道德困境的方案。表面上看，每一個道德主體似乎都具有道德建構者的身份或地位。但是，這種“建構”實際上只是“確認”而已。一方面，并不是每個個體都具有確認的資格；另一方面，即使個體具有確認資格，可能也經常會屈從他人的意志。認清這一點有助于我們理解道德秩序的形成是基于自下而上的模式來確認道德共識，而非人為地建構或重建全新的道德規范。倫理委員會作為現代民主社會解決道德難題的一種磋商機制，是實現某種道德目標、達成道德共識的主要途徑，它同樣是確認而不是創建道德規范。說到底，我們能夠建構的只是倫理委員會，而非道德共識本身。