疏漏與發掘：《范進中舉》文本深讀新探

湯汝昭 方芳

《范進中舉》一文節選自清代小說家吳敬梓的力著《儒林外史》第三回《周學道校士拔真才·胡屠戶行兇鬧捷報》，這篇文章歷來被各個版本的語文教材選編使用，關于此文的研究至今也有60多年的歷史，其研究最早可以追溯到上個世紀60年代初[謝昌余、何佩麟，《“范進中舉”的教學》發表于1960年《西北師大學報（社科版）》第3期]，至90年代末暗暗掀起一股研究熱潮，經久不衰，如今依然備受學界關注。經筆者檢索發現，目前關于《范進中舉》文本研究的成果頗豐，大致從文章主旨、人物形象、細節描寫、藝術特色、審美效果和異文對讀等方面展開探討與研究，整體上無非闡釋了“封建科舉制度本質萬惡”“封建社會世態炎涼與人性鄙拙”以及“封建文人迂腐、可悲與可笑”的理意。

然而，諸多文章罕見涉及底層士人的心態、生存環境和治生兩難的考察，更加缺見對封建道德的倫理審視與文本“笑筆”書寫的功能研析，筆者嘗試從這些角度，繼續在《范進中舉》的文本世界深耕細作，希冀能給一線教學研究者提供一個全新的研讀視角。

一、寒門士子心態及奠治生難題

“學成文武藝，貨與帝王家”是科舉時代所有文士共同追逐的人生理想，業舉入仕則是普通士子轉變人生命運、提高社會地位、改善經濟狀況以及實現政治抱負的唯一路徑。閑齋老人于《儒林外史序》中曾云：“其書以功名富貴為一篇之骨。”而士子們選擇“讀書-做官”的人生模式就是為了獲取政治與經濟上的特權，通俗地講，科舉即是唯一一種能將功名與富貴同時摘獲且充分滿足士人心理崇拜與價值追求的最直接方式，故舉業在廣大士子心中顯得尤為重要。

《范進中舉》中的主角范進則是科舉時代一位瘋狂且執著的“追夢人”，他二十歲起考一直考至五十四歲，三十多年來只忠于科舉一事而罔顧其他營生，曾經一度導致自己生計困苦、生存維艱。這種“迂腐且荒誕”的人生選擇，對于出身寒門的底層士人范進來說，按照正常邏輯是極不可取的，可是清人吳敬梓卻不吝筆墨耐心描繪這樣的“科舉怪人”，其中有何深意呢？筆者認為：一是為了通過范進這個典型的底層士人全面揭示寒門士人群體真實的心理狀態;二是通過范進這種“可悲式的執著”來諷刺科舉時代知識分子的精神麻木與治生乏術;三是借“范進式的人生模式”深刻思索封建時代知識分子的職業選擇與人生出路。

首先來看看范進的生存境況。理據有四：其一是《儒林外史》第三回中寫童試入場時略提范進的基本情況，“面黃肌瘦，花白胡須，頭上戴一頂破氈帽。”時值十二月“還穿著麻布直裰，凍得乞乞縮縮”，一副可憐窮酸的模樣。其二是家居環境極為簡陋，“一間草屋，一廈披子，門外是個茅草棚。”其三是家庭生活狀況凄慘，母親“每日小菜飯”，妻子十幾年“不知道豬油可曾吃過兩三回哩！”其四是經濟十分拮據，范進想去城里參加鄉試，苦于“沒有盤費”，想找岳父胡屠戶借，被罵得狗血噴頭。而中舉后，家里窮至無錢酬謝、打發報錄入，可見，科舉時代士人的科考費用也是一筆不小的開支，這對于普通士人家庭無疑是一項沉重的負擔。總之，范進家徒四壁、生存境況困窘不堪，這些現實條件早已為范進的不易人生埋下了伏筆。

其次來看看《范進中舉》中范進兩次心態的轉變。其實，寒門士子的身份早就決定了范進未來的發展道路充滿著荊棘與坎坷，范進三十年如一日的沉迷和堅持或許正是寒門士子普遍的心理寫照，真實地反映出廣大寒門士子欲求發展、改變命運的人生抗爭與不懈努力。這種“迷信式的執著”，若沒有周進回京臨行前的那一番話：“龍頭屬老成。本道看你的文字，火候到了，即在此科，一定發達。我復命之后，在京專候。”范進或許真的看不到前途的曙光，正是由于這句話，讓年老的范進重獲新生、倍感自信，可以說這句話是《范進中舉》一文中范進心態第一次發生轉變的觸媒，范進開始由“中了個相公”時唯唯諾諾的心虛自卑向“宗師說我火候已到”時“瞞著丈人，到城里鄉試”的膽大自信逆轉。而第二次心態的轉變則是出現在范進瘋醒之后，此時范進已經得知自己身份發生變化，內心不再畏懼岳父胡屠戶，人性深處的虛偽性格被徹底釋放出來，范進開始將自己重新偽裝，試圖與眾人拉開距離。此時范進的社會形象不再像中舉前顯得那么陳腐呆滯，仿佛瞬間變得嚴肅又機警起來。范進社會形象的瞬息變化，主要是范進此刻心態的根本轉變引起的。稍后，胡屠戶主動上前解釋“一巴掌”的緣由以及悄悄幫范進扯“幾十回”滾皺衣裳后襟的行為，清醒后的范進沒有半句的回應，與之前表現相比判若兩人。這充分表明：清醒后的范進已經開始實現人格與心理的緩慢蛻變。而非要尋找這種蛻變完成的刺激事件，張靜齋的出場以及之后張范二人的偽善攀談可謂是此確證，此處也可瞥見吳敬梓人物出場的設計藝術十分高超。概言之，范進在文中心態的兩次轉變，實則是完整演繹出底層士人一朝登第后得意忘形、虛偽做作和可悲可笑的真實的歷史情態，吳敬梓只是借用范進這樣的典型人物來極力嘲諷那些“瘋迷科舉時代的可悲者”，期望喚醒廣大文士重新尋找新的人生價值的參照系。

最后來談談底層士人的治生難題。吳敬梓曾言：“治生儒者事，謀道古人心。”明末清初思想家陳確也言：“學人之本事，而治生尤切于讀書。”不難想見，明清社會士人們對治生問題逐漸重視起來。連虛偽至極的胡屠戶也都知道“治生是正經事”，他在訓斥范進借錢時說：“明年在我們行事里替你尋一個館，每年尋幾兩銀子，養活你那老不死的老娘和你老婆是正經！”可是，在范進看來，只有科舉入仕才是唯一的正經事，本質上，這是范進的職業觀念與擇業思想在根本上出了問題。可是一心科舉豈是易事。《儒林外史》第二十五回臥評云：“自科舉之法行，天下人無不銳意求取科名。其實千百人求之，其得手者不過一二人。”這其中的難度之大、概率之低可想而知。為何吳敬梓還要執意刻畫范進這一類人呢？其用意不言自明：主要是為了嘲諷封建時代的文士百無一用、迂腐無能和迷信偏執的性格痼疾。尤其像“范進式”的文士假如“不得手者，不稂不莠，既不能力田，又不能商賈，坐食山空”，只能變成封建時代被遺棄的廢人！到頭來，還不如廟門口的“外科郎中”。此外，吳敬梓想借助范進向世人揭露：“科舉制度導致的文士致貧及其對士子的精神摧殘所帶來的傷害，是非常巨大的，這對士人治生生態也產生了一系列負面影響。”總的來說，故步自封的職業理念與根深蒂固的價值取向成為底層士人自由治生、多元治生的頑固障礙，這也難怪范進的前半生一直在窮困潦倒中前行！

二、笑之書寫類型與其審美效果

傅繼馥先生在論述《儒林外史》里迂腐形象的喜劇性時曾說：“笑的藝術在生活中是向舊事物愉快告別的鞭炮，是治療社會瘡痍的鹽。笑的藝術與流淚的文學、憤怒的文學，各有千秋，各有妙用。”所以文學作品中的“笑”往往不會只是一個純粹的表情，它應該承擔著特殊的文藝使命，蘊含著豐富的社會內容。吳敬梓在《范進中舉》里把“笑的藝術”運用到極致，其諷刺功用也被他發揮到極致。“魯迅曾批評清末的譴責小說缺乏‘度量技術，夠不上諷刺標準：吳敬梓恰具此等技術，很好地掌握了諷刺的分寸。”法國喜劇大師莫里哀也說：“一本正經的教訓，即使最尖銳，往往不及諷刺有力量：規勸大多數人，沒有比描畫他們的過失更見效了。惡習變成人人的笑柄，對惡習就是重大的致命打擊。”吳敬梓在《范進中舉》里書寫的“笑”，笑在事項與人物本身，笑在描繪的盡是封建社會的“惡習”與人們的“過失”，雖然這種笑是他從自己的審美理想出發對客觀生活中的笑的主觀創造和反映，但究其笑的本質，其實就是對社會現象中丑的鞭笞和否定，又是對美的贊揚與肯定，這樣的笑實際是作者立足于真、善、美來對假、惡、丑的無情諷刺與抨擊。

段寶林教授曾說：“笑是對生活的一種評價，是對丑的否定與戰勝，是對真善美的新發現，是理智的升華，是對真理的頓悟，是化丑為美的魔棍，是人的精神的解放，是自由，是歡樂，是人類智慧的花朵。”同時他在《笑話：人間的喜劇藝術》一書中還指出：“笑的產生，不只有理性的頓悟，而且有感情的爆發和升華;不僅有對丑的揭露與斗爭，而且有對美的肯定與贊揚。”因此，“笑”在文學作品中的審美價值與美學意義就不可輕易疏忽。

《范進中舉》中極力描摹了四種“笑”，即范進的瘋笑、鄉鄰的譏笑、屠戶的赸笑與鄉紳的諂笑。這四種不同的“笑”，分別演繹出封建科舉時代士民商紳四民階層不同的滑稽與丑惡，異樣的“笑”的背后，社會內容所指不同，其審美效果也是迥異的。

首先是范進的瘋笑。范進瘋笑的刺激事件是報錄入送去并掛起的報帖，這不看不要緊，看完便喜極而瘋了，可見功名把當時底層的讀書人已經折磨得精神異常了。之后一系列的瘋言瘋行，把報錄入和眾鄉鄰著實嚇了一跳，他們這種驚愕的表現，其實是范進的瘋舉當場顛覆了他們的情感認知與心理預期，應激反應下做出的毫無準備的驚嚇之狀。范進“得了這個拙病”的根源在于自己對功名富貴的一味憧憬與幻想，而治療這種“拙病”的卻是滿臉勢利與虛偽的胡屠戶，而不是“廟門口的外科郎中”，簡直是天大的諷刺！吳敬梓試圖用胡屠戶那沾滿肉腥味的油膩巴掌狠狠扇醒那個時代愚懦功利的讀書人，睜眼看清這個沒落世道的炎涼現實，可哪里想到，光靠這“一巴掌”怎能真正打醒封建科舉時代“裝睡的范進們”。所以，吳敬梓寫范進的瘋笑，表面上在寫封建社會士子們的瘋行丑態，實際上間接表達了自己對被科舉戕害的廣大士子的深切同情與憐憫，同時也是利用“范進式的瘋笑”辛辣地嘲諷當時的社會與風尚。

其次是鄉鄰的譏笑。譏笑是一種冷言冷語的嘲笑，鄉鄰的譏笑始于范進的“瘋”，止于范進的“醒”。有時似無意間的玩笑，有時似冷言旁觀的取笑，有時似刻薄尖酸的竊笑，總之吳敬梓對鄉鄰譏笑的描摹與掌控恰到好處講究分寸。嚴格意義上講，眾鄉鄰對范進態度的開始轉變是從范進中舉之后，可態度的徹底轉變應在范進瘋醒之后。為什么要說清這個界限呢？因為范進剛發瘋時，“眾人大眼望小眼，一齊道：原來新貴人歡喜瘋了。”仿佛從眾人的“對視”中，能夠覺察他們內心出現的短暫狐疑，可之后的一聲“齊呼”，分明有些許的驚訝，但更遮隱不住意料之外的嘲笑意味，這種意味來得快去得也快，瞬間被蜂擁而上的人聲所掩蓋。在魯迅先生的筆下，這類鄉鄰被他稱作人群中的“看客”，“看客”的主要特征是：喜愛看熱鬧、湊熱鬧，思想麻木愚昧，性格冷漠勢利。就如孔乙己被打斷了腿，咸亨酒店的那一幫看客卻還以取笑他為樂事，并沒有絲毫的同情，仿佛私底下還暗暗竊喜。范進瘋了后，鄉鄰中也有類似的“看客”，當報錄入出了“一個主意”：“如今只消他怕的這個人來打他一個嘴巴，”“他吃這一嚇，把痰吐了出來，就明白了。”聽到這個主意后，也不知道是否奏效，眾鄰的反應都“拍手稱好”，眾鄉鄰的“拍手”難道沒有一點看熱鬧的嫌疑嗎？另外，當胡屠戶因為迷信思想“打了天上的星宿，閻王就要拿去打一百鐵棍，發十八層地獄，永不得翻身”而懼怕時，吳敬梓在眾鄉鄰中特地安排了一個“看客”主動發聲，他這樣寫道：

鄰居內一個尖酸的人說道：“罷么！胡老爹，你每日殺豬的營生，白刀子進去，紅刀子出來，閻王也不知叫判官的簿子上記了你幾千鐵棍：就是添上這一百棍，也打甚么要緊？只恐鐵棍打完了，也算不到這筆帳上來。或者你教好了女婿的病，閻王敘功，從地獄里把你提上第十七層來，也不可知。”報錄的人道：“不要只管講笑話。”

這段話不僅報錄入聽出了取笑之意，相信我們讀者也能咀嚼出其中的玩笑意趣，在治病救人的緊急關頭，這段看似多余但十分關鍵的玩笑話，確實起到了一定的激將作用。但事后細想吳敬梓對這位鄉鄰的介紹，“尖酸人”一詞道盡了他設計此人物出場的獨具匠心，目的自然明晰起來，吳敬梓欲借這樣的方式將藏于文本幕后的眾鄉鄰看熱鬧、真偽善、慕勢利的看客面目徹底暴露在大眾面前。尤其當眾鄉鄰完整看完“屠戶岳父打醒瘋女婿”這場鬧劇后，“眾人和鄰居見這模樣，忍不住的笑。”這里的“笑”難道不是一種更加辛辣的嘲諷嗎？這難道不是一群看客在欣賞完自己助演的鬧劇即將收場后的竊喜與暗笑嗎？這樣的“尖酸人”臨近退場時，還不忘以調侃胡屠戶的方式盡情戲謔、嘲弄一番，“胡老爹方才這個嘴巴打的親切，少頃范老爺洗臉，還要洗下半盆豬油來！”“老爹，你這手明日殺不得豬了。”這些輕蔑的話語，充分顯現了鄉鄰暗自譏笑的丑惡嘴臉，生動地刻畫出一群生活在底層社會的偽善、刻薄、冷漠與勢利的傳統鄉鄰形象。

再次是屠戶的赸笑。赸笑意指人物勉強尷尬的笑，這種“笑”在胡屠戶身上演繹得事無巨細、毫無破綻。范進中舉前，胡屠戶表現出一副盛氣凌人、跋扈輕蔑的可憎模樣;中舉后，隨即表現出一副趨炎附勢、恭敬偽妄的卑賤情態。賀禮上，從“一副大腸一瓶酒”到“七八斤肉數千錢”;稱呼上，從“尖嘴猴腮”的“現世寶窮鬼”到“才學又高，品貌又好”的“賢婿老爺”;行為上，從“一口啐在臉上”“罵了一個狗血噴頭”到“低著頭扯了幾十回”滾皺的衣裳后襟;等等。這些滑稽的情景，為胡屠戶后文不自覺地赸笑做了鋪墊。拉爾夫·皮丁頓在《笑的心理學》中說：“一種情景要顯得滑稽，就必須起碼體現出一對互相沖突的社會價值。”而在“喜劇性的文學作品中，有兩種可能的制造滑稽效果的方法：兩個沖突的主題貫穿全劇或全書，所有的效果就在于一種對比;或者可以從一系列的小場景中引出它的滑稽性，而每一個小場景本身都是滑稽的。”顯然，吳敬梓在《范進中舉》中使用的即是前者，他充分挖掘對比藝術的審美功用，巧妙地制造文本前后的價值沖突與認識沖突，從而激發讀者看到這類滑稽場面的“笑”時不自覺地也跟著發笑。胡屠戶文本前后的話語矛盾，是范進清醒后胡屠戶心理尷尬產生的主要依據，而后他卻勉強以明朗的“哈哈大笑”化解了這種尷尬，足顯胡屠戶性格的狡猾與奸偽。

中舉前：我自倒運，把個女兒嫁與你這現世寶，歷年以來，不知累了我多少。如今不知因我積了甚么德，帶挈你中了個相公，我所以帶個酒來賀你。（胡屠戶）

中舉后：你們不知道，得罪你們說，我小老這一雙眼睛，卻是認得人的。想著先年，我小女在家里長到三十多歲，多少有錢的富戶要和我結親，我自己覺得女兒像有些福氣的，畢竟要嫁與個老爺，今日果然不錯！（胡屠戶）

尤其是提到自己“嫁女兒”和“范進中舉”一事，前后言語制造的邏輯認識沖突特別明顯，仿佛現在的一切都得歸功于胡屠戶，沒有他當初的“慧眼識珠”，以及“積了甚么德”，范進中舉也許就是黃粱一夢。但深究胡屠戶在范進清醒后這么極力往自己身上攬功的原因？不難揣測：其實就是他為了緩解之前對范進造成的情感傷害，妄想用這樣“輕松的謊言”蒙混過去，試圖遮掩此時內心的緊張與尷尬罷了。所以胡屠戶當著眾鄉鄰說完這么違心的話后，便主動“哈哈大笑”，逗得“眾人都笑了起來”，就在這樣尷尬且勉強的笑聲中順利終止了眾人的調笑。相反，這卻使胡屠戶奴性勢利的秉性以及穩固的封建等級觀念暴露無遺。

最后是鄉紳的諂笑。鄉紳是鄉土社會執掌話語權的權利階層，在地方上不僅擁有一定的財勢，還是參與鄉村世界管理的主要成員。可以說，鄉紳在地方上是“財富”與“權力”的象征。諂笑本意指強笑以求媚。張鄉紳的諂笑，《范進中舉》中并沒有直接明寫，可是我們可以從文本的社會環境、活動場景和人物對話中間接品味得出。如張鄉紳剛得到范進中舉的消息，便從縣城奔赴四五十里地造訪范家，速度如此迅疾。與范進初次見面時諂笑道：“世先生同在桑梓，一向有失親近。”后進一步說：“適才看見題名錄，貴房師高要縣湯公，就是先祖的門生，我和你是親切的世弟兄。”這些明明是假話，張鄉紳說出來何其自然，而且這些攀談話語前后邏輯嚴密，從“桑梓-房師-先祖-世兄弟”人物關系層層遞進，其主要目的就是為了拉攏范進，與其“攀近”。張靜齋為極盡諂媚之能事，進一步拉近與范進的情感距離，利用“送錢”“送房”二招徹底攻破范進的心理與精神防線。尤其是與范進對話過程中，自己賤稱“弟”，稱范進的“茅草屋”為“華居”，想要范進心甘情愿收下“贈房”“贈銀”，主動找尋借口“將來當事拜往，俱不方便。”“搬到那里住，早晚也好請教些。”眼看范進再三推辭，張鄉紳居然恬不知恥道：“你我年誼世好，就如至親骨肉一般。”從這些應接自如的假話中，均能想象出當時張靜齋說話時的可憎嘴臉，其諂笑之態必定溢于言表。而張靜齋人物的出場：一是為了披露范進這位科舉時代傳統士人的虛偽、墮落與慕勢的性格本質;二是為了反諷封建社會官僚階層的腐惡、貪婪與卑鄙的精神特質。

總之，《范進中舉》中的笑所嘲諷和批判的，絕不只八股制藝和“以科舉為人生”的士子們，而是極力嘲弄和批駁了整個封建社會的制度規范、上層建筑、倫理道德以及人性。所以，《范進中舉》中“笑”的這些美學意義與美學特征值得我們加以重視。

三、封建倫理道德的揭破與批判

明清時代是我國封建社會的末期，統治者正面臨封建社會“分崩離析”的歷史困境，他們一邊大力倡導尊孔崇理，一邊強調地主階級的倫理道德規范，以維系已經滿目瘡痍的封建秩序。生活在如此時代下的吳敬梓，卻敢于在他的文學作品中奮力撕開封建倫理道德的虛偽面目，并對其進行極力暴露和批判，這種精神是異常可貴的。

作為封建倫理道德的主要內容“忠孝節義”，在《范進中舉》一文中并沒有多少具體的體現。但是，就作品中反映出的倫理道德問題，可以著重從“個人品質”方面談談。《范進中舉》中寫到個人品質的地方很多，而針對個人道德評價標準的一般依據——是否誠實與是否虛偽。如果說誠實就是一種厚道，范進的鄉鄰可真不是什么“厚道人”。范進中舉前家中揭不開鍋時，眾鄉鄰紛紛躲閃袖手旁觀，中舉后他們又假裝好心出謀劃策，又送雞米，又拿白酒，這就立馬現出虛偽的原形來了。而胡屠戶在范進中舉前，氣焰十分囂張，話語中彌漫著不屑與狂妄，在范進中舉后，卻變得像一只恭順的鸚鵡，專挑好聽膩耳的話說。這種勢利、巴結、獻媚的表現是極不道德的，也是吳敬梓所鄙視與憎惡的。另外，作為范進的大舅哥，在胡屠戶口中被稱為“砍頭短命的奴才”，居然枉顧兄妹親情，阻止胡屠戶拿錢來賀范進，足見封建社會的人情涼薄與親情淡漠，這或許是《范進中舉》中譴責與批駁的一個重點。

而張靜齋的出場，促使吳敬梓對封建士人的道德批判延伸至整個官僚階層，甚至擴展至整個社會的上層建筑。值得注意的是張鄉紳滿嘴的諂媚攀附之言，讀來不覺令人生厭發嘔，他趨炎附勢的表演把虛偽的人格展現得淋漓盡致，這種敗壞的道德在任何人看來，都是無比丑陋且不堪的，吳敬梓對這種“偽道德”“假道德”給予赤裸裸地揭露，就是為了呼喚“真道德”與“純粹道德”的出現，以此宣揚自己對現實世界的人格理想和道德追求。

總之，吳敬梓在《范進中舉》一文中，對士、民、商、紳四個不同階層封建倫理道德的虛偽與敗壞均做了形象的描繪，并予以有力的揭破和抨擊，本質上是他對封建倫理道德的一種理性審視，其實更是一種深刻的社會反思與民族性格痼疾的療救！

概言之，《范進中舉》形象地描繪出封建知識分子在“功名富貴”面前顯露出的心態嬗變與人格頹敗，充分展示了古代社會傳統文士極為荒謬且可悲的人生理想。他們偏執的價值認知與職業理念促使原本并不寬綽的治生空間愈見狹窄，本就謀生乏術、毫無學問的他們，遇見一個沒落的時代，終將會變成“時代的笑柄”“無用的廢人”！封建世道的衰微，倫理道德的頹圮，時代精神的淪喪，這一切的一切不僅是知識分子災難的警示，更是國家社會危機的征兆。“《儒林外史》通過一系列讀書人的形象，發出了‘一代文人有厄的警報，在客觀意義上，反映了封建社會制度已陷于無法擺脫的危機，從一個特定的角度，預告了封建社會的衰亡是不可避免的了。”這或許就是《儒林外史》的偉大與高深之處。

[作者通聯：湯汝昭，合肥市西安路學校;方芳，合肥市西安路學校]