我國非遺保護中本真性原則適用性的思考

范勇冠

摘 要：文章對國內外在非遺保護中關于本真性原則適用性的對立觀點進行梳理，并作出大膽的假設，認為在我國非遺保護中的本真性原則內涵是可以不斷豐富的，在非遺保護中我們要堅持本真性原則。也就是說我國非遺保護要遵循“自身發展的內在規律”不斷地豐富和變化，同時與其流變性和活態性特性不產生沖突，這樣既化解了二者的矛盾，也符合科學保護的原則。

關鍵詞：非遺保護;本真性原則;適用性

注：本文系2018年江西省社科規劃項目“江西禪宗儀式音樂考察研究”（18YS50）成果之一。

自非物質文化遺產保護的概念提出以來，國內外學術界關于在非遺保護中是否適用本真性原則的討論從未停止。聯合國教科文組織認為，具有流變性和活態性的非物質文化遺產區別于以歷史文物、歷史建筑、人類文化遺址為代表的物質文化遺產，在其保護和鑒定中不適用本真性原則。國內學術界則認為，在非遺保護中應用本真性原則，可以有效防止人們對文化遺產過度開發，甚至遺產制假，使真正的非物質文化遺產得不到保護。還有學者提出了“傳統文化不能轉基因”的觀點，強調在非遺保護中應該遵循本真性原則。

一、官方組織認為非遺保護中

不適用本真性原則

20世紀60年代，“本真性”被引入文化遺產保護領域，并逐漸在世界范圍內達成理解和共識。1972年，聯合國教科文組織通過的《保護世界文化和自然遺產公約》（以下簡稱《公約》）中指明，本真性和完整性是成為世界遺產的必要條件。1994年在日本通過的關于本真性的《奈良真實性文件》進一步把本真性作為主要議題，說明了本真性在文化遺產保護中的重要性。這里的本真性是指“將文化遺產豐富又真實地傳給后世子孫”，即在文化遺產保護過程中遵循“原封不動”的原則，要保護它所遺存的全部歷史文化信息。隨著聯合國教科文組織對遺產保護理念的不斷修正，1972年《公約》里的內容無法涵蓋特質迥異的非物質文化遺產這一缺陷便顯露出來。經過一系列論證，該組織于2003年又通過了《保護非物質文化遺產公約》。這說明聯合國教科文組織已經意識到物質文化遺產與非物質文化遺產的保護原則應有明顯的區別，因為非物質文化遺產具有流變性、活態性，在發展的過程中是不斷補充和創新的。

國際古跡遺址理事會于2004年在奈良通過《保護物質和非物質文化遺產綜合方法的大和宣言》（以下簡稱《大和宣言》），其中第八條關于遺產保護的本真性的原則被修正，物質文化遺產保護的本真性原則并不適用于非物質文化遺產保護。但之后我國學界關于在非物質文化遺產保護中是否要堅持本真性原則的討論從未停止，甚至學者們普遍認同在我國非遺保護中應堅持本真性原則。如郭耿甫2012年在其博士學位論文《“非物質文化遺產”視角的建立》中單獨列章節討論了非遺保護中本真性（真實性）原則。比較國內學者截至2012年關于本真性的各種觀點，發現雖然國內學者普遍認為本真性原則是我國非遺保護中最重要的原則，但是這一觀念并沒有被官方組織接受，甚至2004年的《大和宣言》還宣告本真性與非遺保護和鑒定無關。直到2015年，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產倫理原則》，其第八條明確指出：“非物質文化遺產的動態性與活態性應始終受到尊重。本真性和排外性不應構成保護非物質文化遺產的問題和障礙。”與《大和宣言》相比，《保護非物質文化遺產倫理原則》言語中明顯少了絕對的意味，說明在非遺保護中堅持本真性原則還是有一定的空間。

二、我國學者普遍認為非遺保護中

適用本真性原則

中國數千年燦爛的文明不僅孕育了豐厚的物質文化遺產，更是積淀了多彩的非物質文化遺產，世代華夏兒女傳承下來的活態文化日漸成為我們民族的根本和靈魂。保護這些珍貴的非物質文化遺產是我們每個人的責任，保護的最好方式就是傳承，既可以讓這些優秀的文化得以延續，又能讓這些優秀的文化浸潤每一個華夏兒女。

隨著社會的不斷進步，工業化水平越來越高，人們的生產、生活方式發生了巨大的變化，文化生態環境也隨之變化。因此，活態的傳統民間文化必然走向衰落或變異。比如娛樂形式的豐富逐漸使電視、電影代替傳統的民間文藝，這也是我們現在呼吁保護非物質文化遺產的重要原因。過去廣大勞動人民結束一天的勞作后，觀賞或參與傳統的民間文藝表演是他們最主要的娛樂形式，現在娛樂方式的改變使傳統的民間文藝受到強烈的沖擊。另外，社會經濟結構的變化讓農民轉化為產業工人導致傳統的民間文化活動自然停歇，同時也間接導致非遺傳承人普遍高齡化，這種高齡化現象也帶來了非遺傳承危機。我國的非遺傳承主要是靠老帶青、青培少，一代代地延續。然而青壯年勞動力的外流導致非遺傳承人結構的不穩定或斷層，這給非遺的傳承造成了極大的限制。農業生產方式的變化使得機器作業逐漸代替人工，原本于田間地頭勞作時進行的文藝活動自然消亡，這使非遺的傳承失去了賴以生存的土壤。這些活態的非物質文化遺產在傳承的過程中需要特定的環境和歷史條件，多是人們在勞作中創造和傳承的。現代社會生產、生活方式的變化必然會影響到非遺傳承的純粹性，這些社會變革必然也不能保證非物質文化遺產的本真性傳承。

我國很多地方為了拉動當地經濟的發展便“蹭”起了非遺的熱度，假借非遺的名義大力發展民宿旅游。為了追逐利益，大肆開發所謂的非遺表演秀，甚至過度編創或造假，把原本純真樸實的非遺項目弄得面目全非，讓人難分真偽。樊祖蔭在其《對當前“非遺”保護工作的幾點思考——2014海口·黎族音樂傳承與保護學術研討會上的發言》一文中說到，他在黔東南的幾個景區每次都能看到侗族大歌的表演，所演唱的基本是一種蟬歌，而舍棄了其他題材的侗族大歌。這不僅讓觀眾對侗族大歌的了解片面，而且也誤導當地年輕人起到了誤導作用，使他們認為學習侗族大歌只要學習這幾首蟬歌。這樣發展下去，對侗族大歌的傳承與保護是極為不利的。王文章在其《非物質文化遺產概論》一書中認為：“堅持本真性原則，有助于提高對文化遺產價值的認識，堅持正確的保護理念和實踐，有效地防止‘偽民俗和‘偽遺產占用可貴的保護資源的財富。” 從這個角度看，我們在非遺保護中強調本真性原則顯得非常必要。

三、豐富本真性原則內涵，解決對立矛盾

國內外因各自所站角度不同，關于非遺保護中本真性原則適用性的爭論點主要體現在非遺保護中本真性原則與非遺本身具有的流變性與活態性特性之間的矛盾。因此，我們不得不思考一個問題：非遺保護是應該原封不動還是與時俱進？通過轉換思維的方式也許能找到解決二者矛盾的關鍵。

筆者認為，我們現今所看到的非遺項目并非是最原始的面貌，雖然大部分無從考證，但今天所看到的非遺項目一定是隨著時間的推移而不斷豐富和變化的。在變化的過程中一定受到過好或不好的影響，但遺傳至今的一定是經過歲月的淬煉而留下的精華。比如被國務院批準列入第一批國家非物質文化遺產名錄的，被譽為中國高腔鼻祖的弋陽腔，發源于南宋中期經信江傳入江西的南戲，后又結合當地的方言和民間小調而孕育出具有高腔特色的地方聲腔，逐步發展為今天的弋陽腔。在此過程中，它既保留了南戲的曲牌連綴體結構和“一唱眾和”的演唱形式，又吸收了流行于贛東北地區的道士腔。明代中葉又發展出了“滾唱”的形式，在音樂結構上打破了曲牌連綴的形式而逐漸向板式變化體過渡。由此可見，南戲進入江西而發展為弋陽腔的近五百年來，它也是不斷豐富和變化的，這就是流變性和活態性傳承的特點。今天的弋陽腔依舊保留了南戲音樂的特點，說明它在傳承的過程中堅持了本真性原則。

從上文中我們可以看到，非遺保護中的本真性原則是可以不斷豐富的，我們既要堅持本真性原則，同時與其流變性和活態性特性又不產生沖突。也就是說在保證非遺項目“不走彎路”的前提下可以不斷地豐富和變化，就像王文章說的，我們談保護，首先是要保護它們按照自身發展演變的內在規律去演變。這個“自身發展的內在規律”筆者認為就是非遺保護中本真性的內涵。簡而言之，從這個思路出發，我國非遺保護適用本真性原則。

參考文獻：

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].修訂版.北京：教育科學出版社，2013.

[2]田青.傳統文化不能“轉基因”[EB/OL].（2015-03-05）[2020-06-30].http：//www.rmzxb.com.cn/zt/2015qglh/yc/458547.shtml.

[3]郭耿甫.“非物質文化遺產”視角的建立[D].中國藝術研究院，2012.

[4]陳金文.“非遺”本真性問題再論[J].廣西師范學院學報（哲學社會科學版），2018（4）：87-91.

作者單位：

江西科技學院